第二節 第二節
第二節 修辭翻譯 修辭翻譯 修辭翻譯分析 修辭翻譯 分析 分析 分析
艾儒略如何將《冬夜寂靜時》易為《聖夢歌》？林一儁稱此詩「所述形神相 怨之語，出自西聖伯爾納，譯自西來艾先生」（《聖》，小引頁 2 甲），段袞言
「是歌久傳西土，余師艾先生與清源張子譯而梓之」（《聖》，重刻序頁 1 甲），
艾儒略則自稱係「粗述聖人伯而納一夢」（《聖》，序 2 甲），且晉江版於題名 後並標有「遠西後學艾儒略譯述」等語23。按此等說明，可知《聖夢歌》可能係 艾儒略口傳，張賡筆受，亦可能由其筆譯，經張賡潤校24。而艾儒略所言「粗述」，
即表「翻譯」。晚明耶穌會士以「述」、「譔」等語自稱著述，往往即表其既「譯」
且「述」。例如利瑪竇所譔《交友論》，其諸多條目乃取自萊申特（André de Resende,
式，當然即為戲劇。英語現存最早之道德劇《堅毅城堡》（The Castell of Perseverance, c. 1405-1425）
內，即有靈魂辯論主題。見 Tempe Allison, “On the Body and Soul Legend,” Modern Language Notes 42.2 (Feb. 1927).
21 「恫嚇」為講道方法之一。羅伯圖斯（Robert of Basevorn）於《布道法式》（Forma praedicandi,
c. 1322）即言耶穌採用「許諾」、「恫嚇」、「示例」、「講理」等四種宣講法式，其中「恫嚇」之法，
尤適於冥頑不化之人。See Robert of Basevorn, The Form of Preaching, trans. Leopold Krul, in Three Medieval Rhetorical Arts, ed. James J. Murphy (Tempe, Arizona: Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2001), pp. 128-129.
22 Ackerman, “The Debate of the Body and the Soul and Parochial Christianity,” p. 543.
23 絳州版無此標示。
24 李奭學：《譯述》，頁 312n4。
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1498-1573）《金言與證道故事集》（Sententiae et exempla）25。耶穌會士「譯述」
行為，可以西方古羅馬「修辭翻譯」傳統與奧斯定布道論述論之。
古羅馬時期翻譯論述與西方「演辯修辭術」（τέχνη ῥητορική [techne rhetorike], ars rhetorica, ars oratoria）淵源甚深。演辯修辭術源自古希臘，經亞里斯多德
（Aristotle, 384-322 B.C.）、西塞羅、昆體良（Quintilian, c.35-c.100）等人闡述，
系統嚴謹，一脈流長。西塞羅、荷雷斯（Horace, 65-8 B.C.）、昆體良等人之翻 譯論述，即源於古羅馬演辯修辭脈絡。以西塞羅為例，他年輕時經常練習演說，
常以希臘語優秀講詞為範，將其演繹（“explicarem”；開展、演繹、說明）成拉 丁語。如此，將所讀希臘文，以拉丁語表述（“latine redderem”），過程中不僅 可運用優美、慣常之拉丁詞語，亦可藉由仿效（“imitando”），創出新詞，雖不 為羅馬人所熟悉，但亦稱恰當26。西塞羅言其譯法為：
nec converti ut interpres, sed ut orator, sententiis isdem et earum formis tamquam figuris, verbis ad nostram consuetudinem aptis. In quibus non verbum pro verbo necesse habui reddere, sed genus omne verborum vimque servavi. Non enim ea me adnumerare lectori putavi oportere, sed tamquam appendere. Hic labor meus hoc assequetur, ut nostri homines quid ab illis exigant, qui se Atticos volunt, et ad quam eos quasi formulam dicendi revocent intellegant.27
[我翻譯時，並非解釋者，而是演說者；保留相同意念及其形式──或 者說辭格──但措辭符合我們習慣。在此情形，我無須逐詞表述，而是 保留詞語屬性與力量。這是因為我不覺得有必要向讀者逐一細數，而是
25 李奭學：《中外文學關係論稿》（臺北：聯經，2015 年），頁 182-183。
26 Cicero, De oratore, trans. E. W. Sutton and H. Rackham, Loeb Classical Library (Cambridge, MA:
Harvard University Press, 1996), 1.34.155.
27 Cicero, De optimo genere oratorum, 5.14-5.15, in De inventione, De optimo genere oratorum, Topica, trans. H. M. Hubbell, Loeb Classical Library (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2006). 此書以下隨文夾註。此處中文乃筆者自譯。
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秤重計量。我的辛勞成果，讓我們羅馬人知道可以向那些力求阿提卡式 演說風格的人求取什麼，可以召喚他們，求取怎樣的講說範式。]
西塞羅之所以保留相同「意念」（sententiae；亦可作「思想」）與「意念辭格」
（figurae sententiarum），乃因其深知希臘演辯修辭之長，乃在意念、意念辭格 與事端安排（“sententiis et earum figuris et rerum ordine;” De optimo genere
oratorum, 7.23）：「能說善道，係由詞語及意念所組成」（“eloquentia constat ex
verbis et ex sententiis;” 2.4）。西塞羅翻譯時，首重「意念」與「意念辭格」，諸 如論據發明28、話題安排、內容開展等。在詞語方面，則強調「屬性與力量」，
是否逐詞表述，恰當即可，符合拉丁語習慣，可依希臘語行之，否則亦可另造新 詞。
西塞羅強調其翻譯時「並非解釋者，而是演說者」，乃因「解釋」（interpretatio）
屬語文術（ars grammatica）範疇。語文術與演辯修辭術之不同，昆體良於《演 辯修辭術之養成》（Institutio oratoria）第一卷言之甚明：語文教育乃屬基礎階段，
學好語文，才開始接受演辯修辭訓練。昆體良將語文教育之職，區分為二：「正 確說話之方法」（recte loquendi scientia）與「詩歌闡述」（poetarum enarratio;
Institutio oratoria, 1.4.2），其中「詩歌闡述」，旨在教授格律、音步、用詞、風格、
轉義、修辭格、解釋等（1.4.4, 1.8.13-1.8.21）29。因此，整體而言，語文術不僅
28 所謂「發明」（中文取其「發而明之」之義），拉丁語名詞為 inventio，動詞為 invenio，有尋找、
發現、構想等義，在演辯修辭術中，係指尋找話題或論據。西塞羅將演辯修辭術分為「發明」
（inventio）、「布局」（dispositio）、「措辭」（elocutio；亦作「風格」）、「記憶」（memoria）、「演述」
（pronuntiatio）等「修辭五綱」（five cannons of rhetoric）。所謂「發明」，係指尋找、發現真實或 似乎真實之事端，使其訴因或然可信。「布局」，係指對所發明之事端，予以編排布置，井然有序。
「措辭」，即指對所發明之事端，配以恰當言辭。「記憶」，即將事端、言辭牢記於心。「演述」，
即適度調控聲音及肢體，以相稱於事端與言辭。（“Inventio est excogitatio rerum verarum aut veri similium quae causam probabilem reddant; dispositio est rerum inventarum in ordinem distributio;
elocutio est idoneorum verborum ad inventionem accommodatio; memoria est firma animi rerum ac verborum perceptio; pronuntiatio est ex rerum et verborum dignitate vocis et corporis moderatio.”）See Cicero, De inventione, 1.7.9, in De inventione, De optimo genere oratorum, Topica. 此修辭五綱，即表 彰一場演說或論辯自開始準備，至實際講演之全部過程：從尋找、發現論據開始（發明），到安 排內容，巧思布置（布局），到善用語言風格、鍛字煉句（措辭），到銘記於心（記憶），到演辯 時，搭配語氣、表情、肢體語言（演述）。
29 昆體良所論語文教育之全部內容，見 Institutio oratoria, 1.4.1-1.9.6.
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包括語言之技術研習，亦包括文本評註與批評，而演辯修辭術則在研習如何產生 有說服力之論據，尤其是公共演說詞，乃涉及文本之產生。
此二術在羅馬學校均涉及希臘文本，並皆採用翻譯。其間之差別，簡言之，
語文術所採翻譯，乃透過闡述，藉以接近、理解作者（accessus ad auctorem），
演辯修辭術之翻譯，則是學習「發明」、「布局」、「措辭」，且不提倡如實複述，
（Ratio studiorum of 1599）31為耶穌會教育指導文件，其規劃乃受昆體良《演辯 修辭術之養成》影響32，並將耶穌會士蘇瑞芝（Cyprian Soarez, 1524-1593）《論 演辯修辭術》（De arte rhetorica libri tres ex Aristotele, Cicerone et Quintiliano praecipue deprompti）列為演辯修辭課教材（Ratio, p. 414）33，自其拉丁書名即 可見耶穌會演辯修辭教育所承襲之亞、西、昆傳統。此外《教學綱要》亦鼓勵學
30 以上有關古羅馬演辯修辭術與語文術翻譯論述之綜合說明，可參 Rita Copeland, Rhetoric, Hermeneutics, and Translation in the Middle Ages: Academic Traditions and Vernacular Texts
(Cambridge: Cambridge University Press, 1991), pp.9-36. 古羅馬翻譯論述，不僅源於演辯修辭術與 語文術間之界定，亦在於古羅馬與古希臘間之文化傳承問題。西塞羅、荷雷斯、昆體良等人乃欲 藉由翻譯古希臘文本，習其所長，豐富拉丁語及其文化，繼而與古希臘文化競爭，甚或取而代之。
此非本論文關心焦點，故未特別列出相關論述。除可參 Copeland 一書綜合說明外，翻譯可豐富 拉丁語言、文化，而與希臘文化競爭之論，可參 Cicero, De finibus bonorum et malorum, trans. H.
Rackham, Loeb Classical Library (London:William Heinemann, 1914), 1.3.10; Quintilian, Institutio oratoria, 10.2.28, 10.5.5.
31 《1599 年教學綱要》內容見於 G. M. Pachtler, ed., Ratio studiorum et Institutiones scholasticae Societatis Jesu, Tomus 2, Ratio studiorum ann. 1586, 1599, 1832, in Monumenta Germaniae
paedagogica, ed. Karl Kehrbach, Band 5 (Berlin: A. Hofmann & Comp., 1887). 《1599 年教學綱要》
以下引用時中文簡稱《教學綱要》，拉丁文簡稱 Ratio，並隨文夾註。本論文對《教學綱要》之中 譯，乃參考 Allan P. Farrell, trans., The Jesuit Ratio studiorum of 1599 (Washington, D.C.: Conference of Major Superiors of Jesuits, 1970).
32 Farrell, “Introduction,” in The Jesuit Ratio studiorum of 1599, pp. ix-x.
33 蘇瑞芝《論演辯修辭術》一書，可見於 Cypriano Soarez, De arte rhetorica libri tres ex Aristotele, Cicerone et Quintiliano praecipue deprompti (Conimbircae [Conimbricae]: apud Ioannem Barrerium, 1562).
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生「模仿作者」（“in auctoris imitationem;” p. 420），且寫作、講詞要模仿西塞 羅，演辯修辭則應瞭解西塞羅、亞里斯多德所述原則，並以西塞羅為風格之唯一 楷模（pp. 390, 398-400, 404, 420, 440, 474）。
既稱「模仿作者」，即表示並非一字不露之照搬，而係師其意。就演辯修辭 而言，則為師法其說服手段與效果。耶穌會士既以西塞羅為師，必當法其言。《教 學綱要》即規定演辯修辭教師於講授某一講詞或詩歌時，應檢視講者或作者整體 技術，亦即發明、布局、措辭（“tota artificii ratio: inventionis sc., dispositionis et elocutionis exploranda”），其說服、裝飾、激發情感（感動）所據之論據來源（“quibus ex locis argumenta sumat ad persuadendum, ad ornandum, ad movendum”），其如何 以意念辭格包裹論據，如何兼用意念辭格及措辭辭格，而使人信服（“quo pacto rationem ad faciendam fidem figuris sententiarum includat rursursque figuras
sententiarum figuris verborum intexat”）等等（p. 406）。
翻譯亦為耶穌會士養成之必備技藝。《教學綱要》即明定初級班新進學生，
學監應測驗其短句翻譯能力（譯入拉丁文）或某一作者文章段落之解釋能力；教 師講授蘇瑞芝演辯修辭學、詩藝及拉丁、希臘語法時，應著重主旨，而非字詞，
並可引述名言佳作以為例證，但應立即譯為方言，使學生瞭解（pp. 50, 67）。演 辯修辭課之學生，應模仿詩人或演說家某一段落，以多種不同方式表達同一內容
（改寫、改述），將希臘文講詞譯成拉丁文，或將拉丁文講詞譯成希臘文，將拉 丁或希臘韻文易為散文，將一詩體改為另一詩體等（p. 75）。高級語文班學生則 練習將方言某一段落，模仿作者風格，譯成拉丁文，以及將西塞羅某一段落譯成 方言後，再回譯至拉丁文（p. 86）34。由此可見，耶穌會士之翻譯話語，亦傾向 於修辭模仿。語文班翻譯練習，在初級階段仍強調「解釋」，在高級階段則轉向
「仿效」。如此，不難推斷出明末耶穌會士翻譯行為與西塞羅式修辭翻譯之關聯。
34 《教學綱要》所定改述、仿效、翻譯等內容，亦與昆體良所論類似。見 Institutio oratoria,1.9.1-1.9.6, 10.2.1-10.2.28, 10.5.1-10.5.11.
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西塞羅式修辭翻譯非旨在解釋，但就天主教而言，「意義」攸關天主意旨與 救贖大計，自屬重大。奧斯定入天主教前為演辯修辭教師，嫻熟此藝35。其所著
《論天主教義》（De doctrina christiana），即承襲古羅馬（主要為西塞羅）演 辯修辭傳統，將之施於天主教義之教導與布道36。是書開宗明義即言《聖經》文 本處理有兩大必要事項：一、發明應理解內容之方法（“modus inveniendi quae intelligenda sunt”）；二、教示所理解內容之方法（“modus proferendi quae intellecta sunt;” De doctrina, 1.1）。其所論發明（“inveniendi”）應理解內容之方法，見於 此書前三卷：卷一說明《聖經》處理原則，並以信、望、愛為詮釋根本，尤以愛 為要；卷二探究語言符碼知識，主要討論《聖經》所用語言符碼有字義、譬喻義 等差別；卷三則涉及《聖經》用語之解釋，主要著墨於如何理解、解釋詞語字義 與譬喻義、歧義、意義模糊等。教導所理解內容之方法，見於卷四。此卷即將西
《論天主教義》（De doctrina christiana），即承襲古羅馬（主要為西塞羅）演 辯修辭傳統，將之施於天主教義之教導與布道36。是書開宗明義即言《聖經》文 本處理有兩大必要事項：一、發明應理解內容之方法（“modus inveniendi quae intelligenda sunt”）；二、教示所理解內容之方法（“modus proferendi quae intellecta sunt;” De doctrina, 1.1）。其所論發明（“inveniendi”）應理解內容之方法，見於 此書前三卷：卷一說明《聖經》處理原則，並以信、望、愛為詮釋根本，尤以愛 為要；卷二探究語言符碼知識，主要討論《聖經》所用語言符碼有字義、譬喻義 等差別；卷三則涉及《聖經》用語之解釋，主要著墨於如何理解、解釋詞語字義 與譬喻義、歧義、意義模糊等。教導所理解內容之方法，見於卷四。此卷即將西