夢中見魔，誠然可驚可怖，教人惶恐。《冬夜寂靜時》與《聖夢歌》描述「魔 見」場景時，先以驚嘆語（ecce，看、「忽有」）提示兩魔出場，黑醜無比，並 援用西方修辭傳統「無以名之」常譚（inexpressibility topoi）13，說明兩魔之醜，
罄筆難書：
Postquam tales anima prompserat moerores, 靈魂言畢，如此哀楚，
ecce duo Daemones, pice nigriores, 瞧！有兩魔，踰炭黑烏，
quos plane describere nequeunt scriptores, 舉世書士，莫能盡述，
nec mundi depingere totius pictores. 舉世畫師，莫能詳圖。
(Noctis, 253-256)
神魂此時正哀惻，忽有兩魔踰炭黑。
萬筆難繪其醜模，萬紙難書其兇慝。
(Noctis, 101-104)
我更就中說因緣：邪魔世俗日相纏，
爲爾不能嚴主戒，相將兩兩墮罪愆。
（《聖》，37-38）
13 此「無以名之」常譚之說，見 Bossy, “Medieval Debates of Body and Soul,” pp. 146-147。「無以 名之」常譚，可參 Curtius, European Literature and the Latin Middle Ages, pp. 159-160.
73
（《聖》，91-92）
拉丁文此處言「書士」（“scriptores”）、「畫師」（“pictores”），中文則稱以「萬 筆」、「萬紙」，雖意義無甚出入，但更受中文修辭傳統「筆墨紙硯」、「罄竹
（筆）難書」等說法影響14。中文所言「醜模」，雖此處拉丁文未有，但可見於 另一版《冬夜寂靜時》（“turpitudinem”）15。
雖然魔鬼之醜，殆難盡述，敘事者又不免付諸言詞。在《冬夜寂靜時》，只 見兩魔：
Ferreos in manibus / Stimulos gestantes, 手上持著，鐵打刺棒，
Ignemque sulphureum / Per os emittentes, 口中吐出，熾火硫黃，
Similes ligonibus / Sunt eorum dentes. 牙齒齜露，仿若耙鋤，
Visi sunt ex naribus / Prodire serpentes. 見其鼻孔，有蛇爬出。
Aures erant patulae, / Sanie fluentes, 耳朵大張，沄沄流膿，
Et erant in frontibus / Cornua gerentes, 前額之上，長角崢嶸，
Per extrema cornuum / Venenum fundentes, 彼角之端，湧湧毒出，
Digitorum vngulae / Vt aprorum dentes. 爪趾有如，野豬之齒。16
14 另一版《冬夜寂靜時》亦明言「筆」（penna）：
Quos penna describere / Non possent scriptores, 書士之筆，莫能述之，
Nec mundi depingere, / Totius pictores. 舉世畫師，莫能繪之。
見 Querela, sive, Dialogus Animae et Corporis Damnati, quem aiunt S. Bernardum composuisse. Ex vetusto Codice descripta (Londini: Eх officina N. O. sumptibus Leonardi, 1613), 64: 5-8.（此版下稱 L. Noctis）。其中 “penna”（羽毛、筆）與本文所引 “plane”（清楚、詳盡）字形相近，有可能為 抄寫造成之差異。
15
quorum turpitudinem totius scriptores 其模醜陋，舉世書士，
mundi non describerent, nec ejus pictores 及其畫師，概莫能述。
See Wright, The Latin Poems, 261-262, p. 104. 此版下稱 W. Noctis。
16 此處 L. Noctis 版與《聖夢歌》較合，故採用其內容。Noctis 版於「見其鼻孔，有蛇爬出」後，
加述「其眼有如，熾焰火盆」，而無「爪趾有如，野豬之齒」。其描述為：
74
《聖夢歌》也亦步亦趨，譯道：
口吐硫黄熾火炎，手持鐵矛芒相逼。
齒如爬鋤鼻出蛇，耳瀉臭膿不可即。
額角崢嶸赤髮撒，狀如野豬又如獺。
（《聖》，93-95）
《聖夢歌》此段緊扣拉丁文，細筆再現魔鬼形象。與他處較「粗述」之風格相比，
此處作法頗堪玩味。《聖夢歌》之所以在此處較為「信實」，一方面可能是因此 段內容符合西方典型魔鬼形象，且此等形象已藉由口述、書籍、圖畫等媒介傳入 中國17，另一方面也在傳述其寫實手法所蘊含之效果。
如第一節所述，就希臘字源而言，魔即是神，魔不異神。按天主教天神魔鬼 論，魔鬼為墮落天使，本屬天主所造之「神／靈」（spirit；希 1:14）。因此，魔 鬼、天神同屬神體（spiritual being），了無形色，惟能以「空中浮氣」造形，示 現於人（《耶檔館》，2: 199-200）。魔鬼示現之「造形」有三：人形、獸形、
半人半獸形18。無論如何，皆醜惡至極。《冬夜寂靜時》言魔鬼之 “turpitudinem”
（醜），筆士、畫師莫之能述。其所言 turpitudinem，源自形容詞 turpis，意為醜 陋、不諧調、可恥，引伸有畸形等義。按《牛津拉丁語辭典》（Oxford Latin
Erant eis oculi ut pelves ardentes; 其眼有如，熾焰火盆，
aures erant patulae sanie fluentes, 耳朵大張，膿流沄沄，
et erant in frontibus cornua ferentes, 前額之上，長角崢嶸，
per extrema cornuum venenum fundentes. 彼角之端，毒出湧湧。
(Noctis, 261-264)
W. Noctis 版拉丁文則有五行：「其眼有如，熾焰火盆，耳朵大張，膿流沄沄；前額之上，長角崢
嶸，彼角之端，毒出湧湧；爪趾有如，野豬之齒。」（267-271）
17 例如下文龐迪我所言「今繪畫鬼魔者」。
18 Russell, Lucifer, pp. 130-133, 209-212.
75
Dictionary），turpis 與梵語√trap（羞愧、困惑）同源；再往前追溯，則係出自 印歐語字根 tr-（轉、轉身而跑、羞愧、扭曲）19，同源字包括希臘語τρόπος（tropos；
轉、方向、方式、習慣、辭格）、拉丁語 tropus（轉喻、辭格）。就神學意義而 言，或可附會成魔鬼之醜，即源於其「轉」生傲意，竟敢思與主齊，違悖天主所 制品序，因而「轉向」，悖離天主。
《冬夜寂靜時》、《聖夢歌》言兩魔焦黑、醜惡，符合耶穌會士所傳魔鬼形 像之兩大特徵：黑、醜。其所化身形，則可能為「小黑人」或「黑大長魔」20。 西方所言魔鬼「黑」、「醜」形象，自有其託喻、象徵意涵。基督宗教向有「魔 鬼倒反」（demonic inversion）之說，亦即魔鬼是善的對立，魔鬼的世界，是反 世界（anti-world）21。魔鬼形象，恰與天神相反。西方常將天神繪作人形，加以 鳥翼，且容貌幼美，衣著潔白。龐迪我解釋其中象徵意涵，言「幼年者，示其能 力無衰。美質者，示其德性精粹。白衣者，示其清潔不污」，而「天神傳行主命，
速如心目，從此達彼，絕無留礙，鳥徑直而疾飛，取象乎此」（《耶檔館》，2:
198-199）。由此可知，天神自無形化為有形，所取之「象」，絕非偶然，而為 譬喻或託喻運作之結果。其形象與其說是有形軀體之特徵表現，毋寧說是無形精 神之特質託喻。天神取形、取象若是，魔鬼亦然，惟倒反耳：相對於天神貌美，
潔白不污，魔鬼則形醜，漆黑污穢。
魔鬼亦常作獸形或半人半獸形。龐迪我《龐子遺詮》即言「今繪畫鬼魔者，
或爲巨蛇惡獸之像，或爲人狀，而角其首，銳其牙，足具爪，而手持刀」（《耶
19 見 Franco Rendich, Comparative Etymological Dictionary of Classical Indo-European Languages:
Indo-European - Sanskrit – Greek - Latin, 2nd revised and expanded edition [Kindle Edition], 2013.
20 例如湯若望（Johann Adam Schall von Bell, 1591-1666）曾將魔鬼形容為一「小黑人」。見《崇 一堂日記隨筆》，《三編》，2: 814。高一志除形容邪魔化作「黑短醜形」外，描述一魔自魔像現身 時，更具體描繪其容：「忽見一人，短且黑，從魔像腹中出。其面巨長，目黃色，火熛迸發，頤 生雜髭，鼻起黑焰，腰帶火鏁。」見《天主聖教聖人行實》（武林︰天主超性堂，1629 年），卷 一，頁 42 乙；卷五，頁 10 甲（此書下稱《聖人行實》，其出處並隨文夾註）。另一佚名者之描述，
有「一黑大長魔」，「一醜魔，形如黑墨」，「一巨魔，手執火鎗」，「醜惡無比」等，則非小魔，而 為巨魔。見《天主聖教聖蹟略》，《法國圖》，15: 50、62、71、74。西方中世紀魔鬼亦常具黑、短、
醜等特徵。見 Russell, Lucifer, pp. 68-69, 78-79, 131-133.
21 魔鬼倒反之說，見 Darren Oldridge, The Devil: A Very Short Introduction (New York: Oxford University Press, 2012), pp. 46-51. 西方中世紀圖畫描繪之魔鬼倒反，可參該書頁 81-82。
76
檔館》，2: 215）。魔鬼作「巨蛇惡獸」之形，其來有自。在基督宗教論述中，
某些動物即為魔鬼化身，例如〈創世紀〉之蛇（創 3: 1-15）、〈若望默示錄〉
之龍（默 12-13）。魔鬼之所以等同動物，或與之相關，有時係源於早期猶太基 督（Judeo-Christian）傳統，有時則係因異教祭拜動物，基督徒將之等同魔鬼22。
在耶穌會士傳華論述中，動物常為譬喻手段，有其象徵意涵。此種取譬於動 物之法，《聖經》即有，例如羔羊象徵耶穌。若翰將耶穌稱為「天主的羔羊，除 免世罪者」（若 1: 29），此稱雖與《舊約》逾越節羔羊（出 12: 1-14）、每日全 燔祭羔羊獻（出 29: 38-42）有關，但主要還是因《舊約》預言基督降世，為贖 萬民之罪，犧牲自已，成為贖罪祭（依 53: 7, 10；羅 8: 3；希 10: 5-7）。《舊約》
言救世主受難時，「如同被牽去待宰的羔羊；又像母羊在剪毛的人前」（“sicut ovis ad occisionem ducetur, et quasi agnus coram tondente”）般「謙遜忍受，總不開口」
（依 53: 7），其實是使用明喻（simile），但於若翰口中，則成為隱喻（metaphor）。
明喻與隱喻之別，在於使用明喻時，相比之兩端仍彼此分別，保有距離，使用隱 喻時，兩端差異即行消失，可互為替換23。因此，「羔羊象徵耶穌」之運作，乃 自「耶穌如同羔羊」，成為「耶穌是（等同）羔羊」。羔羊在基督救世話語之神 聖地位，其實是起於明喻。
陽瑪諾（Emmanuel Diaz, Jr., 1574-1659）《聖經直解》解釋「天主羔羊」曰：
「他獸或具利爪、鋭角、長牙、硬嘴、毒氣，當兵，以敵仇獸。其間倘無此兵，
必備善毚輕身，以避身害。惟羊羔皆無，剪絨而不吼，致之死地而不逆吾主良善 也。《經》借羊羔以比」（《三編》，6 : 2795）。此釋文不但體認「主，良善 羊羔也」為「比」，更以「他獸」比之，以喻其義。「天主羔羊」此一比喻，若 無「他獸」之對比，其義可能無法全面彰顯。
此處「他獸」頗堪玩味。對照前述《龐子遺詮》所述魔鬼形象「角其首，銳 其牙，足具爪，而手持刀」，以及《冬夜寂靜時》「手上持著，鐵打刺棒」、「口
22 Russell, Lucifer, p. 67.
23 Tambling, Allegory, p. 6.
77
中吐出，熾火硫黃」、「牙齒齜露，仿若耙鋤」、「前額之上，長角崢嶸，彼角 之端，湧湧毒出」、「爪趾有如，野豬之齒」等語，「他獸」之特徵，與魔鬼堪 稱吻合。事實上，《聖經直解》於次段引解「良善」時，亦言「以良善之勇，勝 魔之勇，而贖世罪焉」，並另引奧斯定解曰：「主，善羊羔也；魔，兇猛獅也。
魔肆心兇，主獻心忍，以忍破魔之兇，致命之眾。法主良善，而並法其勝，可知 良善之勇」（《三編》，6: 2796）。自「魔，兇猛獅也」，可推論「他獸」亦可 化作魔之隱喻，無怪乎二者典型形象如此雷同。
此處「主」與「魔」、「羊羔」與「他獸」（例如猛獅）、「良善」與「兇 勇」之排列布置，為修辭手法之「反對」（antithesis）。《聖經直解》對「主，
良善羊羔也」之解（最初僅係為解釋「良善」），乃係藉由「意念辭格」之「反 對」，以正反兩端鋪述而成。自此例亦可知，無論正反，皆為他端之倒反，照見 他端空缺；一端之義，藉由他端，更得齊備。
魔鬼無論為獸形或半人半獸形，其實乃藉以表彰其兇猛特質。一如魔鬼之 黑、醜為其邪惡本質之託喻表述，魔鬼之野獸肢體亦為其內在猙獰之具體呈現
24。如前所示，《聖夢歌》所言魔鬼形象，大抵不出《冬夜寂靜時》，舉凡口吐 硫黄熾火、手持鐵矛、齒如爬鋤、鼻出蛇、耳瀉臭膿、額角，均見其中，且亦頗 合《龐子遺詮》所述魔鬼形象之「角其首，銳其牙，足具爪，而手持刀」，以及
《聖經直解》所述野獸形象之「利爪、鋭角、長牙、硬嘴、毒氣」、「兵」。其 間略有差別者，或可說兵器有所不同，野獸之硬嘴，在兩詩成為魔鬼口吐硫黄熾 火，而野獸毒氣，在《冬夜寂靜時》則作毒液（未見於《聖夢歌》）。就兩詩比 較而言，《冬夜寂靜時》言魔鬼爪趾宛如野豬之齒，《聖夢歌》則未提爪趾，反 而形容魔鬼狀如野豬。《聖夢歌》之「赤髮撒」，「狀如獺」，則未見於《冬夜 寂靜時》。
前文說明魔鬼、野獸形象，除欲指出其關聯外，亦旨在試圖理解《聖夢歌》
將《冬夜寂靜時》魔鬼「爪趾有如，野豬之齒」變形為「狀如野豬又如獺」，並
24 Russell, Lucifer, pp. 68, 210.
78
加置「赤髮撒」，除音韻、音節等語言形式考量外，是否另有道理可循。
加置「赤髮撒」，除音韻、音節等語言形式考量外，是否另有道理可循。