第三節 第三節
第三節 魔鬼倒反與望德之譯 魔鬼倒反與望德之譯 魔鬼倒反與望德之譯 魔鬼倒反與望德之譯
在《聖夢歌》，魔鬼折磨靈魂後，作如下之語：
魔云前汝服事余，余今待汝汝焉逭？
豈寧惟是爲難堪，尚有大苦聊試看！
待展吾儕伎倆時，無明獄火熾燒之。
渴思滴水無從得，欲睹青天不可期。
生前不作天堂想，死後惟應此處宜。
（《聖》，101-105）
44 Dudley, p. 116.
45 Dudley, pp. 92-98, 111-113, 116-118, 122-123.
86
其中僅前二行略可對應《冬夜寂靜時》同處46，後三行除「欲睹青天不可期」外
47，餘為《聖夢歌》自演其義。在天主教之論述與信仰中，魔鬼形象醜惡至極，
《冬夜寂靜時》、《聖夢歌》亦如是大肆著墨，但就文學效果而言，兩詩「魔見」、
「魔說」場景反倒起良善、正面之反諷（irony）作用。
前文已提到「魔鬼倒反」之說，例如天神容貌幼美，衣著潔白，魔鬼則醜模 兇惡，焦黑污穢。天主教所言魔鬼倒反，尚不僅如此。魔鬼與天神形象相反，地 獄亦為天堂之倒反。就此，孟儒望（João Monteiro, 1602-1648）《天學略義》言 之甚詳：「地獄乃天主報惡之處，在地心，與天堂正相反。蓋天堂最高太廣，至 美甚光；地獄最下太狹，至醜甚暗。天堂盛福之所，地獄盛禍之所。天神、善人 居於彼，邪魔、惡人居於此，總之無一不反。」（《續編》，2: 891）龐迪我《七 克》亦言「地獄與天堂正相反也。天堂安於靜天九重天之上，最為清朗。地獄置 於地中最下之處，最污暗也」（李輯，2: 1106-1107）。二人言天堂光美，地獄 暗醜，乃與天神、魔鬼形象之反差，同出一轍，其根源更可追溯到光明與黑暗之 對比。
光美、暗醜之對比，亦可延伸至善人、惡人之身神容貌與心境。利瑪竇《畸 人十篇》即云：「惡者既負天主重恩，為天神所厭惡，則其身神變成黑醜貌，相 類鬼魔焉」（李輯，1: 248）。艾儒略《滌罪正規略》則記載有一魔欲求告解，
46
Ad hanc dicunt Daemones, tanquam fatigati: 諸魔語魂，形容倦怠：
Hi qui nobis inserviunt sic sunt fustigati; 孰侍我等，即受此待；
posses modo dicere sicut bufo crati: 汝可語我，如蟾語耙，
sed debes in centuplum duriora pati. 惟汝當受，百倍苦罰。
(Noctis, 277-280)
47 約可對應《冬夜寂靜時》後文之：
Non lumen de caetero videbis diei; 汝將不見，他日光輝；
(Noctis, 289)
87
司鐸甚奇，問其故。魔曰：「我適在堂誘人，乃見凡人來告解者，初醜惡汙陋，
甚可憎也。既解之後，皆清潔可愛。余自揣甚醜惡也，欲借告解之禮，以求自潔 也。」（葉編，1: 314b）聖人死時，亦光美如天神。高一志即記載保祿隱聖人（St.
Paul the Hermit, c. 229-342）死時，「神魂朗如日月，白如霜雪，榮耀登天，眾 天神與先大聖伴送之」（《聖人行實》，5: 6 甲），亞肋叔聖人（St. Alexius, d. 417）
則「發異光，彪炳遠近，容美如天神」（5: 53 乙）。湯若望亦譯道聖人巴孥（St.
Paphnutius, fl. 4th cent.）「白日升天，天神擁護而上，其身光潔白如雪，數倍于 日」（《三編》，2: 770）。人之身神如是，其心亦然。《口鐸日抄》記載盧安 德曾出示「心圖」十八幅，其中第四幅繪「心之門已啟，但昏黑甚。吾主入其中，
持炬照之，諸虫蛇蝦蟆之屬，種種畢見」。盧安德釋其寓義曰：「昏黑者，象心 之穢而蒙也。虫蛇蝦蟆者，狀諸邪念也。既心知有吾主，則吾主必賜以寵光，照 見諸邪。自今而後，有不安其所者矣。」（《耶檔館》，7: 86）
自以上描述，可知魔鬼、地獄、野獸（「黑獸」）、蟲蛇蝦蟆、惡人身神、
邪念、罪惡等，乃屬「黑」（暗）、「醜」或「穢」之同類，故而在天主教論述 中，彼此常為同類相比。所謂「譬喻」，乃「以其所知，諭其所不知，而使人知 之」48。魔鬼、地獄、靈魂、邪念、罪惡等，或無形，或不可見，或不可盡知，
欲喻其情狀者，自當假借有形、可見、可知之野獸、蟲蛇蝦蟆等相，「以其所見，
喻其所不見，而使人見之」，其運作之理，同於譬喻。欲說明魔鬼與天神、地獄 與天堂、惡與善，藉由光美與暗醜之倒反對比，亦為簡便有效之譬喻方式。
前文已言兩詩魔鬼所吐「硫黃熾火」乃象徵地獄，也暗示地獄慘狀。相較於 魔鬼形象之細筆摹寫，兩詩對地獄之狀，僅以「仰視不見日月色，黯黯陰雲愁幽 螫」（《聖》，13；N/A）、「幽陰」（《聖》，109）49等手法輕筆帶過，並未 具體描述。依兩詩敘事手法，地獄之景，恐亦如「萬筆難繪其醜模，萬紙難書其 兇慝」般難以名狀。或許地獄真正景況，非敘事者筆墨所能形容，或許已超出其
48 〔漢〕劉向：《說苑》，收入鄭奠、譚全基編：《古漢語修辭學資料彙編》（臺北：明文書局，
1984 年），頁 34。
49 對應前註《冬夜寂靜時》之“Non lumen de caetero videbis diei”（「汝將不見，他日光輝」）。
88
「冥」想靈能，因此，敘事者才假借屍口，提出此大哉一問：「爾既親到地獄時，
試道個中作何狀」（《聖》，83-84）。但從另一方面而言，敘事者亦無需親筆 或親口描繪地獄。魔鬼既然是地獄之「形象大使」──當然是負面形象──魔鬼 已如此醜模兇慝，其所居處所，又何待多言？光想到在地獄有此等醜類為伴，並 由其凌虐施刑，恐已令人心寒。因此，藉由「硫黃熾火」等魔鬼特徵之提喻與提 示，在夢中所見之景，地獄雖不在場，其實業已在場。
兩詩群魔折磨靈魂之過程，則可視為爾後地獄刑苦之預表。魔鬼略施小懲，
已是「咬牙怒齒剝膚皮」，已經「欲比世刑倍無算，勝似熱錫鎔銅灌」，地獄真 正苦刑，亦無需多贅。因此，《冬夜寂靜時》對地獄苦刑慘狀，亦以「無以名之」
常譚聊述之50。相較於《冬夜寂靜時》之省文，《聖夢歌》更刻意經營地獄苦刑 意象，例如「使我地獄當折磨」（9）、「卻貿地獄無邊苦」（24），即明言《冬 夜寂靜時》同處所未言之地獄罰苦。如前所述，「欲比世刑倍無算」為耶穌會士 常用之比，而「勝似熱錫鎔銅灌」，乃以「熱錫鎔銅灌」之世刑，相比於爾後「無 明獄火熾燒」之地獄苦刑。既然世刑與地獄刑為耶穌會士常用之比，此處魔言，
實乃《聖夢歌》敘事者藉由魔口而為之訓教。
「仰視不見日月色」為地獄不見天日之景，《聖夢歌》將之列為地獄慘苦。
其敘事者深恐讀者忽視地獄殃罰，乃借靈魂之口以道：
于今受此嚴罰苦，爾謂斯苦正如何？
仰視不見日月色，黯黯陰雲愁幽螫。
酸心痛楚百不禁，望斷真成此地極。
50
In poenis acerrimis sum et semper ero! 而今而後，苦罰常倚！
nullae linguae saeculi dicerent pro vero 罰苦罰苦，我洵悲淒，
unam poenam minimam, quam infelix gero; 世舌莫能，罄其萬一；
sed quod magis doleo, veniam non spero. 然雖憂極，不望赦矣。
(Noctis, 37-40)
89
（《聖》，12-14）51
靈魂自言「于今受此嚴罰苦」，似乎表示已受地獄苦罰，而魔鬼「豈寧惟是爲難 堪，尚有大苦聊試看」，則似言靈魂尚未受之，兩者存在敘事誤差。此誤差之產 生，為《聖夢歌》敘事者自行演義之失誤，因此，與原敘事時間邏輯有所抵觸。
《冬夜寂靜時》於靈魂所言之處，是以未來事件表示（「汝若知倆，待受之刑」），
則無事件前後次序之誤。
《聖夢歌》加入地獄苦罰之狀，旨在藉由罪者靈魂與地獄施罰者之口，提醒 讀者切勿忘記或輕忽地獄刑罰。靈魂、魔鬼於此二處所述地獄罰苦，乃符合耶穌 會士所傳地獄兩大痛苦：「失苦」（poena damni）與「覺苦」（poena sensus）。
此二苦亦可稱「內禍」、「外患」，利瑪竇《天主實義》即言：「若凍熱之不勝，
臭穢之難當，饑渴之至極，是外患也。若戰慄視厲鬼魔威，恨妬瞻天神福樂，愧 悔無及，憶己前行，乃內禍也。」（李輯，1: 557-558）孟儒望《天學略義》言 之更詳：「最大者，在失望升天，而享至美好之睹。因淹淪於萬悶眾憂之中，致 恨自棄，為此種種惡事，而天主備極加刑。次在暴火能焚人之身神。所以內憂外 患，相繼並來。入地獄者，即束縛此萬苦之中，而不能脫。」（《續編》，2: 891-892）
高一志言「覺苦」者，乃「凡由外五司所致之痛楚，如寒、火、饑、渴、臭 穢、暗冥、憂懣等是也」，而「失苦」者，即「失天主。因失天主諸慶福，永不 復得之悲憂是也」（《四末論》，3: 4 甲）。如其所言，覺苦乃外五司所致之苦，
故屬身苦。《聖夢歌》靈魂所言「仰視不見日月色」、「黯黯陰雲」，屬「目司」
51 《聖夢歌》此處僅「嚴罰苦」可對應《冬夜寂靜時》之「刑」（“supplicia”），餘為自演其義。
此段與其下行「為何生此人世間？嬉嬉虛度駒過隙」（15），約對應《冬夜寂靜時》之：
O Caro miserrima! mecum es damnata; 悲哉肉體，汝我罪定；
si scires supplicia nobis praeparata, 汝若知倆，待受之刑，
vere posses dicere: Heu! quod fui nata? 必言：嗚呼！為何我生？
Utinam ad tumulum fuissem translata! 嗟我寧願，逕入墳塋！
(Noctis, 29-32)
90
所睹之「暗冥」（《四末論》，3: 11 乙-12 甲）；魔鬼所言「無明獄火熾燒之」，
屬「四體」所受之火刑（3: 12 乙），「渴思滴水無從得」，則屬「啖司」所受 之「渴」（3: 12 甲）。因此，此四項均為覺苦。孟儒望論覺苦時，僅言暴火，
是以暴火為各種外患之代表，與魔鬼所吐「硫黃熾火」同屬提喻，其原因乃如高 一志所言「地獄之首刑為真火」（3: 7 乙）。《聖夢歌》魔鬼亦以「無明獄火熾 燒之」為其施刑之首，可再次說明《聖夢歌》之細節安排，乃有理可循。
失苦者，為靈魂永失天主，故屬神苦。高一志詳解道：「是時惡人一生迷塞，
忽然脫去，而明悟所失天主福容，即失本心性所願全福。後此萬萬永世，不可復 望而得矣，則不勝憂鬱，恆怨恨弗止，朝朝暮暮，年年歲歲，世世如一，無復他 念他心。而因以憂加憂，以怨加怨，彌久彌懇，無可改之時。」（3: 4 乙-5 甲）
《聖夢歌》靈魂言「仰視不見日月色，黯黯陰雲愁幽螫。酸心痛楚百不禁，望斷 真成此地極」，其中「仰視不見日月色」、「黯黯陰雲」，如前所言，乃屬覺苦，
而其後之「愁」、「酸心」，則為高一志所言「憂鬱」、「怨恨」，至於「望斷」，
則為「不可復望而得」，故均屬神苦。魔鬼於「無明獄火熾燒之」、「渴思滴水 無從得」後所言「欲睹青天不可期」，其中「不可期」亦屬「不可復望」之失苦。
綜上所述，自靈魂所言「仰視不見日月色，黯黯陰雲愁幽螫。酸心痛楚百不 禁，望斷真成此地極」，與魔鬼所言「無明獄火熾燒之。渴思滴水無從得，欲睹 青天不可期」，可知靈魂與魔鬼均先言覺苦，再道失苦。高一志言覺、失二苦，
「兩苦皆大，而失苦更深無比也」（3: 4 甲）。因此，靈魂、魔鬼所言地獄之苦，
均為由淺至深之次序。
地獄之苦，以靈魂觀點視之，即如孟儒望所言「最大者，在失望升天，而享 至美好之睹」，因此，前處靈魂所言，更強調失苦。從魔鬼觀點來看，熾火既為 其外在特徵，其所施苦痛亦屬外患，因此，魔鬼言其待展之「伎倆」，為「無明 獄火熾燒之」、「渴思滴水無從得」之覺苦。魔鬼所言「欲睹青天不可期」，乃
地獄之苦，以靈魂觀點視之，即如孟儒望所言「最大者，在失望升天，而享 至美好之睹」，因此，前處靈魂所言，更強調失苦。從魔鬼觀點來看，熾火既為 其外在特徵，其所施苦痛亦屬外患，因此，魔鬼言其待展之「伎倆」，為「無明 獄火熾燒之」、「渴思滴水無從得」之覺苦。魔鬼所言「欲睹青天不可期」，乃