個體存在與時空

莊子學派似乎比其他先秦時期的學派更重視宇宙時空的概念。研究莊子的學 者們也已經在此關注。不過，本文並不單只是陳述時空觀念，而是要將莊子體悟 人類在時空之中那種既存於有限又感於無限的感受，呈現出來。

本文將時空分作物質時空與境界時空。物質時空指的是莊子對時空的觀察與

看的，但若仔細深究莊子此文之義卻非只停於表層的文字呈現，而是表現無窮的相對性。張京華：

《莊子哲學辨析》（瀋陽：遼寧教育出版社，1999 年），頁 4。

描述；境界時空則是人參與於時空之中，透過身體的修為，亟欲達到逍遙自在的 理想。

一、物質時空

人生存於天地之間，便不能不脫離萬物而存在。人類對自然時空的轉變產生 意識，並且自覺生命本身有限而推及無限之想像。仰觀天地，日升月落，草木榮 枯，相生相息。自然時空是見而可得，隨順物理運行，故又可言為物質時空。

中國哲學習慣將物質時空之本，推原至「氣」或「精氣」。人因隨於大化流行，

故而此「氣」和「精氣」在中國哲學便與人的生命息息相關。《老子‧第四十二章》：

「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」²¹⁸天 地陰陽和氣充散於宇宙之間，人在大自然裡也是萬物之一，所以這種或陰、或陽、

或氣的思維，離不得此作為自然萬物的人。除了陰陽、氣的思維以外，老子甚至 以「橐龠」比喻天地之大的樣貌，其言曰：「天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，

動而愈出。」²¹⁹管子也是以相似之喻說明遼闊的天地：「天地萬物之橐，宙合有 橐天地。」²²⁰天下萬物何其多，以大橐囊或橐龠粗淺地理解天地之大是可行的，

不過在此種理解層中可以發現，天地再怎麼寬闊，總是有一層薄膜籠罩萬物之義，

其含藏一切，不是真實的廣闊，而是然仍有界限。

對於有限的物質時空思維，中國先人們以三種方式解決這種困境。第一種是 以驚懼恐怖之心假想無限權力之「神」主宰萬物，藉此突破認知上的藩籬，透過 祭祀偉大無邊的神靈而與天地相通。第二種是以「氣」來解釋有限時空的狀態，

解決生命於大化流行中，忽生忽滅，曚昧不明的恐慌。例如《莊子‧知北遊》：「人 之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。」²²¹第三種是以相對的不定性，理解自 然宇宙的無窮無盡。《莊子‧秋水》：「吾在於天地之間，猶小石小木之在大山也。

方存乎見小，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？」整 個宇宙不僅可以體驗出大小空間的差別，而且也有短長時間的差別，〈逍遙遊〉的 小大之知與小大之年，即是說明此義。

218 ［魏］王弼：《老子王弼注‧四十二章》，頁 37。

219 ［魏］王弼：《老子王弼注‧五章》，頁 5。

220 管子/李 勉註譯：《管子今注今譯‧宙合》（臺北：臺灣商務印書館，2007 年），頁 194。

221 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧知北遊》，頁 803。

84

莊子所謂遍一切處之「道」，其實也含括了時空的觀念，如於〈庚桑楚〉對「道」

的描述即言：

有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。²²²

上下四方是宇，指的就是空間；古往今來是宙，指的就是時間。「有實而無乎處者」

描述空間，正確理解應該是：於空間之中，萬物各顯其實形，皆是相對存在，看 似盤距在某個位置上，但其實它並不真正屬於那個確切的位置上。「有長而無本剽 者」描述時間，正確的理解應該是：於時間之中，天地遞嬗流變，皆為乍現的循 環，以為有個真實開始和結束存在，但其實它本為一體兩面，同時俱存。陸德明 言：「宇雖有實，而無定處可求也；宙雖有增長，亦不知其始末所至也。」²²³人 們對時間和空間的理解，經常是來自於感官對物質運動、結構的觀察，若是無法 用感官察覺的，理論上應被認為是空而不實的虛無。然而在中國思想則以「氣」

來描述那些存在於時空之中，卻無法輕易感知的輕薄稀微物質。氣在宇宙時空之 中流盪，萬物由氣相生的思維，莊子以「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽 之以心而聽之以氣！」²²⁴將「氣」作為個體修養生命其中一項必須掌握的重要元 素。雖然說，以物質觀時空是流於狹隘的、限制的觀點，但是莊子的時空觀卻並 不只是停留於將生命安頓於有限時空的思維，而是進一步透過無窮相對觀，打破 慣常的有限時空，進而發展為無窮的時空。從上述的「無乎處者」和「無本剽者」

則可知莊子不僅止於物質時空的理解而已，進而能超脫恆常的規律運行觀點。

二、境界時空

時間本身雖然無形體，但在事物的生滅變化中，可觀察時間推移的「形跡」。 然而人應當如何在有限的物質時空中獲得自由呢？在問此問題前，我們不難從《莊 子》文獻中發現世上有所謂至人、神人、真人等，皆為獲致自由的得道之人所展 現之自由。〈齊物論〉談到至人在自然天地之間似乎有非比尋常的能力：

大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山風振海而不能驚。若然者，

222 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧庚桑楚》，頁 876。

223 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧庚桑楚》，頁 877。

224 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧人間世》，頁 163。

乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。²²⁵

先不論是否有人可以達到如此的能力，只從「不能熱」、「不能寒」、「不能驚」這 些個體生命受外在環境作用而產生的反應活動來看，此人的感官似乎可以與外界 隔絕；又或是在感知環境作用之後，仍然可以摒除自然的干擾，達到一個完整自 我的境地。完整自我即是具有真實的操控能力，猶將能「潛行不窒，蹈火不熱，

行乎萬物之上而不慄。」²²⁶一般人在面對世事變換，難掩心中隨之盪漾的恐懼、

欣喜或悲慟而不自拔，自我整體的生命能量被外在環境帶走。若是具有不被外在 控制或干擾的能力，則莊子認為此人將能隨順自然變換，或是進而駕馭自然。「乘」

是莊子講述個體生命最具有自主能力的字眼，茲錄幾句：

若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！²²⁷ 乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。²²⁸

且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣！²²⁹ 上神乘光，與形滅亡，此謂照曠。²³⁰

無論是「乘天地之正」、「乘雲氣」、「乘物」、「乘光」其所指的都是凌駕於自然之 上的意味，然而再以事物的相對性來思考，若是真有一可凌駕某者之上的描述，

是否意味往上疊加仍更具有無止盡超越的可能呢？完整地讀完莊子的句子，其後 所接的「彼且惡乎待哉」、「託不得已以養中」其實揭示的是一個不偏不倚的修養 境界。因此莊子最佳的形神思想應當並不只是侷限於「養形」或是「養神」，而是 能夠離於兩者之外居中修養的自己。最好的神人能夠乘駕光輝，甚至更能使所經 之處毫無形跡，莊子說這是達到「照曠」，也就是個體生命能夠獲得通透光明之意 涵。

225 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧齊物論》，頁 107。

226 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧達生》，頁 694。

227 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧逍遙遊》，頁 19。

228 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧逍遙遊》，頁 32。

229 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧人間世》，頁 177。

230 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧天地》，頁 486。

86

「遊」是最能表現莊子自在逍遙思想的字眼，它只頻繁出現於內篇，例如：「遊 乎天地之一氣」、「遊無窮」、「遊乎四海之外」、「遊乎塵埃之外」、「遊心乎德之和」， 大多作為超脫任何兩相對立而能達到中和的生命描述。不過對於超脫兩相對立的 概念則是橫跨內外雜篇，顯示這類概念在莊子思想當中的重要性。〈大宗師〉： 彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣，彼以生為附贅縣疣，以死為決

疣潰癰。夫若然者，又惡知死生先後之所在！假於異物，託於同體；忘其 肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵埃（垢）之外，逍 遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！²³¹ 所有人都活在我們所建立的時空之中，面對死亡後無人可知的世界，產生恐懼與 徬徨是人之常情。然而莊子意在解決我們面臨此問題的困境，勢必透過全觀的認 識，從萬物生息變化的規則中，找到一個恆常的道理，藉以安頓內在的生命。從 莊子的形神思維來分析，其實可以發現內在的精神遠過於外在形體儀式的重要性，

是故姑且說莊子的用意是在安頓人們的內心，使其安然自若。藉由生命體的「生」

與「死」為一體之觀點，消解眾人以為「生」為好，「死」為惡，或是以「死」為 解脫，以「生」為受苦的偏取思維。孔子曾對弟子說：「未知生，焉知死。」認為 人應該要好好地為活著的生活而努力，避免思考死後未知的世界而生徬徨。然而 莊子卻反孔子而行，經常思考個體生命在時空之中所面臨生與死。生與死不僅在 時間上是一個遞嬗的歷程，同時在空間上也是一種「有」「無」轉變的過程，孔子 這樣的說法頗有「一個單箭指向」的思考。然而，這樣的思考方式是危險的，它 讓人墮入不可逆的恐懼與焦慮之中。

「惡知死生先後之所在」是莊子以循環時間觀破除單一向度的時間觀，環狀 的時間思維，生與死則同為一體，這是莊子一貫地認知方式，如〈田子方〉：「生 有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮」，或是〈知北遊〉：「無 古無今，無始無終。」故知生與死並不是兩相對立的，而是同一性質，所以若是 偏取生或死，則將產生見此不見彼之弊端。

「惡知死生先後之所在」是莊子以循環時間觀破除單一向度的時間觀，環狀 的時間思維，生與死則同為一體，這是莊子一貫地認知方式，如〈田子方〉：「生 有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮」，或是〈知北遊〉：「無 古無今，無始無終。」故知生與死並不是兩相對立的，而是同一性質，所以若是 偏取生或死，則將產生見此不見彼之弊端。