第三章 從「生命境遇」理解莊子的形神關係 ──人是什麼樣的存在
第二節 論生命有待的解決途徑
莊子在談論人的生命時，不得不從人這個主體上來觀察和分析，運用寓言的 形式說明遭遇及其解脫之道。作為一個整體之人必定要與個體外的事物接觸，因 而產生物我關係。從個別來看，物與我都是世界上各自獨立的個體；但若從關係 上來看，這兩者卻又是緊依相連的社會有機體。
人的存在無不以己之感官、情緒而與事物、環境相接相絆。或有恬淡應世者，
或有追逐沉溺者。然由莊子所見，物質利益引發種種紛亂現象，乃源於認我為真 之迷象，導致陷入無窮困苦的泥淖之中。人之生因形而有限，且又因於自我面對 萬物而產生虛妄之別，故莊子對於物我相待之困陷，感到無限悲涼。〈齊物論〉言 人一旦受形，將有兩種情況，其一是「不忘以待盡」；其二是「與物相刃相靡，其 行盡如馳，而莫之能止」149、「終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸」
147 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧齊物論》，頁 74。
148 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧齊物論》，頁 103。
149 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧齊物論》，頁 63。
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150這兩類。第二類終其一生浸身於物我對立、勞碌、繁忙的情境之中，失卻生命 存在的核心意義，這不是莊子所樂見的。第一類才是莊子認為生命應然把握之事。
莊子以許多概念來破除生命有待的迷妄，例如一般常見「萬物與我為一」、「道 通為一」、「物我兩忘」、「物我相忘」、「莫若以明」、「道樞」等觀念，用來說明破 除對待的限制。然而筆者認為，上述這些只是終極理想，以便逍遙自得。在達到 這些理想前，尚須對自我省察，解決己身之困陷，方能應對萬物，終能萬化冥合。
初階 進階 終極理想
安：安時處順 物我兩忘、相忘
道通為一、道樞、
天地一體、逍遙遊 靜：不將不迎 莫若以明
方法 真：尋真養生
（形／神、心）
一、安：安時處順
生命困陷在有身之存，莊子不僅以「有待」、「待」來呈顯相對仰賴與無所遁 逃的情況，同時也以「命」來表達各種無可奈何的實然現象。然而莊子也並不只 是提出實然困境，而是對於生之困提出「安」的應然解決方法。〈人間世〉最能描 述這樣的思想：
天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心。
臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以 夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也。夫事其君者，不擇事而安之，忠 之盛也。自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之 至也。151
150 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧齊物論》，頁 63。
151 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧人間世》，頁 172。
無論遇到什麼樣的狀況，莊子皆以「安」作為解決途徑。如〈養生主〉：
適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂 是帝之縣解。152
又如〈德充符〉申徒嘉說：
知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。153
莊子常把不得不然的客觀趨勢歸之於「命」。莊子的命不是神的意志或是天的命令，
而是是對於不得不然的客觀趨勢的一種非科學的概括，我們可以把這種籠統缺乏 明確規定的必然性觀念稱之為抽象的必然性。
「安」成為莊子認為遇到緊急危難之命時，最好的解決態度。然而修養的過 程卻必須透過不斷地參與世事變化，磨練內在修養的工夫，才能達至不為物所動 的境地。「唯有德者能之」這個「德」字，所指的並非儒家所談人倫道德，而是天 地自然在其各物身上的本原狀態，所謂老子「道成之，德畜之」同是萬事萬物的 基質，不為外物所更易。莊子所言，意在指出，作為人的內在本根是與大自然相 生相息，無論環境如何更迭，皆是屬於自然變化的一部分。人在變動的世界裡生 活，應當瞭解自己的本根，同時也得體察萬物也是不斷更易的，並且接受它自然 的樣子。
或許有些人會認為既然肯定人的自主能力，何不在變動的生活當中自我安排 和規劃，使生活更加有秩序。莊子說命屬於自然，它的本質是難以預測的，所以 最好的態度就是順應變化：
造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。154
莊子認為順應變化，即能進入虛無之境而與天合一。此可說是安順的工夫到了自 在無礙的境界，在《莊子》的文本當中，也可以找到相類似的敘述，例如〈大宗 師〉出現一則相忘於江湖的文字：
152 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧養生主》，頁 141。
153 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧德充符》，頁 220。
154 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧大宗師》，頁 330。
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泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯 而非桀也，不如兩忘而化其道。155
對魚而言，魚的本性適合生存於水中。在陸地上的魚，因為缺少了水，就必須立 即面臨死亡的困境。莊子指出天地間最大的困境就是「生之來不能卻，其去不能 止」156的生死大事。死亡是自然的變化，由於無法由己掌握，所以大部分的人都 會產生恐懼。躺在陸地上的魚即將面臨死亡，彼此之間為了增加存活的機會，故 不分你我而出現「相呴以濕」、「相濡以沫」的行為，但這在莊子看來已是無濟於 事。
無論希求生存或終歸於死，魚和人並無分別。莊子「不如相忘於江湖」所要 表達的基本意義即是：與其大難臨頭才願意化解彼此分別，不如平時就泯除對立 和睦相處。或者更深一層來說，人們的生活都會面臨到種種對立、取捨的糾葛當 中，但是人們可以選擇隨順本有自在的樣態，不必與逆境對峙，忘記彼此的區隔。
以魚喻人，是這段文字表達的核心。平時人們群聚生活，難免產生意見相左，物 我對立，是非爭論。〈知北遊〉就針對群己關係產生是非爭辯的問題，提出中肯的 態度，其言曰：
中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，
生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯、桀之 是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。157
將事或物對立起來分別看待，而有善/惡、美/醜、對/錯的評判標準，這是人面對 天下萬物習慣的分別。然而眾人所談論、所認定的就是真正的標準嗎？〈齊物論〉
王倪藉人們所認為善的習性，較比於蝤、猿猴、麋鹿、蝍蛆、鴟鴉、魚、鳥、麋 鹿所熟悉的習慣，說明從人的觀點來看似乎是恰當的事，在其他物種身上卻是不 恰當的；其他物種認為合適的居所、味道，在人身上卻無法適應。故而王倪總結
155 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧大宗師》，頁 267。〈天運〉也有出現一樣的句子：
「泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。」［清］郭慶藩/編；王孝魚/整 理：《莊子集釋‧天運》，頁 573。
156 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧達生》，頁 691。
157 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧知北遊》，頁 815-816。
答覆齧缺：「自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂，吾惡能知其辯！」158。
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「形」「心」相對的文句，其用意並非特將「形」、「心」對立相看，而是要敘說的 脈絡當中找到一個重心。《老子》也在為數不多的「心」字之中闡明「心」可以有 與「道」、「德」相仿的混沌狀態，也就是樸實溷冥的本真狀態。164總而言之，「心」
在《老子》思想中，其看似本體論但又非不易的本體，尤且更須以「虛」、「弱」
工夫，弭平「欲」之擾動，而《莊子》則將其提升至「安」的工夫。
尤其在生死這個重大議題來看，安順處變仍是最必須把握的能力：
自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為 人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！165 生死之變令人哀慟。莊子看透物與我的存在皆是有生必有滅，無論是人君或貧士，
終歸一死。回到自然的本質上思考，既然萬物都不免於一死，那麼何必將自我陷 於物我對立、是非爭執的困境之中。因此莊子所認為的解決途徑就是順任自然，
讓自己的生命回歸於自然的變化之中，不要奢求，也不要與世境對立。莊子說「不 如相忘於江湖」是對魚的提出的解環之法，而對於人來說則是「不如兩忘而化其 道」，自在悠游於任何處境之中。
二、靜：不將不迎
在大化流行之中，解決生命本然有待，莊子最先從表層來說，要能隨順變化。
如上所述，人不是孤立的個體，萬有與自我本是相對存在之物像，然而莊子強調 待人應物須如明鏡子「不將不迎」，鏡面上如實顯現有形之像，卻不摭取。至人的 修養工夫，最能表現莊子的想法：
至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。166
回到人之身的整體來看，「心」屬於身體器官的象形字，本義是心臟。《說文解字》
164 〈二十章〉：「我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。」、〈四 十九章〉：「聖人在天下，歙歙為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。」則是說明心其實 是可以復歸至不辨對立的渾然狀態，亦是「道」的狀態。見［魏］王弼：《老子王弼注》，頁 16、
42。
165 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧人間世》，頁 172。
166 ［清］郭慶藩/編；王孝魚/整理：《莊子集釋‧應帝王》，頁
說心：「 ，人心。土藏，在身之中。象形。博士說以為火藏。」167甲骨文作「 」
168，金文作：「 」169。在先秦的思想中，乃指向整體形軀生命的核心，後又被賦 予「思想」之意義。莊子以「鏡」來喻「心」乃期勉語，思想本無定質，故心雖 為生命之主，其活動性質卻可為優，亦可為劣，兩種情況。鏡雖為物，卻能映照 萬物，不為物所累，所以莊子以「鏡」喻「心」，意期導向優良面，相互比類。類 似句意，同可見於〈大宗師〉南伯子葵向女偊問道，女偊說「道」：
168，金文作：「 」169。在先秦的思想中，乃指向整體形軀生命的核心，後又被賦 予「思想」之意義。莊子以「鏡」來喻「心」乃期勉語，思想本無定質，故心雖 為生命之主，其活動性質卻可為優，亦可為劣，兩種情況。鏡雖為物，卻能映照 萬物，不為物所累，所以莊子以「鏡」喻「心」，意期導向優良面，相互比類。類 似句意，同可見於〈大宗師〉南伯子葵向女偊問道，女偊說「道」：