25
第二章 認同的再現:《鳥踏石仔的噶瑪蘭》
《鳥踏石仔的噶瑪蘭》是導演在 1993 年發現自己的族群身分後，所拍攝的 第一部關於平埔族群文化認同的影片。木枝．籠爻是在一個偶然的機會裏，到新 社部落拍攝新社部落的豐年祭，卻在新社部落遇見許多，住在臺東、宜蘭等地的 親戚，進而發現他的噶瑪蘭族群身分，然後開始尋找家族及族群遷徙史、並重新 尋找及學習噶瑪蘭文化的歷程。《鳥踏石仔的噶瑪蘭》這部影片再現了導演對自 身文化記憶，及關於家族的族群身分追尋的過程。這樣的追尋過程，其實體現了 我們這一代的平埔族群從刻意掩蓋身分文化，到重新認識自己文化的一個共有的 經驗。在本部紀錄片的片頭即以字幕寫著：「以下影片是描述 1920 年代，一個移 居花蓮的噶瑪蘭族家庭的認同故事。」（00：00：15-00：00：23）導演很明確的 告訴觀眾，這部影片的主題：族群認同。
我以主題分析法來分析《鳥踏石仔的噶瑪蘭》這部影片，藉由主題分析法及 導演在影片的文字解說，我認為這部影片的主題是族群認同，尤其是木枝．籠爻 本身，從以往他自己所認定的漢人的族群身分，轉而追尋噶瑪蘭族群的身分認同。
在認同的主題內包含了幾個次要的問題：一、是影片中記憶與認同的關聯，這是 以一系列的照片、導演對自身以往記憶的敘述以及透過學者的研究與述說來表現 的。二、導演以一個祭祖儀式的描述，表現他認同、學習噶瑪蘭文化並被接受的 過程。三、導演敘述了噶瑪蘭人所遭受的殖民掠奪，從這個影像的段落，可以推 論出導演的認同意識的由來，可能和噶瑪蘭人的生活情境有關。四、雖然木枝．
籠爻在片中所強調的，是噶瑪蘭族的文化記憶，但是，在掃墓這個段落中，卻表 現出他與他的家族受漢文化的影響。最後，我要說明木枝．籠爻或是本片所採取 的是敘事認同的策略。本文除了上述的討論問題之外，我也探討了木枝．籠爻導 演在片中的敘事位置與影片的表現手法，也能幫助我們了解並分析片中所隱含，
導演欲傳達給我們的訊息。
26
第一節 記憶與認同
本片的主題是族群認同，主要情節是藉由木枝．籠爻家族的族群身分追尋及 與其他族群間的衝突故事的陳述，而帶出認同的論述。在族群認同的取徑上，木 枝．籠爻所採取的是，記憶的揀選、陳述，讓特定的記憶對觀眾說話，以形塑特 定族群的認同。他所揀選的記憶包括：家族親人的記憶、噶瑪蘭人的文化遺留及 學者的研究。如同林文玲（2003：124）在〈記憶與辨識〉中提到 Stuart Hall 所 指出：
認同問題是關乎如何發現傳統，也關乎傳統的創造。這些問題同時也牽 涉到選擇性記憶的演練，其中總是涉及讓某些事不被聽到，以便讓另一 些事得以發聲。
在本片中木枝．籠爻所選擇的記憶，成為認同的線索，帶著木枝．籠爻一家人，
回到他所認同的祖先的身邊。本部紀錄片在片頭即以大量的照片，來做為其旁白 的補充，這是因為旁白所敘述的內容，大部分是木枝．籠爻所不曾參與過的，屬 於家族的歷史記憶。而他也以旁白說明：「漁村的人大部分都說福佬話。我們也 以為福佬話是我們的母語。」（00：01：58-00：02：02）這顯現出在他身上，原 本擁有的是屬於漢人的記憶，這種記憶使他以為福佬話是他的母語，也就是說說 福佬話的記憶，形塑了他的認同。另外，在影片中他得自阿嬤與母親的記憶，讓 我們了解其家族族群認同的演變：
我還記得我小的時候，有一天我的阿母對我說：「朝成你是平埔仔」。聽 得霧霎霎的我，還為了這件事情去問阿嬤。但是阿嬤對我說：「憨孫仔，
我們是從福建來的福佬人啦。」對從那個時候開始我就確定我們是福佬 人了。（00：02：19-00：02：44）
而木枝．籠爻雖然選擇相信阿嬤所說的，但母親的說法卻使他有了，自身是否屬
27
於不同族群的疑惑，也成為日後致力於族群身分追尋的動力。在親人的記憶裏，
最具決定性的是導演父親的陳述。木枝．籠爻指出：「以前我的老爸不願意承認 自己是噶瑪蘭人，有他的苦衷。」木枝．籠爻問：「那是什麼情況，為什麼不告 訴我們？」影片中木枝．籠爻的父親笑著回答說：「那會讓孩子以為我是「番仔」
祖先，怕孩子知道我是「番仔」祖先。」木枝．籠爻又問：「為什麼不讓後代知 道？」父親回答：「怕孩子知道，我就是番仔祖先，不敢說啦！」（00：04：39-00：
05：09），根據導演父親的說法，是有一段關於族群身分的記憶被刻意隱藏。而 在影片的另一個段落，木枝．籠爻問父親說：「你小的時候在鳥踏石仔，別人知 道我們是噶瑪蘭人嗎？」父親回答：「知道。」木枝．籠爻說：「為什麼？」父親 回答：「漢民族的人說，你們從宜蘭搬過來的都是「番仔」。」木枝．籠爻問：「他 們怎麼看的出來？我們都是說福佬話啊！」父親回答：「有在說哦！」木枝．籠 爻問：「誰在說？」父親回答：「老一輩的啦！」（00：16：33-00：16：55）從導 演父親的記憶中，知道了他的家族原來是噶瑪蘭人，而且還能說噶瑪蘭的語言。
從親人的記憶中木枝．籠爻確定了自身的族群身分，而從學者的研究中，讓整個 家族確定了族群文化的來源。
木枝．籠爻的家族中，大部分的成員，都不知道自己的族群身分，他以旁白 說明了這點：「其實其他的兄弟姐妹，也差不多不知道我們自己真真正正的族群 身分。」（00：05：08-00：05：14）為了讓其他的兄弟姐妹，可以了解族群的文 化，進而建構出屬於噶瑪蘭人的文化認同，影片中木枝．籠爻帶著整個家族回到 宜蘭，在冬山河畔由人類學者邱水金講解噶瑪蘭人的歷史，這個段落的重點是：
以往的噶瑪蘭文化對木枝．籠爻一家來說，是一個早已崩毀的記憶，如今只能藉 由學者的研究再現這段記憶。邱水金指出：
他們雖然以前都不在宜蘭生活，但是聽過阿公阿嬤說，我們以前住過宜 蘭，現在有這個機會，回到宜蘭來參加這個活動，說起來是對祖先的一 種……懷念祖先，因為人不能忘本，祖先從那裏來……至少他們知道，
我的阿公的阿嬤的阿公的阿嬤以前住在宜蘭，他們以前在這條港（冬山 河）長大的，吃這條港水長大的，若是沒有祖先，怎麼會有我們。（00：
33：57-00：34：36）
28
經由邱水金的解說，潘家人以學者對噶瑪蘭人的再現，再度和祖先建立了聯繫。
知道了自己的祖先從那裏來，只是認同的第一步，更重要的是，我們必須找出我 族與他者的差異，存在兩個不同的族群、文化，才有認同的必要與事實。如同林 文玲（2003：119）所指出：
族群性（ethnicity）強調的是族群間互動中的可識性，首先存在一種 差異、對比，才會將自己歸類、劃界，進而有了認同感。
邱水金在影片中對噶瑪蘭人的描述，產生了上述族群間的差異：
噶瑪蘭族人對土地的觀念和漢人不一樣，漢人的土地是私有的，噶瑪蘭 族人（認為）住以外都是大家的，有東西時大家共享，所以噶瑪蘭族 人……比如有一樣東西……他們很慷慨，今天打到山豬或是抓到一隻鹿，
他們會分給大家吃，很慷慨啦！不是像漢人一樣，這是我打的就是我的，
你若想要你要向我買。（00：13：38-00：14：06）
在影片中邱水金，所描述屬於噶瑪蘭人的文化，不但讓觀眾看見噶瑪蘭人與漢人 的差異，而且還帶有尊崇其文化的意思，容易使噶瑪蘭的後裔產生，對自己族群 的認同感。學者的研究，是族群文化記憶的文字化再現，除了此種物質形態的記 憶之外，另有一種必須由身體承載的記憶，也能形塑一個族群的認同感，。例如，
導演所拍攝噶瑪蘭人延續了千年的祭祖儀式。
導演所拍攝噶瑪蘭人的祭祖儀式，是一種必須由身體承載的文化記憶，也必 須由演練來延續；認同需要物質基礎作為支持，因為在每個文化中有些記憶以非 文本與非認知的方式流傳著，而是以操演的方式延續它的存在。（同上引：124）
這個儀式一方面標誌了噶瑪蘭人文化仍未消失，而且仍規範著族人的生活，另一 方面，則給導演一個回到傳統族群生活的機會。木枝．籠爻指出：
我在新社村租了一間房子，開始學習噶瑪蘭族的風俗，我發覺新社村及 東海岸的噶瑪蘭族人，還舉行一些傳統祭典。其中 Dopowan Palilin 應 該是最神秘的祭祖儀式。（00：06：34-00：07：00）
29
這個祭祖的儀式，不但是導演所揀選來作為噶瑪蘭人文化認同的標的，通過這個 儀式，他也從一個局外的觀察者，變成了內部的參與者。木枝．籠爻如此描述這 個儀式：準備祭典的主人一邊準備飯團一邊說：「我們有五個人不是四個人，有 幾個人參加就準備幾粒（飯團）。」（00：08：31-00：08：36），木枝．籠爻包含 在其中。他說：
其中一粒糯米飯團代表我，Dopowan Palilin 儀式只允許自己的家人參加，
不可以讓外人看，禁止外人進入屋內，那天的雞肉當天要吃完，不可以 隔夜吃，也不可以給外人吃，噶瑪蘭族傳統上是母系社會組織，所以祭 典由女主人帶頭舉行，我將噶瑪蘭族幾千年來沒有中斷的祭祖儀式，用 相機紀錄下來，他們最後將一部份的祭品放在正門上方，一部份放在廚 房，這樣祭典才算完成。（00：08：43-00：00：10：05）
木枝．籠爻的家族，雖然從親人得到其族群身分，也從學者的研究，得知祖先生 活的樣貌，而上述的儀式則成為文化學習的範式，所以導演特別拍攝了祭祖儀式，
做為他文化學習的目標。經過認同意識的出現、文化身分的追尋、傳統文化的學 習及被族群接納為我族，一個認同的脈絡於焉完成。木枝．籠爻與其家族成員，
無法從自己的父親獲得自身族群與文化上的訊息，是因為父親害怕遭受他者的歧
無法從自己的父親獲得自身族群與文化上的訊息，是因為父親害怕遭受他者的歧