殖民壓迫與認同

本片除了描述導演以記憶作為追尋認同的軌跡之外，也描述了殖民者的壓迫 對族群認同的影響。以本片而言，上述的影響可分為兩方面來討論：一方面是，

整體噶瑪蘭人在過去，因受到他者的敵視、壓迫與歧視，而使族群認同沈潛。另 一方面是，噶瑪蘭人被他者敵視、壓迫與歧視的現代情境，而使導演個人產生了 族群認同意識。謝國斌（2009a：50）認為：

他者的敵視雖然會強化族群存續與認同，但是也有研究顯示當他者敵視 非常強烈時，也可能反而使得被敵視的族群選擇沈潛其族群認同。例如

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二次大戰期間的美德之間的敵對情勢，使得美國的德裔族群選擇加速同 化避免可能的政治禍端。再者，強烈的外在敵視也可能會促使若干種族 或文化相近的族群組成泛族群（panethnicity）,因而促使其原有的族群 認同趨於沈潛或消失。

影片中關於噶瑪蘭人對自身族群身分隱瞞的原因，即是由於他者的敵視，是由於 噶瑪蘭人與他者的接觸所造成。族群並不是單獨在的，必定會與其他的族群接觸、

互動。影片中，藉由對邱水金的訪談，使整個噶瑪蘭人在宜蘭平原生活的景像顯 現出來；噶瑪蘭人並不是單獨存在於蘭陽平原，他們與其他的族群互動，在與其 他族群的互動經驗中，產生了「族群性」：

族群並非單獨存在的，它在於與其他族群的互動關係中，（譬如平埔族 群與移墾漢人的交涉），瞭解我族意識的形成與我族邊界的範圍何在，

從而體認族群之可能內涵與族群間的關係。（同上引：119）

而此一族群間的關係，有時則涉及了族群之間的壓迫。壓迫此種社會情境的產生，

會對族群認同產生影響。因為：

我們是在社會情境下體驗我們個人的主體性，而我們也經由我們在社會 情境下的主體性來獲取文化及語言給予我們的意義，並藉此採取我們的 自我認同。（同上引：119）

而且如果社會情境對某些族群不利時，更可能影響了此族群的認同意願，影片中 所敘述的漢人對噶瑪蘭人的歧視，即是對噶瑪蘭人不利的社會情境，在面對這種 情境時，噶瑪蘭人選擇了掩蓋自身的族群身分。對於漢人歧視的壓惡，從導演的 父親，不願意將自己的族群身分讓子女們知道，即是明顯的例子。而整個噶瑪蘭 人，也在這樣的社會情境之下，隱藏自己的族群身分；如導演在拍攝家族掃墓時，

影片中導演要年輕一代的家人，去念出墓碑上的字：「榮陽，榮陽在那裏？」木 枝．籠爻：「大陸啊。這表示什麼，平埔族人要隱藏自己的身分啊！」（00：27：

26-00：27：51）噶瑪蘭人為什麼要隱藏自己的身分呢？導演的旁白指出：

我為了要提醒自己，平埔族人在早年被欺壓、被恥笑的時代，無奈隱藏

31 仔』。」（00：16：40-00：16：47）其所欲表達的即是這種無奈與厭惡的情感。

另外在導演訪問花蓮豐濱鄉人班耐時，班耐回憶了木枝．籠爻的阿公和阿嬤，刻

49-00：20：02）

使用自己族群的語言，會感到不好意思，而不敢在自己的小孩面前以族語交談，

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而更加鞏固（Cashmore, 1996; Eller & Coughlan, 1993; Yinger, 1996; Bonacich, 1973）。木枝．籠爻即是因得悉噶瑪蘭人遭受歧視與敵視的處境之後，才萌生了 強烈的認同意識。而在影片中木枝．籠爻先以特殊的手法，表現漢人對其族群的 壓迫；這個表現手法是以強烈的鼓聲，搭配黑畫面與字幕，字幕的內容是與漢人 侵略噶瑪蘭人領域的史實：

1650 年蘭陽平原上有 45 個噶瑪蘭族的部落。1796 年嘉慶元年，吳沙與 噶瑪蘭族埋石立約互不侵犯，不久毀約率領漢族千餘人，從頭城鎮北端 侵入，武力搶奪噶瑪蘭人的土地，1810 年蘭陽溪以北的土地多被漢人 佔盡，1821 年蘭陽溪以南的土地改採贌墾、欺壓等手段巧奪，噶瑪蘭 族人被迫放棄家園，向東、西、南方搬遷，尋找新的生活天地。1865 年漢人放火焚燒噶瑪蘭族部落，其中十四社被燒燬成廢墟。1920 年加 里宛社人繼續往花東遷徙。（00：11：16-00：12：19）

這個段落只有鼓聲與字幕，沒有旁白說明，也沒有其他的畫面，我們只能專注的 注視畫面上的文字。這樣的安排是導演對於入侵者的控訴，讓觀眾知道噶瑪蘭人 所遭遇的壓迫。以單純的鼓聲與卡接的字幕所搭配的畫面，有很強的力度與節奏 感，很能讓觀眾體會這些字幕所承載訊息的重量，在這樣的畫面裏，我認為導演 的用意是要觀眾認同他的觀點，並起而為自己族群的生存而行動。除了以歷史資 料敘述過往噶瑪蘭人所遭遇的壓迫之外，木枝．籠爻也以 1980 年代，他所生長 的鳥踏石仔漁村因花蓮港開發，而被政府徵收的事件為例說明，其實噶瑪蘭人所 遭受的壓迫，並未因時空的轉移而消失，殖民的情境依然存在，即使到了現代噶 瑪蘭人對於自己的土地依然無能為力。他採訪了當地的居民藍宗建指出：

民國 70 年的時候，政府就公佈叫我們領錢，領補償金，若你不領就送 去法院，所以老一輩的聽到法院聽到官就害怕，大家沒辦法，無奈之下 很多人就去領補償金，整個漁村在差不多民國 74 年，就整個漁村就剷 平，寸草不留可以說什麼都沒有了。（00：23：37-00：24：11）

原本生活的村落被政府強徵當然令人氣憤，但更令人憤怒的是，政府破壞了整個 村落之後，並沒有按照原定計畫，執行花蓮港的擴建工程。另一位鳥踏石仔的居 民黃村吉指出：

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其實它現在（港務局）沒有使用嘛，你看看都是一片草，根本沒有使用 到，很可惜，如果說今天政府使用到，而搬遷的話，國家重大建設百姓 擁護，實際上沒有嘛，這就是對百姓非常不公平的地方。（00：24：12-00：

24：37）

對比漢人過往對噶瑪蘭人的壓迫，現代的殖民政權對噶瑪蘭人的壓迫更加肆無忌 憚。木枝．籠爻引用了邱水金發表在東臺灣雜誌的一篇文章指出：

邱水金有一篇文章，探討噶瑪蘭族人失去土地的心情，噶瑪蘭人出賣或 贌墾土地時，在地契上都要印指模，然後還必須寫甘願為憑四個字，邱 水金在文章中寫道，甘願只不過是一個表象，隱藏在後的真象其實是，

心不甘，情不願。（00：13：07-00：13：37）

我認為這個段落其實對比出，幾百年前噶瑪蘭人的遭遇，在現代又重現的那種被 壓迫的無奈情境。作者要觀眾知道，殖民的情境對噶瑪蘭人來說其實尚未結朿。

他者的歧視與敵視，導致噶瑪蘭人掩蓋自己的族群身分，但木枝．籠爻在得 知自身的族群身分之後，並未因歧視而改變身分認同，此種不公平的對待，反而 激起他學習自身族群文化的意願，並且以實際行動，表達對當年或現在，入侵者 的行為的控訴。木枝．籠爻認同意識的產生，是基於噶瑪蘭人的過往情境，以及 他所渴望獲得未來的族群身分，而必須調整現在的決定。（蕭阿勤 2003：206）

以上述的模式，木枝．籠爻連結了自身與族群的過去、現在與未來，而重新建立 了他所期望的族群身分。而在本片中，我們藉由導演的旁白，經歷了導演在影片 中敘事位置的變化，以下，我就要以Bill Nichols 在 2001 年出版的《Introduction Documentary》中所列舉的六種模式來分析，本片的拍攝手法與呈現方式。