在地部落文化的發展脈絡

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第二章 文獻探討

本章旨在探究國內外在地文化與學生幹部領導能力的相關文獻，並加以說明 級分析整理。本章分為第一節說明：在地文化的發展與脈絡相關研究；第二節說 明：學生幹部的領導能力相關研究；第三節說明：巴拉冠制度訓練相關研究。學 生幹部領導能力是激發學生的潛在能力培養，已成為班級或學校的領導人物，並 作為其他學生之學習榜樣，關鍵的是影響學生生涯發展的穩定性與成就感，更會 是自我能力的培養。

第一節 在地部落文化的發展脈絡

在地文化其目的在使學習者了解本國、本鄉、在地、當地區域或地域鄉里等 生活空間的歷史文化、人文社會和自然環境，並透過尋根溯源的歷程，凝聚地域 認同感和歸屬感，以學生園所在地的文化和特色作為課程發展之依據，它貼近孩 子生活，能讓孩子覺知生活 週遭的人、事、物所組成的文化現象。

壹、 在地文化的重要性

林建成（2011）研究表示：神話、記憶、象徵及價值的文化親近性，是觀察 民族或族群生成的過程現象中的重要社會要素，全球都在地文化的推動越來越鮮 明，就連知名的麥當勞也都在做「全球在地化；在的全球化」的美食活動，就是 希望將在地的文化與世界接軌，故研究歸納整理在地部落文化的發展與脈絡如下 表：

表 二-1 在地文化認同

作者 在地文化認同

李根芳（2014） 一個文化產品意義的生成，必須要靠消費及接受才得以建構 成形，進而形成某種論述或認同。

吳金鍊（2003）

曾湘雲

認同是指處理一種特殊經驗的方式，它不是一種東西而是一 種過程。

吳金鍊（2003）

曾湘雲

認同的經驗所描述的同時是一個社會過程、一種互動的形 式，也是一種美學的過程。

黃旭志（2009） 文化的認同不完全等同於信仰，因為在認同的過程中，所成

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立的主體必須經過主體化的過程，也就是說主體必須臣服

（subjected）在一個交互主體的網絡中。

黃旭志（2009）

個體或群體認為某一文化體系（價值觀或生活方式）所衍生 的文化特性，受到不統體系文化核心價值得尊重、理解和接 納，體現了民族間文化的相互溝通與彼此信賴。

由上表所示，在地文化的已是全球所重視的，教育也不斷地在與地方文化作 結合，諸位學者認為文化體系是一脈相承的。徐世琛、李美枝（2002）研究發現，

卑南族青少年，測得族群認同經過族群表徵及反族群認同因素，少數族群的自尊 不會比優勢族群低，肯定自我族群的價值，進而認同本族群是維持個人整體自尊 的一個重要因素，唯一只有從自己的文化開始學習、認識與了解，而信仰自己、

認知自己、尊重自己才是在地文化價值的核心。

貳、 學校與在地部落文化結合相關研究

學校所在的社區都是在地文化的範圍，學生所成長的地區及跨區就讀的學 生，在地文化包含了當地的歷史與人文以及在地的產業。再者，從在地文化的延 伸到社會層面來說，社區或部落總體營造的活動及事務息息相關；從學校教育與 鄉土教育之結合是為在地文化的特色推展。

一、 學校與社區環境結合

李根芳（2014）指出全球化同時凸顯了「時空壓縮」、「時空延伸」兩個看似 互相牴觸矛盾的面相，但由於政治、經濟、社會資源、資訊科技等種種不對等的 關係，使得文化與文化之間、族群與族群之間，未必存在共時立即的連繫與平等 的發展交流。而學生的學習必須是與學生本身的生活、自身經驗與生活環境有 關，才能透過舊經驗來與新經驗連結。因此，學生的學習必須是要從自己熟悉的、

對自己有意義的部分出發，才能與新的經驗產生共鳴（簡楚瑛等人，2007）。

許芳懿（2009）在其研究中也指出，在地文化的考量是對學生家庭背景、社 會文化意識的尊重，也可使學生更加了解自己、家庭和社會。透過在地化課程，

也可以發展本地文化與特色，建立文化傳統和增加對家鄉的認同感。而生活經過 歲月的洗禮即為文化，文化以生活為核心。若能以在地文化融入校園，並發展成 有其獨特性校園文化，對於學校、學生、社區文化都有益處。

然而，學校就如同小型的社會，在地文化不只是鄉土教育、社區部落總體營 造，更應該是多元豐富的、跨學科領域以及跨越疆界的，是有別於傳統的在地性，

更應該具有多元價值觀與創新思維的（康雅棻，2013）。

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二、 學校與部落文化 (一) 以部落文化制度結合

年齡階級是東南亞各民族的一種最重要的社會組織。在台灣原住民各族群 中，除了泰雅族和雅美族沒有年齡階級組織外，其他各族都有這種組織（明立國，

1999），而阿美族在這方面與南邊相鄰的卑南族類似，顯現出比其他各族更為精 密、細緻而又多樣的系統。對於台灣原住民各族的年齡組織類型，分類如下：一 是無成年儀禮僅有年齡自然分期的族群，如：泰雅、雅美。二是有成年儀禮與年 齡自然分期的族群，其中又分為通名制的：賽夏、鄒、邵、魯凱、卑南、排灣、

布農。以及專名制的：阿美其次他又將阿美族的級名分為兩類：一為襲名制的南 勢式，二為創新名制的馬蘭式（明立國，1999）。

卑南族男子有其特殊的年齡階級制度（達西烏拉彎．畢馬，2002），這個制 度開展了男性生產、祭祀、軍事等活動，發揮積極的社會職能與效益，年齡階級 制度以長幼和職責為原則，對應不同的年齡階段，擔負不同的職責和義務，而年 齡即代表男子在整個部落社會中的地位；女性也依其年齡而有不同階級之發展。

「普悠瑪」(Puyuma)是卑南族是集中、團結的意思，同時也是整個族群的主要社 會倫理思想之一。米甘幹，理佛克（2000）研究所示，因南王部落有六個家族，

故建立了六個巴拉冠(為青年會所 palakwan)部落的長老認為無再建立主「巴拉冠」

我們即因此更團結，並負起共同對外防禦之責。

(二) 以部落特色

卑南族的教育思想，主要重視青年教育、倫理教育及技能教育。卑南族十分 重視青年的教育和訓練，並以此發展出少年的專門教育。「巴拉冠」是專門訓練 的機構或場所，標誌著青年集體的、正式的、系統的教育開始（也包括少年的集 會所「塔古邦」），此制度顯示卑南族視青少年的教育與訓練為教育首要重點。

米甘幹，佛理克（2000）研究發現在 1988 年 11 月 7 日恢復舉辦卑南族聯合 年祭，在泰安部落的張豆粒家中朝開會議，泰安部落的長老發言中主張強調團 結，以及要求重視青年教育「建議今後舉辦活動時，注重青年人教育，讓青年人 能增進我們傳統文化之禮，尤其是對長幼有序，敬老尊賢的認識是現代的時代已 漸淡忘的傳統文化，所以希望能好好研究此青年人之教育問題。」

林頌恩（2004）表示：卡地布青年會自爭取巴拉冠用地及恢復會所制度以來 所提供的環境，確實對就學階段的少年與青少年於族群教育及自我認同方面具有 正向影響。原住民地區的學校，應該積極拓展學童對於部落的探索；從家庭到學 校，進而走入部落，以豐富學童對部落的認知和體驗，廣化及深化學習的內涵，

© 拉冠文化結合，塑造部落成員自己的未（Corson,1998）。

不管是對族群與自我的認識、對文化的了解、對自己身為原住民一份子的體

Takopakopan 膽役：15-17 歲

Takuvakuvan 膽役：不分年紀

Takubakuban 膽役：13-18 歲

青年級

Valisen

見習：約 18-20 歲 Venangsangsar 屆滿即可升上可婚級 21-23

Valisen

見習：18-19 Valise

Kituvansalang

Miyabutan 18-20

成年級

Valiseng

可婚：24-26 Pansaran

可婚：20 以上 Vansalang Bansalang 21 以上可婚

已婚級

Musavasavak 已婚：

結婚至 55 歲左右

Hihazin Paraparapt

老年級 Mahizangan

老人：55 歲以上 Maizang Mizang 55 歲以上 資料來源：引用林頌恩（2004）：卑南社群各族年齡階級分期表

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由上圖所示：各部落的分級制度年齡大有不同，從少年會所「畢業」後，進 入了青年會所，在青年會所裡必須接受為期三年的「苦刑期」的訓練，不管任何 在季節都是赤裸著上身，只圍一條短裙，這期間不准與異性交談、要服侍長老、

煮飯、砍材等粗重的工作，甚至走幾公里的路程挑水。晚上睡覺時，還須不時的 添加柴火，不讓會所裡的火塘熄滅。過了這三年，才能成為真正的卑南青年，可 以戴花冠、穿漂亮的衣服、結交異性朋友，是真正的適婚年齡。在地卑南族部落 對青少年的教育是很積極的，不僅是建立部落的制度及傳承，更是希望年輕一輩 的部落孩子們在青少年階段能專注的學習部落的傳統之禮與美德，方能使部落青 少年階段對長輩尊重，並在這時段成為部落青少年的重要他人，使部落青少年在 這風暴的青少年時期加以心智訓練與磨練。