1980 年代野生動物保育思潮興起時，野生動物銳減原因使的山野中獵人成 為生態保育的殺手，獵人們紛紛被迫離開他們的獵場，而問題是，原住民狩獵對 台灣野生動物族群的影響究竟有多大？目前尚無完整且確切的資料提出，這些失 去山野的獵人，真的是生態的殺手？還只是代罪羔羊？
打獵是一個原住民最初養家活口的方式，如果不偷不搶不違法，
就不應該禁止原住民狩獵。他的父親當時就是靠打獵供他讀書過日子，
他不認為打獵應該被禁止，更不應該只有在祭儀時才允許打獵。
這是撒可努對於狩獵僅在祭儀時期進行的想法，即使在祭儀時期，讓各族申請狩 獵，但看似網開一面的短暫狩獵活動，只是膚淺的看狩獵文化的表面，沒有顧慮
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到狩獵文化在一個族群當中扮演著文化傳承的角色，就像撒可努說的：「文化的 傳承豈是幾星期的日子就能完成的事情！」
布農族作家田雅各，透過小說道出真實原住民狩獵經驗被剝奪的控訴，狩獵 對於原住民而言，已有數百年的歷史，但是事實上呢？漢人政府在一朝一夕之間 廢止了它，原住民的生計及戶外活動從此播剝奪了，平地人無視於原住民的權 利，就如小說中的漢人警察說的：「你們殘忍成性的山地人，本性難移，政府讓 你們生活無憂無慮，免於外患，你們反而好吃懶做，骯髒不守法，你不懂法律嗎？
應該把你們獵人都關進牢裡，好好教育一番。」61以漢人的思想、制度強加於原 住民身上，是對其文化膚淺的理解，將漢人的法律制度與價值觀強加於原住民身 上更是不公平的。
撒可努強調，獵人文化絕不只是打獵然後取用之這樣的行為而已，原住民打 獵都會依循一定的傳統規範，有著生生不息的觀念，並不會隨意殺戮。以前如果 你邀請人家去你的獵場打獵，但是卻沒有獵物可以打，是會被對方笑的，所以獵 人在自己的獵場絕對不會趕盡殺絕。而關於保育及狩獵的爭議，其實多半來自對 於彼此文化的不了解，保育團體其實並不清楚獵人文化是有一定的道理及倫理，
而身為森林警察，撒可努不否認確實有害群之馬違法打獵，但是多數的原住民獵 人確實都依循傳統規範進行狩獵。
61 田雅各，〈最後的獵人〉，《最後的獵人》，頁 72-73。
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一、保育人士和原住民狩獵的對立
台灣動物研究會（Environment & Animal Society of Taiwan（EAST））62
在2008 年 6 月 12 日公布一篇對於原住民山狩獵觀點的文章：〈維護原住民山林
62台灣動物研究會Environment & Animal Society of Taiwan（EAST）：台灣動物社會研究會是一個非營利、
非政府的民間組織，成立於1999 年，以推動「人與動物、環境和諧互動」為宗旨。行動、策略是立
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現行法則開放原住民以「文化、祭儀」為由，得以「獵捕、宰殺、利用」野生動 物。但實際上這些所謂文化或祭儀活動，到底有何根據？如何定義？將飼養或買 來的豬放在一定的區域內，由族人追趕捕抓究竟要維持了什麼樣的原住民精神？
研究會再以「海洋漁業」做為例子，說明漢人也在狩獵，而且是廣大的狩獵，「海 洋漁業」就是一個最明顯的例子，也牽涉到更多人口、更多家庭的生計。但也因 為地球資源的浩劫，魚類資源的過渡使用。許多過去視為當然的鯨鯊、馬祖魚、
甚至鮪魚之獵捕，現在也受到規範、禁制。
針對對於原住民引以為傲的山林守護者身分，台灣動物研究會也在〈維護原 住民山林智慧的途徑是保育，不是狩獵！〉這篇文章提出看法。動物研究會指出 無論是將野生動物視為伙伴也好，資源也好，基本上屬於台灣這塊土地上所有住 民的，那麼原住民就不能要求自己享有「狩獵的特權」。認為修立的原住民族基 本法的精神在於「保障原住民族基本權利，促進原住民族生存發展，建立共存共 榮之族群關係」。基本權利是生命、身體、財產、榮譽，狩獵過去是原住民生存 所必需，現在已經不是。
台灣研究會指出，若要為祖先的山林智慧盡一份心力的原住民菁英或知識份 子，最好的途徑，應該不是「狩獵」，而是自發性的「封溪護漁、休養生息」，或 非傷害性的利用，例如「生態旅遊」以當前世界自然資源的浩劫，生態旅遊的興 起，以及動物福利觀念的抬頭等趨勢來看，應該鼓勵原住民發展非傷害性、非侵 入性的保育比狩獵甚至只是「自用」來得更有價值。
另外，在 2012 年 6 月 7 日，在台灣動物社會研究會、蠻野心足生態協會、
台灣生態學會、地球公民基金會等保育團體及立委田秋堇、林淑芬、張曉風國 會辦公室，在上午聯合召開「變調的狩獵 淪陷的山林 保育團體公佈驚人的台灣
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狩獵現況圖 並體檢「原民狩獵管理辦法」五大缺失報告64。
記者會中對於原住民獵捕結束後，依規定必須回報實際獵捕動物及數量的件數 不到兩成；也就是說，實際獵捕數量及物種，極可能遠超過核准數量及種類，再 加上每年違法盜獵的數字，保育團體更憂心沒有全國野生動物生態調查，縣市 政府根據什麼來核准獵捕的動物物種及數量？65
從台灣動物研究所提出的聲明，指出多點原住民狩獵是否還維持傳統層面的 多處疑點，並指出目前每年非法狩獵動物數量仍是不確定的數據，台灣野生動物 生態是否經得起這些合法、非法狩獵的摧殘。而會讓保育團體如此憂心莫過於政 府單位對於數據回報的正確性沒有積極追查，反而造成生態保育的一個大漏洞。
雖然原住民狩獵其開放程度，配合各族群的祭儀時程開放族人進行狩獵活 動，卻被不法狩獵者鑽其漏洞，加上中央、地方保育機關應雖然設立了新法，卻 沒有積極管理原民狩獵，使違法盜獵問題依然層出不窮。中央機關應盡速辦理台 灣整體野生動物生態調查，納入動物、生態、保育等專業領域專家評估，並以各 地方主管機關核准原民傳統文化、祭儀所需狩獵活動之依據，同時可為修訂保育 類野生動物法令的設立，又能維護野生動物生態穩定。
從以上台灣動物研究會（EAST）所提出的最新數據報告，並指出政府機構 所調查回收來的數據資料有多處漏洞和數據不明的現象，就草率立法且對狩獵文 化在現代社會依然執行的行為提出強烈的質疑，認為觀看於現實生態保育的狀況 依舊實行原住民狩獵，是否真的還能達到原住民狩獵文化當中對自然生態的平 衡？以其該協會提出最新的報告書由有此觀之，現在狩獵和保育之間的關係不是
64 報告全文見附錄一。
65管理辦法第 6 條規定地方主管機關在核准狩獵動物數量時，除考量文化、祭典所需外，「應參考轄區野 生動物資源現況及上年度實際獵捕野生動物種類、數量決定之」。
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只有雙方關係對立的問題而已，政府機構不夠積極的執行和法令締定的根據過於 鬆散，即使狩獵文化和生態保育雖曾短暫交叉在一起，但到目前為止，依然維持 兩條平行線各分兩端，而生態保育實施和狩獵行為的牴觸，因為政府機構的立法 過程和法令施行根據，讓台灣的生態保育以糾結在這三方之中。
保育團體尊重原住民土地及自然資源權利，但如果部落、耆老的文化傳承與 約束失去效力或變質，導致原民狩獵浮濫，絕非向來尊重原民傳統「生態智慧」
的保育團體所樂見的。除了部落思考如何回復原住民傳統對自然的尊重，扮演台 灣珍貴山林與野生動物的守護神，別讓盜獵者成為害群之馬；國家政府的積極參 與和實質的了解，才能幫助狩獵文化的價值融入於生態保育之中。
二、獵人精神之重申
台邦‧撒沙勒在 2000 年夏天參加了「落實生物多樣性─原住民狩獵面面觀」
的研討會66，研討會中討論狩獵與原住民文化保存的議題時，提到有一位漢族學 者提除對原住民狩獵的看法：「當代的原住民應該放棄狩獵傳統，而拿著照相機 來記錄知識，作個現代獵人」。67 另外還有一位學者，先前曾撰文評論一個目前 正在原住民部落進行的學術研究，他指出：
山豬是台灣本土中小型哺乳類寥寥無幾的倖存者之一，若假學術之名，加速 了這些碩果僅存的生物資源的滅絕，誰能負責？報導所謂的兼顧原住民狩獵 文化，更是離譜。原住民狩獵文化從目前台灣生態的大環境看，最妥善當然 是藉博物館的形式保存。現今少數原住民狩獵的動機、方法、器材、獵具（獵 人普遍使用以前所沒有的金屬獸夾）也因社會環境的改變，早就跟傳統文化
66 2000 年 8 月在屏東縣霧台鄉活動中心舉辦，由生態關懷者協會、世新大學社會發展研究所與屏東科技 大學野生動物保育系主辦。
67台邦‧撒沙勒〈狩獵文化的迷思和真實：一個生態政治的反思〉，《看守台灣》2002 年春季號。
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搭不上任何的關係。兼顧原住民狩獵文化只是美麗的幌子，實際上只會誤導 台灣民眾，分出不狩獵的文明與野蠻的狩獵各一族。 68。
上述兩位學者，前者的說法顯然說明了他對狩獵行為的不了解，似乎認為，「拿 著照相機」比較文明、高尚；反之，狩獵代表著野蠻、殘忍，應該被現代社會所 淘汰；至於後者，則可以從他的見解，解讀出他是如何地鄙視原住民文化。事實 上，他們的看法也反映了學術界對原住民狩獵文化的普遍迷思，這個迷思體現在
上述兩位學者，前者的說法顯然說明了他對狩獵行為的不了解，似乎認為，「拿 著照相機」比較文明、高尚；反之，狩獵代表著野蠻、殘忍，應該被現代社會所 淘汰；至於後者，則可以從他的見解，解讀出他是如何地鄙視原住民文化。事實 上，他們的看法也反映了學術界對原住民狩獵文化的普遍迷思，這個迷思體現在