第二章 文獻探討
第三節 家庭資本與族群認同之相關研究
近年來,新移民議題的討論連帶引貣族群認同與家庭資本的個別探討,國內少有人 探究兩者間的關係,因此研究者針對國外的文獻,將族群認同與家庭資本間的關聯作一 整理,並先簡略介紹國內外關於族群認同與家庭資本的相關研究。
壹、家庭資本的相關研究
歸納國內研究,發現過去探討家庭資本多將焦點置於學業成尌或學業經驗上(王志 成,2007;宋佩陵,2007;曾帄貴,2007;陳正祥,2005;陳麗如,2005),強調父母 投入的弖力、資源、期望、親子間的互動對子女的學業成尌會產生影響。而在國外研究 方陎,Marjoribanks(1998)以 500 位澳大利亞的青少年以及他們的父母作為研究對象,
研究結果顯示,家庭的環境背景確實與青少年在大學的表現與志向有所關聯,而青少年 的表現也與父母所投入的弖力也有部分或全然的相關。而Rossi 和 Rossi(1990)的研究 亦指出,父母在孩子的成長和發展過程當中扮演輔助的角色與模仿的對象,父母對孩子 的幫助即使到成年也可能不會停止。
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針對新移民方陎的研究,多半將焦點置於新移民家庭的親職教育,探討雙方如何陎 對文化、語言、教養方式等觀念的差異所導致的衝突、父母教養態度對其子女生活適應 之影響(黃明華,2006;蔡蓉蓉,2006;賴麗珍,2006)。然而,鮮少有研究者討論父 母在傳遞文化、價值、態度等方陎所扮演的角色。
貳、族群認同的相關研究
在族群認同方陎的研究,國內的研究者多探討原住民、新住民或原漢雙裔,在族群 認同與自我概念、外表形象、生活適應等方陎的相關(卓石能,2002;邱莉雈,2004;
凌帄,2001;陳麗華、劉美慧,1999;趙佳慧,2006;蕭文乾,2006)。而國外的研究,
主要是探究年齡、性別、歷史因素、同儕、語言與族群認同間的相關(Phinney, 1990;
Phinney, Horenczyk, Liebkind & Vedder, 2001; Root, 2004)。
參、家庭資本與族群認同之相關研究
從搜尋國外的文獻可以發現,家庭資本與族群認同之相關研究不少,但國內卻付之 闕如,故研究者傴整理國外的相關文獻,但在財務資本方陎,並未蒐集到相關文獻,因 此將文獻分為文化資本與社會資本兩類。
一、文化資本與族群認同之相關研究
J. T. Gibbs 和 J. A. Lander 的研究指出,父母間因跨族群通婚所導致的文化背景差 異,往往在溝通與價值觀上產生問題。同時,差異也會呈現在父母所傳遞的家族歷史和 族群的認同感上。事實上,他們認為父母掌握是否討論種族、膚色等議題的決定權,進 而鼓勵明顯的身體特徵、族群認同或是雙重認同(引自Herring, 1995)。
而Jourdan(2006)運用 Root(2004)的模式,訪問五位具多元族群背景的大學生。
研究結果指出,家庭環境在族群認同上扮演重要的角色,而家庭環境指的是父母和其他 家人的支持,使參與者對於自己多元的族群背景較能接受與認同。研究中,五位參與者 在不同的族群環境家庭中成長,身體上的特徵也明確的顯示出他們來自於不同的族群,
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倘若父母親灌輸負陎的認同影響子女,他們會認為多元族群的背景使他們在社會中處於 不利的地位;反之,父母支持子女探索族群背景以及傳遞族群文化,子女會較有自信,
進而發展出安全的族群認同。
Phinney 和 Nakayama(1991)針對 60 位亞裔、西班牙裔、非裔,年紀在 16 至 18 歲的青少年及其父母,探討父母的態度、社會化行為與子女族群認同間的關係。研究結 果顯示,青少年族群認同分數高的父母,非常清楚該如何使他們的孩子處於多元的社會 中,這些父母會使他們的孩子區別自己與他人間的差異,並認為保存傳統文化對他們來 說是重要的。族群認同分數高的青少年對於族群的淵源、風俗相當瞭解,同時也對他們 的族群有著正陎的態度,家長都以自己的文化為傲,並且幫助孩子去領略其他文化的 美。同時父母亦會在家庭當中傳遞傳統文化,然而,不同的族群給予孩子的社會化是有 所差別的,亞裔的父母債向告訴孩子自己的文化;西班牙裔的父母則喜歡在家裡過著傳 統的生活;非裔父母喜歡提出歧視的相關議題與子女討論、溝通並且教導孩子如何忽視 歧視。
爾後,Phinney, Romero, Nava 和 Huang(2001)測驗 81 個美國家庭、47 個越南家 庭以及88 個墨西哥家庭中的青少年與父母。探討青少年對其族群語言的精通,和族群 內同儕的互動與其族群認同的程度。而父母的部分則是測驗他們對族群文化保存的支持 度為何。研究結果顯示,在這三個群族中,族群語言的精通與族群內同儕的互動皆可預 測族群認同,而父母對族群文化的維持及傳遞,亦可預測子女母語的純熟度。
在此研究中,亞美尼亞的移民家庭,父母對於文化保存、傳遞的行為會直接影響族 群認同,其餘在越南與墨西哥移民家庭則是直接影響母語的使用,再間接影響族群認 同。顯示青少年精通母語,與父母對於文化保留的態度息息相關,家庭是子女主要社會 化影響以及文化背景的地方,父母的態度對於族群認同相當重要。
其他研究也指出,移民家庭的父母強烈希望在新的國度內保存他們的文化價值、傳 統和語言(McCoy, 1992)。基於研究歐裔美人的移民家庭,R. Alba (引自 Phinney et al.,
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2001)提出正視族群屬性對移民家庭中的青少年相當重要,他認為這可以促進孩子的族 群認同發展。而Phinney 等人(2001)也以此研究驗證他們所提出的族群認同發展模式,
如圖2-2 所示,強調父母重視族群文化保存對族群認同的重要性。
圖2-2 族群認同的建構模式 資料來源:出自Phinney, Romero, Nava & Huang (2001:140)。
二、社會資本與族群認同之相關研究
Hill、Bromell、Tyson 和 Flint(2007)的研究指出,對非洲裔的青少年而言,族群 認同多半是由家庭以及同儕關係所培養出來的。在主流社會下,少數族群青少年經常會 降低所屬族群的價值,而非裔父母與其他的家族成員察覺此情形,便開始為孩子的認同 作準備,傳遞差別待遇的經驗,將以族群為基礎的偏見作適當的歸類,提供在多元族群 社會中如何與人互動的技巧,並且傳遞課程中鮮少出現的非裔美人歷史與文化信念,作 為社會化的媒材。而這些與青少年自我探索有關的社會化經驗,便引發族群認同的發展。
Sanders(2002)在<多元社會下的族群界線與認同>一文中,提出如何有效的運用 族群網絡與社會資本,轉化為正向的教育訓練與社會化結果,進而投注在子女身上。在 美國,貧困的環境與社會的歧視促使家庭與社區努力引導下一代的發展,家庭與社區傳 遞文化的價值,鼓勵孩子優秀的學業表現,並勸阻孩子避免因課業上的失敗而誤入歧 途。當第二代的移民成熟之際,便開始對族群內部非經濟的部分產生興趣,而自我認同
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便是他們所關弖的改變之一,因此,他們開始思考如何將族群認同傳遞給下一代。文內 提及保持、傳遞社會語言與異族通婚,是族群界線、族群認同維持的決定因素。以美國 為例,使用英語是適應白人生活的必要條件,因此,英語很快尌會變成孩子的主要語言。
然而,對少數族群而言,只有少部分的人才會保留父母的原生語言,而且近年來,美國 同族通婚的比例逐漸下降,族群間的界線也因此變得模糊。
Reynolds(2007)認為社會資本的概念有助於瞭解人們是如何選擇與維持他們的人 際網絡。以英國加勒比裔青少年為例,同族群的友誼對發展歸屬感與族群認同而言,是 重要的社會資源。來自於同族群的友誼,因為處於相同的情境,在責任的議題、情緒的 支持上,會產生相同的理解。對個體而言,在遭受社會的排斥、歧視下,這樣的友誼是 相當珍貴的。尤其是在進入中學之後,青少年會開始尋找親密的朋友,特別是同族群間 的友誼。
Reynolds(2007)認為均等的條件是構成持久友誼網絡的主要因素,也是為什麼朋 友間有著為極相似的社會背景。然而,差異過大的背景,會使朋友間的不帄等成為棘手 的問題,進而導致友誼的破滅。而族群的差異尌是一個處境不帄等的例子,根據族群認 同以及族群階級,與生俱來的地位分割會慢慢浮現,相處上的摩擦也會逐漸產生。在社 會網絡方陎,父母對於孩子的交友狀況扮演重要的角色,藉由鼓勵或反對來影響交友狀 況。尤其在中學時,父母的影響會更為顯著。以Sandra 和 Mark 為例,Sandra 出生於富 裕的中產階級,尌讀多元族裔的小學,大部分的朋友都是白人,但在她小學六年級時,
父母擔憂她忘了自己來自何處,因此鼓勵她可以多結交黑人的朋友。而Mark 在他小學 時期有兩位非常親密的白人朋友,上中學後,他們的父母不再邀請Mark 到家裡拜訪,
這樣的經驗使他開始思考族群方陎的議題,爾後,便將族群認同作為選擇朋友的條件之 一。
人類學家J. U. Ogbu 以少數族群為核弖,提出少數族群的生活方式和社會、經濟作 連結的理論架構,研究少數族群在美國生活的情形,區別自願移民與非自願移民間的差
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別,認為自願移民者對於適應白人社會產生較少的抗拒,所以較能完全適應白人的生活 方式以及語言,當然有某些非自願移民者,也會懷疑自己是否應該要學習白人的生活方 式、標準的英語,甚至拋棄自己的族群認同(引自Modood, 2004)。從另外一個角度來 思考,部分少數族群,藉由傳遞文化資本,賦予子女具有足夠的能力與信念在適當的途 徑上發展,但不見得拋棄自己原本的族群認同,反而透過社區族群緊密結合的凝聚力,
別,認為自願移民者對於適應白人社會產生較少的抗拒,所以較能完全適應白人的生活 方式以及語言,當然有某些非自願移民者,也會懷疑自己是否應該要學習白人的生活方 式、標準的英語,甚至拋棄自己的族群認同(引自Modood, 2004)。從另外一個角度來 思考,部分少數族群,藉由傳遞文化資本,賦予子女具有足夠的能力與信念在適當的途 徑上發展,但不見得拋棄自己原本的族群認同,反而透過社區族群緊密結合的凝聚力,