希臘羅馬時代

第三節、 希臘羅馬時代  

第一項、 希臘城邦之法律與哲學觀點

在希臘時代，自殺此一課題吸引了許多哲學家、劇作家與政治人物等的興                                                                                                                

5   請參閱：IAN  MARSH,  supra  note  3,  at  90.  

6   請參閱：ALEXANDER  MURRAY,  SUICIDE  IN  THE  MIDDLE  AGES:  VOLUME  1:  THE  VIOLENT  AGAINST  THEMSELVES  38-­‐40   (1998).  

7   請參閱：IAN  MARSH,  supra  note  3,  at  80.  

8   Szasz 並補充說明，此處所謂「去義」係指一個詞可能具有豐富之意涵，在實際使用上卻把詞 義所包含的行動或現象完全排除，僅留置一個單一記號。  

9   請參閱：THOMAS  SZASZ,  supra  note  2,  at  4-­‐5;  Thomas  Szasz，前揭註 2，頁 17。  

10   請參閱：Jeffrey  R.  Watt,  Introduction:  Toward  a  History  of  Suicide  in  Early  Modern  Europe,  in  FROM  

SIN  TO  INSANITY:  SUICIDE  IN  EARLY  MODERN  EUROPE  1,  2  (Jeffrey  R.  Watt  ed.,  2004)  

趣，爭論著自願結束自己的生命是否具有正當性¹¹。希臘人對於自殺的看法呈現 多元分歧的觀點，可能與其多城邦文化有關係。就法律層次而言，有些城邦對於 自殺者的屍體有所懲罰，譬如雅典、斯巴達、底比斯等；有些城邦則沒有處罰¹²。 至於懲罰的方式，舉例來說，雅典係透過「將自殺者屍體埋在城外、把其用來自 殺的手砍下埋在他處」來實施處罰¹³。但請留意，在雅典、凱奧斯（Keos）或殖 民地如馬賽（Marseilles）等地的執政官都備有毒藥，所有不想活的人都可以在 元老院前陳述理由，若得到官方之允許後即可拋下其生命¹⁴。

哲學上的討論，相較之下就更複雜了。畢達哥拉斯學派（Pythagoreans）認 為生命本身受天神管轄，而反對自殺。Plato 用兩種比喻的方式否定自殺，一個 是負責守衛的士兵絕不能擅自離開他的崗位¹⁵；另一個則是人乃是神的財產。

Aristotle 則是認為自殺是冒犯國家的罪行，因為就宗教層面而言，自殺汙染了這 個城邦；就經濟方面而言，其摧毀了有用的公民而削弱了城邦之發展¹⁶。

Plato 與 Aristotle 可能都是受到 Socrates 之影響。Socrates 在死前最後幾小時 與朋友之對話中表示：「神是我們的守護者，我們是神的財產。…（中略）…。

如果你以此觀點來看，我認為，我們絕不可輕易結束自己的生命，除非神送來像 我們目前所面對的強制力，這種說法一點都無不合理性之處¹⁷。」綜合上述看法，

簡言之，自殺係放棄自己對於神、社會或自己之義務¹⁸。

相反的，史詩作家Homer 則是視自殺為自然且英勇的行徑。斯多葛學派

（Stoics）認為生命的本質在於與自然和諧一致，當這種和諧已無可能，死亡變                                                                                                                

11   請參閱：Jeffrey  R.  Watt,  supra  note  10,  at  2.  

12 請參閱：GEORGES  MINOIS,  HISTORY  OF  SUICIDE:  VOLUNTARY  DEATH  IN  WESTERN  CULTURE  43  (Lydia  G.  

Cochrane  trans.,  Johns  Hopkins  University  Press  1999)(1995).  

13   請參閱：GEORGES  MINOIS,  supra  note  12,  at  47;  Al  Alvarez（著），王慶蘋、華宇（譯）（2005），

《野蠻的上帝：自殺的人文研究》，頁68、81，台北：心靈工坊文化。  

14   請參閱：ÉMILE  DURKHEIM,  ON  SUICIDE  366-­‐367  (Robin  Buss  trans.,  Penguin  Books  2006)(1897).  

15   不過 Plato 亦認為當生命已變得無法讓人無法忍受，自殺就是一項理性且正當的行為。請參閱：

Al  Alvarez，前揭註 13，頁 84。  

16   請參閱：Al  Alvarez，前揭註 13，頁 82-­‐84。  

17   請參閱：Thomas  Szasz，前揭註 2，頁 27-­‐28。  

18   請參閱：Thomas  F.  Tierney,  The  Governmentality  of  suicide:  Peuchet,  Marx,  Durkheim,  and   Foucault,  10(4)  JOURNAL  OF  CLASSICAL  SOCIOLOGY  357,  364-­‐365  (2010).  

成為與人類本質相配合的理智選擇¹⁹；另外，伊比鳩魯學派（Epicureans）對自殺 也是採取友善的觀點，其著名的譬喻是「走出充滿煙霧的屋子²⁰」。換句話說，

這些觀點認為，當生命已經變成無法避免的負擔時，自殺是種合理的選擇。另外，

一些顯赫人物諸如Socrates 與 Cato 等的自殺，也被後來的許多作品歌頌著²¹。  

第二項、 羅馬法觀點

羅馬法大體上反映出前述斯多葛學派的觀點²²，對於自殺基本上採取寬容的 態度，除了對於罪犯、軍人與奴隸之外。對於一般人而言，並沒有科予任何不利 益，譬如仍可舉行正常的葬禮²³。以下分別說明之。  

首先，關於罪犯的部分，有其特殊的脈絡。學者Machiel  Bosman 指出，在 羅馬法中，被判處死刑或終生流放者的財產會被沒收（confiscated）。然而，羅 馬法同時適用另外一個稱為crimen  extinguitur  mortalitate 的原則：死亡排除原本 將對犯罪人科予之處罰。因此，嫌疑犯有機會在判決之前透過自殺來保全自己原 本的財產給後代。  

不過，此慣行到了羅馬帝國時期被廢除，在一世紀時羅馬皇帝Tiberius 下令 沒收也同樣適用於「道德上意識到自己犯罪卻自殺」之人，也就是所謂的ob   conscientiam  criminis。自此之後，刑事嫌疑犯即便自殺，其財產也極有可能被羅 馬當局沒收。  

詳言之，ob  conscientiam  criminis 有三個要件：首先，嫌疑犯所犯之罪的嚴 重程度已經正當化此刑罰，也就是達到前述可處死刑或終生流放的程度；再來，

嫌疑犯在自殺前已經被逮捕或起訴；最後，對於自殺不存在厭世（taedium  vitae）、 無法忍受的折磨或心理疾病等寬宥動機。即便自殺者的親屬可以對沒收提出爭

19   請參閱：Al  Alvarez，前揭註 13，頁 81、84-­‐85。  

20   請參閱：GEORGES  MINOIS,  supra  note  12,  at  44.   另外，關於斯多葛學派與伊比鳩魯學派的細部差 異，請參閱Al  Alvarez，前揭註 13，頁 84。  

21   請參閱：Jeffrey  R.  Watt,  supra  note  10,  at  2.  

22   請參閱：Thomas  F.  Tierney,  supra  note  18,  at  365.  

23   請參閱：GEORGES  MINOIS,  supra  note  12,  at  48.  

執，但他們對於「主張死者為無辜」此一事實有舉證責任²⁴。學者Al  Alvarez 認 為，羅馬法律中對於自殺罪行之規定完全是出於經濟考量²⁵。  

另外，關於軍人的部分，自殺等同於逃亡。死者的財產將被沒收當作處罰。

同樣地，如果存在前述厭世等免除事由，財產一樣不會被沒收²⁶。文獻上多認為 禁止奴隸或軍人自殺的理由在於前者是主人的財產；後者是國家的財產。Alvarez 表示羅馬法仍認為自殺不違背道德亦不褻瀆宗教，僅牴觸了雇傭階級與國家財庫 的投資利益而已。舉例來說，奴隸是主人資產上的投資，在拍賣場中被保證不能 有隱疾、自殺或犯罪，若奴隸在被買下的半年內自殺或有此意圖，不論死活，其 都會被退還給原來的主人，原交易也會宣告無效²⁷。  

據此，從上述的考據可以看出，羅馬法不會對非軍人、非罪犯或非奴隸的自 殺加以處罰。不過本文認為，嚴格來說，應該不能將「針對自殺罪犯之財產所為 的沒收」認定為對於「自殺本身」的處罰。蓋其非難的對象仍然是自殺之前所為 的犯罪，亦即可能被判處死刑或終生流放之犯罪。僅因羅馬法在一世紀之前有其 特殊的脈絡，使罪犯得以透過自殺規避沒收；而在一世紀之後，此法律漏洞被填 補而已。因此，就羅馬法的部分而言，作以下的理解似乎較為精確：除了軍人與 奴隸以外，羅馬法對於自殺本身並沒有加以處罰。  

學者Georges  Minois 認為在所有的西方文明中，羅馬文明對自殺最為有利、

對自殺的寬容成了一種時尚流行²⁸。其他文獻也呈現類似觀點，譬如學者

Timonthy  Hill 表示拉丁文 Romana  mors（意義為自殺）這個字的意涵幾乎與沮喪 扯不上關係、也與病理狀態（pathologic  state）無關²⁹。而Alvarez 也認為，羅馬 人對於自殺既不恐懼也不厭惡。此中性觀點亦為羅馬法所接受，僅從前述的務實                                                                                                                

24   請參閱：Machiel  Bosman,  The  Judicial  Treatment  of  suicide  in  Amsterdam,  in  FROM  SIN  TO  INSANITY:  

SUICIDE  IN  EARLY  MODERN  EUROPE  9,  10  (Jeffrey  R.  Watt  ed.,  2004)  

25   請參閱：Al  Alvarez，前揭註 13，頁 90。  

26   請參閱：Machiel  Bosman,  supra  note  24,  at  192.  

27   請參閱：Thomas  Szasz，前揭註 2，頁 29；GEORGES  MINOIS,  supra  note  12,  at  48;  Al  Alvarez，前揭 註13，頁 90。  

28   請參閱：GEORGES  MINOIS,  supra  note  12,  at  46.  

29   請參閱：IAN  MARSH,  supra  note  3,  at  80.  

角度出發，沒有羞辱、報復或恐慌。其並認為此點或許與對於羅馬人而言，死亡 為娛樂群眾的技藝有關³⁰，因此對其習以為常。

惟須注意的是，二世紀後因為政治原因、逃避稅賦等原因自殺者眾，羅馬帝 國擔心這種行為對於人口原本就不足的國家產生影響，故態度日趨嚴厲，並有處 罰之規定。換言之，嚴格來說，在基督教與教會法對歐洲取得巨大影響之前，對 自殺的譴責已經在羅馬帝國中漸漸確立下來³¹。

第四節、 中世紀與近代歐洲