建議

依據本研究結果，研究者提出下列幾項建議，以供有關學校單位或未來相關 研究者參考。

一、學校方面

（一）課程編排：

本研究學校之原住民族教育課程是以四個課程類別(民族精神、民族制度、民 族生活、民族藝術)為主軸，以排灣族人為中心向外拓展的「生命、生活及生態」

等三層面，設計螺旋式課程，以『三生』教育為主軸，以循序漸進並加深加廣的 方式進行，低年級從認識自己從哪裡來之『生活』教育開始，中年級則進入瞭解 自己部落『生計』之文化慣習，高年級更延伸至阿朗壹古道的『生態』教育，規 劃本研究學校課程計畫，並確實於彈性與綜合活動時間落實於教學漸進發展並持 續推動民族教育課程。雖有明確的課程架構與理念，但實際要將這樣的精實的內 容規畫成課程並予以實施，單就其結構性、如何循序漸進，如何去蕪存菁、如何 起承轉合...等等，肩負這麼龐大艱巨使命，是需要有極強的編纂能力及課程編排的 學識背景支持，非學校課程發展委員會的老師們、或單就是原住民身分者、或對 原住民族事物有深切了解者就能有所勝任的，難免不盡符合課程編排之真意。

故以研究者本身參與原住民族教育課程實行者發現，課程編排稍嫌鬆散，雖 為設計螺旋式課程，卻是單向獨立，無橫向交錯之連結；平時上課，部落耆老及 族語老師，雖都按時到校上課，卻無充裕的時間與校內教師討論教學課程內容與 教學策略，只在期末成結束後的分享，是來不及及時改善，也不利於課程修訂。

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(二）師資方面：

教師實施教學的基本條件本應具備充足的教材知識，而教授原住民族教育課 程，更需要熟稔在地文化的知能及轉化素材的能力。然而，現今正職教師的問題 是「在地文化知能不足」，少有在地文化知能學識素養，大多需仰賴當地耆老、

或非正職卻對原住民族文化有專精的能者來授課，但是這些術有專攻的老師，卻 未必對課程的結構有所了解、對既定目標的掌握及對班級經營的運籌也毫無概 念，真正授課時，顯鬆散與雜亂無章，成效不彰，並不時須校內教師予以從旁協 助。而耆老日漸凋零，師資會愈來愈難尋，未來可能面臨無人傳授知識的困境，

課程發展亦產生斷層。建議在原住民師資培育階段，規畫部落學習相關文化課程，

鼓勵現職教師走入部落，參與傳統活動，並提供進修與學習機會，並對無教師養 成背景的專業、熟稔在地文化的授課老師予以輔佐教學的訓練，彼此相輔相成，

繼而達到有效的教學。

而學校，宜請編纂課程的專家學者、及社區耆老或對原住民族文化有專精的 能者，長期合作規畫編寫課程，編出的課程讓授課教師能有所參酌、依循、也始 能適用。

二、社區部落

社區部落是保存原住民族傳統文化最大的資源地，其中含蘊先民的生活智慧 與哲學、語言、傳統技能、歌舞、習俗、宗教信仰等，相對的也承載及背負歷史 文化傳承的使命。如果在部落社區裡，隨時有文化的洗禮，如：祭典相關活動，

讓學童可以實際參與並體驗各種活動，藉由對祖先的敬畏與感知，凝聚族群的意 識、感受族群的力量，進而族群身分自我認同，亦可確知傳統文化被保存的必要 與價值。所以族群身分的自我認同的養成，有賴社區部落的每一個人同心協力。

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社區家長擁有的文化知識、資源可能都比學校、學校老師還要多，文化就在 生活當中，如果將社區家長的力量拉近來，或者帶著這些家長一起關心原住民駔 教育，共同學習，定能成為，推動原住民族教育的一股強大力量。但本研究學校 學區之部落社區家長較欠缺三與的意願，也不知利用知曉自己族群有意義的如原 住民族相關事物或歲時祭典活動，建議部落的耆老能帶領並登高一呼，凝聚部落 族群心，讓這些長者、尊者成為原住民族學童學習的典範，繼起原住民族文化傳 承的力量，並參與學校的原住民族教育課程使之相輔相成，確實讓學童正確精準 的認識自己族群的文化，進而強化自身族群身分自我認同。

三、家長部分

家庭是孩子成長接觸的第一個環境，對孩子是有絕對性的影響力的。而父母 親對其子女的成長扮演著關鍵性的角色。如果父母親能在日常生活裡時時展現對 原住民族文化的喜愛，藉由與孩子平時緊密的相處，不經意的讓孩子隨處可看到、

可接收到原住民族文化，讓孩子親自去體驗自己原住民族的傳統文化、習俗的美 好，耳濡目染之中，自然而然親近自我族群的族群文化，必定更能有助於學童對 於族群的認同與族群意識的培養與建立。

特別是在母語的使用上，更須仰賴家庭成員平時長期的互動交談。母語確實 是文化傳承的重要媒介，如果母語廣泛被運用，自身的傳統文化也不至於流失。

這是本研究學校學區家庭使用母語交流最欠缺的部分，期望本研究學校學區家長 能肩負起傳承文化的使命，多多使用最原始、也是最有渲染力、最有力量的母語 於日常生活中，對原住民族文化的傳承有所作為。

建議未來研究者，研究對象可再納入學童家長及授課教師，從不同的面向觀 察研究，取得更周延的資料，更能精確的探究實施原住民族教育課程對學童族群 認同之影響，而不失偏頗。

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