心理學融合靈性的相關研究

一、宗教/靈性進入心理學研究

Freud 對心理問題、憂鬱的觀點有其貢獻，然而因著 Freud 主張宗教信仰是 幻覺（Illusion）、是麻醉劑、是有毒的糖衣（張敦福譯，2004），使宗教信仰/靈 性一度被屏除於主流心理學的討論。然而，至今宗教並未像Freud 所解釋、或預 測發展為，被人類否定與放棄。至今反而，宗教在人類的社會文明中扮演重要的

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角色、與重要性，不僅不低於精神分析、心理學的貢獻（曾宗盛，2010），其影 響甚至有過之無不及。即使在心理分析延伸的客體關係學派內，亦有Winnicott 嘗試以上帝作為一過渡性客體（伍育英、蔡順良，2007）納入治療觀點。

因著Frankle （1962） 對生命意義的探究，以及 Maslow（1970）在原本的 需求層次論後，進一步提出 Z 理論，即個體在需求層次上，存有一高於自我實 現的需求，並稱之為「超越性」或「靈性」需求，超個人心理學（李安德，1992）

於此氛圍中悄然崛起，並試圖結合靈性與心理學，作更廣泛的討論。雖然超個人 心理學中有多種不同的觀點，然而靈性與心理治療間的關係，隨著超個人心理學 的崛起，已廣受心理學界的重視（伍育英，2009）。

在實務工作上，在助人工作中價值觀不再是規避不談的議題，諮商助人工作 者必須明確地瞭解自己有那些價值觀，並知道這些價值觀將如何影響自己所從事 的諮商工作，以及明白自己可能會引導當事人到什麼樣的目標與方向。Corey 等 人 （2003） 認為對許多案主而言，靈性層面與宗教信仰是他們力量的泉源，生 命價值感的基石，能夠提升療癒並能增進個人的幸福感。由於靈性/宗教信仰是 個體價值信念重要的來源之一，諮商師不僅需敏覺於自身的的價值觀與靈性觀將 如何影響自身的諮商工作，也需敏覺於當事人的靈性需求、靈性觀對其處境的影 響，以及適度運用當事人的靈性資源。隨著社會多元文化的影響與體認，諮商倫 理從過去認為專業助人工作者應該秉持「價值中立」的立場，演變為「諮商助人 工作者不可能完全保持價值中立」的觀點（Corey & Corey, 2003）。2005 年美國 諮商學會進而修訂倫理守則，提出當事人的問題多與其所處環境有關，諮商師應 善用其環境資源，特別是家庭資源，協助其解決問題，並滿足其需要。此段倫理 守則並加註此處意旨的環境資源包含：宗教性的 / 靈性的 / 社區的領導者、家 庭成員、朋友（religious / spiritual / community leaders, family members, friends）。

在後現代思潮的趨勢下，靈性議題的探討已日漸成為諮商工作的重要內涵之一

（伍育英，2006），靈性觀點與宗教信仰逐漸與心理諮商結盟（陳珮怡，2006）。

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諮商實務界的心理治療者，也越來越多肯定人們對生命意義、存在價值、靈 性/宗教信念的答案，與他們的情緒與生理健康息息相關的，也在研究中指出靈 性的議題在心理學界中有逐漸明顯與增加的趨勢，許多心理學者在日常的工作經 驗中，遇到越來越多要處理靈性議題的現象。Richards 與 Bergin（2005）直接把 宗教靈性議題帶入心理諮商領域，以拓展心理諮商的靈性視野，表示在諮商中需 要留意當事人的靈性需求；諮商員面對基督徒當事人時，需瞭解他們有可能對信 仰的認知、教義的認知有不同的想法，在此需要覺察與釐清。諮商員若是敏銳於 當事人的宗教靈性發展，便可以從當事人的宗教靈性發展來瞭解其世界觀與價值 觀，進而評估當事人的心理健康與靈性的關係，以及評估是否運用當事人的靈性 資源作為心理健康的介入策略。

二、靈性、生命意義與死亡議題的研究

與靈性最有關也是最常見的生命議題為生命意義、與死亡議題。個體的靈 性，與危機因應有極大關連，Myers （2000） 的研究發現，亦指出具有宗教信 仰者較能因應危機事件，或許是因為宗教提供個體在遭遇生命變故時，一個因應 的思考架構。尤其在處理因死亡所帶出的存在議題，以及為失落經驗賦予有助益 的意義方面，靈性與宗教信念是常用、亦是非常有效的途徑。

Frankl （1962） 對生命意義的觀點，對後續心理學對生命意義的探究具有 不可忽視的影響。Frankl （1962）認為人類的基本動力是「追求意義的意志」，

人類最基本的動力在於：「發現一個可讓個人忍受任何逆境，而能堅持下去的理 由。」藉此意志提供個人有意義、有價值的認同，進而維持心理的健康，成為強 韌的生存要件。Frankl 認為意義的來源有三：（一）創造與工作 （做重要的事）：

此即創造性價值 （creative values）。指個體透過工作、對他人服務、與他人建 立關係，對世界付出與貢獻。（二）愛 （對他人付出）：此即經驗性價值

（experiential values）。指人們去體驗、感受週遭世界，並將所經驗到，整合成

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更有意義的世界畫像 （游恆山譯，民 80）。就意義而言，經驗性價值常比創造 性價值更有深度。如 Frankl 身處毫無創造性價值的集中營，仍能肯定自己的人 生，保有其經驗性價值。（三）面對困境的勇氣：此即態度性價值 （attitudinal values）。指人們對不可改變的命運採取的態度。Frankl 認為痛苦與受苦本身毫 無意義，我們的反應才能賦予痛苦意義。無法控制的外力能奪走的一切，但不能 奪走人們選擇如何應變情勢的自由。

當個體遭遇生命的困境時，Frankl 認為有二種方式可以協助個體重拾生命 的意義感。一是改變個人的生命計畫，意指重新調整生活計畫，使自己活得有意 義；另一則是改變對於事件的看法，也就是重新詮釋過去的經驗，賦予不同的意 義。

Yalom（1980）對生命意義的看法，連結了靈性觀點：（一）宇宙生命的意 義 （cosmic meaning）：Yalom 認為宇宙間存有一超乎人類之 上的實體－神，

而個人生命之目的與世界運作之規律均在神的計畫之中。（二）世俗生命的意義

（terrestrial meaning）：即個人的意義，與神無關。意指個人在生活中有待實現的 目標。在實現的過程中，個人可體驗到自己的生命是有價值的。

Nadeau （2008） 在賦予意義的研究中發現定義「意義」非易事，他對「意 義」的解釋是一種認知表徵，透過家庭脈絡建構而成，象徵性地代表現實的不同 層面。意義也是與他人互動後的產物，受到社會、文化、時代因素的影響。Davis, Nolen-Hoeksema 與 Larson （1998） 在研究中，則將意義的定義過於籠統、寬 廣的狀況，以將意義簡化為二層面處理之：（一）對事件的解釋；（二）從事件 所帶來的經驗中發掘益處。

Neimeyer（1998）提出意義重構理論 （meaning reconstruction theory），是 指個體遭遇失落，以及必須繼續面對生活並努力找到可接受的意義，此經驗在社 會場域中，常是無聲且充滿個人情緒的過程。此過程可能造成人們極度的痛苦並 帶來認知上的困惑，因此建立意義不僅是單純在認知、或智力上重新建構經驗，

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意義重構是同時在實際與經驗的層次上，以一個新的觀點看待世界。Attig （1996）

將這種意義重構的調適過程稱為「重新學習世界」 （relearning the world）。

Neimeyer（1998）的意義重構論也運用敍事觀點，瞭解失落與喪働經驗的構面；

當人類被視為透過建構自我敍說或生命故事，來理解他們的過往、他們曾經懷抱 的期望；失落的特殊經驗，即是對自身生命敍說的挑戰（章薇卿譯，民96）。在 透過時間建立的認同感中，失落通常帶來的是戲劇性的、未預期性的斷裂

（Neimeyer &Levitt, 2001）。因認同的建構常是透過與他人的關係來確認個體的 自我感，使意義重構是一個嚐試不同角色與不同構面的過程。透過此過程，一個 新的敍說形成，使得個體在失落後能夠理解他們新的生命（章薇卿譯，民96）。

Tedeschi 與Calhoun （2004） 提出的創傷後成長模式 （model of posttraumatic growth），認為個體經驗創傷後的成長，始於個體從認知的角度，試圖了解高壓 力經驗的意義之時。當出現撼動個體對世界的假設性認知之事件，會驅使個體尋 求意義。此尋求意義，代表個體重新了解世界的運作時，嘗試調適

（accommodation） 對世界的假設性認知。此模式中當人們努力了解為何失落、

有何意義的過程中，可能帶來許多不同面向的成長，包含發展更多的靈性層面。

當個體成功地處理失落經驗的意義，即能從經驗中找到價值，此價值即為創傷後 的成長。然而若失落並未撼動個體的世界觀或自我觀，或個體無法調整認知以解 釋失落的影響，則不會有成長出現。

Wortmann與Park（2008）認為對許多人而言，靈性與宗教信念是其日常生 活中的一個重要力量來源，而在面臨失落時，尤具有療效。Walsh（2009）在心 理治療的實務現場中看見，靈性是幫助各種文化中的家庭，面對苦難、失落、死 亡、貧窮、人際創傷、饒恕的重要資源與復原力（劉淑瓊譯，2011）；家族治療 師Nichols（2007）亦指出對一個家庭最具影響力的事物之一，乃與家庭中的成 員如何在生活中尋得意義，以及他們對一個更高的主宰者 （a higher power） 所 抱持的觀念有關。靈性極有助於家族如何面對系統中各項生老病死難解的議題，

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給當事人力量面對文化的影響（賈紅鶯，2010）。在特定的脈絡中，信仰的力量 如何影響一個人面對悲傷，每個人各有其因應的方式（郭佩婷，2006）。有關年 長者面對死亡將至，Pargament, Koenig, Tarakeshwar 和 Hahn（2001）在杜克大 學的研究中，屬靈問題沒能解決的年長者的死亡率，高於沒有靈性掙扎的人。

Wortmann 與Park（2008）的後設研究也發現，愈來愈多的研究者，在探討 靈性／宗教與，健康和心理福祉、或喪慟間的關係時，會將靈性／宗教視為一個 多向度的構念。因靈性／宗教信念中的某些向度往往對某些人是有幫助的，但卻

Wortmann 與Park（2008）的後設研究也發現，愈來愈多的研究者，在探討 靈性／宗教與，健康和心理福祉、或喪慟間的關係時，會將靈性／宗教視為一個 多向度的構念。因靈性／宗教信念中的某些向度往往對某些人是有幫助的，但卻