第二章 相關論述與文獻回顧
2.1 文化地景的相關論述 文化地景的起源與定義
文化地景的定義並沒有一個統一的定義，不管是在台灣或是在國外。文化地 景的理論不像社會學、人類學、文學等的學科有自己的理論系統，它多散置在這 些範疇內，以至於在論述上有許多分歧。顏亮一28認為定義可分別為「文化保存論 述」下與「文化地理學論述」下的文化地景。
「文化保存論述」下的文化地景
聯合國教科文組織（UNESCO）將文化地景列入世界文化遺產公約內，認為 文化地景是「一種文化資產，它們呈現了自然與人類結合的成果…它們闡明了人 類社會與居地如何受到自然環境的限制與/或機會，以及社會、經濟與文化力量相 繼而來之影響，無論這些影響外在或內在的」29，並且將文化地景分為三種類型，
分別是（1） 為了美學或宗教理由而起造的庭園：人類刻意設計創造的地景；（2）
由於社會、經濟、行政或宗教因素所造成的地景，而其形貌與所處的自然環境相 呼應：被稱為有機演變的地景；（3）與宗教、藝術或文化有重要關聯的自然元素：
關聯性地景。
28 引自 2009: 40。
29 轉引自顏亮一，2009: 40。
20
UNESCO 對於文化地景的定義中，自然環境占了很重要的角色。相較於在「文 化論述保存」下的文化地景定義，顏亮一所指出「文化地理學」（Cultural geography）
中的文化地景，更著重於探討「地景背後所形成的經濟、社會與政治因素，同時 要指出地景在社會中的象徵意義30」，也是本研究所倚重的方向。
「文化地理學」下的文化地景
「地景」的研究在人文地理學中占有很重要的地位，地景（landscape）的字 根來自於荷蘭語中的「landschap」，意思為土地的樣貌，或藉由透視的手法表現出 深度與空間感的繪畫，通常指的是田園鄉村風景31。這樣的概念始於文藝復興與法 蘭德斯重商主義時期，地景的繪畫蓬勃發展源於地理大發現的年代，地景有其強 烈的視覺觀念，在於地景包含了可以觀看的事物，與人們觀看的方式。
地景的意義從觀看的方式，開始與人類文化活動有了連結。「文化地景」這一 個辭彙最早由美國地理學家 Sauer 提出，文化地景乃是文化與自然間的互動結果，
「文化地景是文化對於自然地景作用而塑造成的。文化是作用力，自然是媒介，
而文化地景是結果」(1963:343)，文化地景被視為人類活動於地貌間的特殊產物，
然而不同的文化將帶來不同的作用力，使得文化地景的樣貌也應而改變。他也認 為地景偏屬科學性的研究，文化地景在 Sauer 的定義下，就是在自然條件限制下人 類活動所形成或改變而成現出的產物；另外，地景也區分為「自然地景」與「文 化地景32」。
然而在二次世界大戰後對地理學者而言，研究的主軸開始朝地區性的地景研 究作分析，並且偏向人文思考的面向。J. B. Jackson 於 1951 年創辦了 Landscape 期刊，Jackson 定義地景關乎於日常生活中的物質文化並也專注於地景的象徵性意 義。在 1980 後期至 1990 初期，文化轉向在英美人文地理學中成為受矚目的焦點；
30 轉引自顏亮一，2009: 41。
31 Jackson, 1984; 引自 Johnston 2000。德文「Landschaft」
32 Sauer, 1963:343。
21
Cosgrove（1984）認為地景作為一種觀看方式同時也呈現了這個世界，且地景皆具 有自然與文化的性質的看法33，Meinig 認為「地景由我們所見被定義，並且由我們 的心智被解讀」（1979:3），所以就算是自然地景，也是經過人們判斷審視後所建構 的面貌，並非事物真實的面貌。因此只要透過人們的眼中、心中所呈現的地景，
就算未透過人工的方式進行對地景的改造，依舊是文化地景，因此「所有的地景 都是文化地景34」。
地景也被視為是一種反映與生產政治社會菁英的價值與標準，地景所呈現的 意象是有意識形態意義的35，而地景可被視為是一表意系統，進行生產與傳播文化 意義的系統，它能被雙重閱讀並且透過符號學的方式進行多重解讀。
至此之後文化地景的研究在人文地理學中有了三個明顯發展的方向，分別為 以段義孚及 David Seamon 為代表的現象學面向，強調個人內心詮釋的重要性與移 動造成的地方感；以 Richard Walker 和 Dolores Hayden 為代表的政治經濟學取向，
前者認為必須深入分析文化地景背後的政經結構與權力架構，才能了解文化地 景，後者更結合了建築型態與族群歷史，認為文化地景正是公共歷史；以文化研 究取向的學者則偏向為文化地景乃人們動態行動的實踐，人們一方面在文化地景 中建構出自己的知識經驗，同時文化地景也因人們的行動而使意義持續地改變。
因此現今的文化地景的研究關心的是「人們如何運用日常生活空間來建立他們的 身分認同、連接社會關係以及取得化意義36」。
所以要了解一地的歷史社會脈絡，文化地景可以成為一個切入的角度，而「每 個地景都是積累堆疊的呈現37」，它乘載了從前到現在人們所追求的信念與生活的 軌跡的產物，是人們
33 Johnston, 2000。
34 Meinig, 1979，轉引自廖世璋，2005: 三-4。
35 Berger, 1972; Williams, 1973; 轉引自 Jonston, 2000。
36顏亮一，2009: 41。
37 Meinig, 1979: 44。
22 過程的實踐。Crang39更指出可以將文化地景視為「文本」（Text）來作分析，在於 地景塑造出社會的意識形態，而這樣的意識形態又因為地景的存在得以保留，這
23
柏格認為任何有關社會文化的研究必須要以日常生活作為根基，而文化是「一 連串個人與社會之間的外部化、客觀化、內部化過程中被生產出來，並以器物、
活動及空間等產物具體化呈現這些內外互動的生產過程，而這些文化產物以本身 的機能、象徵意義及美學內涵等承載於文化地景之中，並以線條、造型、質感、
色彩、材料等元素具象化體現於可見的地景空間之中40」。
上述的文化產物包含了空間、器物與活動，空間與地點如城鎮、建築、開放 空間、公園與遺址等；行動與事件涵蓋了像是文化活動、節慶及儀式等；而器物 與物器則為與文化有關之貨物、商品等（廖世璋，2005:三-13）。
由上圖可知，文化地景得以形成象徵系統的最初行動力，是來自於人們對於 自然、地理、政經與文化等等的生活條件的需求，經過個人與社會之間的互動後，
生產出具象化的文化產物。這些文化產物能作為符號來理解，而符號傳遞的訊息 與意義是來自於人們的集體記憶。這些符號被區分與組織後，更形成了象徵體系，
而這象徵體系可以「產生地景集體的記憶、認同及想像，形成對於地景的地點感、
地方感覺結構，以及彼此共通的價值或社會約制，並形成整體城市的特質與秩序
41」。
最終文化地景形成的象徵體系又回到人們的日常生活中，與人們互動並產生 影響，使得過往的價值得以被保留或不斷更新，再產出更多元的象徵體系。文化 地景是一種變動的過程，所以在進行分析與回顧時，不能只看見那些被具象化的 產物，必須要將之置於歷史脈絡下，正如Meinig所言「地景藏有極為豐富的資料，
這些資料是關於創造出它的人們與社會，如果要正確地解讀地景的意義，這些資 料就必須被放置於適當的歷史脈絡中42」。所以除了觀看地景本身外，也必須將那 些已被地景內化的元素被抽絲剝繭出來，才能理解地景為何如此生成。
總言之，文化地景的研究除了關注透過社會建構而呈現的外顯地景形式、與
40 廖世璋，2005:三-13。
41 同上。
42 Meinig, 1979:44。
24
隱藏在地景形式後不可見的社會脈絡外，它也關照於當文化地景形成象徵系統 後，藉由不同媒介所被再現而形成另一層次的文化地景，媒介包含了文學、影像、
音樂、藝術等。以下則是利用台灣過去的研究案例，來說明在分析文化地景被人 們藉由不同媒介所再現的文本時，可以使用的研究方法與思考路徑。以下在進行 地景敘事體論述的回顧前，先由台灣關於這方面研究的實際案例看起，會更容易 理解。