「文化」一詞的字源是源於拉丁文的 cultura，最初的概念和栽培農作物有 關，指培育與管理，亦即種植莊稼、馴養動物，此一概念後來被逐漸延伸，從 栽種、培植擴充到人類思想教化的發展過程。文化的發展是提升人類能力的過 程，使人類從野蠻走向秩序與完善。十九世紀的人類學家將文化定義為「一個 完整而特殊的生活方式」，強調的是「實際的生活經驗」（lived experience）。王 逢振在《文化研究》談到人類學的文化概念指出：
人類學文化概念有兩種：描述（descriptive）的文化概念和象徵的文化 概念。前者指一個特定社會或歷史時期的各種價值觀、信念、風俗、常 規、習慣和習俗；後者將焦點轉向對象徵的關注，認為文化現象是象徵 的現象。（頁 3）
所謂象徵的文化概念是指文化透過行為、言語和各種有意義的符號體現意 義，使人們在交流過程中分享經驗、價值和信仰。因此文化是一種「表意系統」
28（signifying system），透過價值、規範、符號與語言等文化四大要素，建立一 套象徵的系統，產生群體的集體記憶，使一種社會秩序得以被傳達、詮釋、再 現和實踐。
因此，文化的生成不是自然生物演化的結果，它是人類為了適應環境、滿 足生存需求共同建立制度規範、價值信念、信仰態度和知識系統，使社會群體 有秩序遵守的生活模式。黃金麟認為就社會學的立場：文化指稱的是一群人或 一個社會共同持有的風俗、價值、信仰、規範、知識和表達符號29。(頁 28)同 一時空背景會並存著相似性和歧異性的文化，或隨著時空背景的轉換，加入新 的表意符號產生變異，建立了新的文化實體。王逢振在《文化研究》中指出：
文化概念並不是一成不變，而是個不斷變化的動態的概念。（頁 2）換言之，我 們可以說文化會因應不同環境、時空背景的生活需求而產生發展與改變。
文化認同是一個群體對其群體文化的接受及內化的過程，通常是依附於一 塊範圍固定的土地而發展開來。江宜樺在《自由主義、民族主義與國家認同》
認為：「文化認同」指的是一群人由於分享了共同的歷史傳統、習俗規範以及 無數的集體記憶，從而形成對某一共同體的歸屬感。（頁 15）黃俊傑則在《臺 灣意識與臺灣文化》進一步認為：文化認同是一種抽象的「心理的建構」，悠 久的歷史文化價值在個人的心靈上打下不可磨滅的烙印，使個人成為該文化價 值的承載者。（頁 66）
綜觀兩位學者的看法，我們可將文化認同視為一個群體的成員，確認自己 的文化特性，肯定自己歸屬於此一文化實體的過程，並不斷的將該文化的風俗 習慣、生命禮俗、倫理價值和行為規範內化到心靈，感覺自己是群體的一部份。
文化先於個人長期存在於社會，透過表意的象徵系統，化為價值觀念、行為準 則及思維方式來形塑個人行為，但文化也同時被個人所繼承、創造，否則將毫 無內涵可言，透過文化認同，個體間相互肯定彼此，凝聚群體間的情感與向心 力，個體在潛移默化中認同了自身文化的群體。
28 引述自王逢振《文化研究》第三章〈威廉斯的文化觀〉，威廉斯認為文化不單只等同於高級 藝術、珍貴的製品或模式化的表現，包括連接起來的表達及其經驗的基質，包括對立兩極 的豐富多變的結合，頁 29。
29 引述自瞿海源、王振寰主編《社會學與臺灣社會》，第二章〈文化〉，黃金麟撰，頁 25-46。
此外，賽謬爾˙杭廷頓（Samuel Huntington）在《誰是美國人—族群融合 的問題與國家認同的危機》（Who Are We?—The Challenges to America’s National Identity）中認為文化認同是可以取代的，他說：人們改變宗教信仰，學習新的 語言，接受新的價值與信念，認同新的符號，讓自己融入新的生活方式。（頁 48）在融入社會環境的壓力下，為了適應不同的文化實體，做了不同文化認同 的選擇是離散移民調適生活的策略。
一、文化投入
來到臺灣這個新故鄉，面對陌生的文化環境，由於空間的轉移，新住民必 定面臨文化差異的問題，為了及早融入臺灣社會文化生活，他們必定會努力熟 悉、理解臺灣的語言、宗教、飲食、風俗、社會制度等社會表意系統的價值及 重要性，並全力投入參與其中，透過接收並內化臺灣的文化，以期能與臺灣群 眾共同分享集體記憶，與臺灣群體文化產生緊密連結，讓自己成為臺灣文化的 承載者。這種充分瞭解臺灣文化的內涵與價值的「文化投入」活動，是構成新 住民對臺灣文化認同的重要要素。
（一）語言文字
《唉呀！我的媽—外籍媽媽的奮鬥故事》美華媽媽的店裡一天來了一位老 婆婆來用餐，他用閩南語問：「頭家娘，恁這有啥米通好呷？」美華媽媽看看老 婆婆，也用閩南語說：「阿婆，入來坐啦！妳欲呷越南的，抑是台灣的？」（頁 70）美華媽媽是越南人不會講閩南語，但他願意邊聽邊學習，並試著說出口與 人溝通，即使不標準，但多了親切感，讓人感受到新住民對語言文化的投入。
語言文字在文化環境裡扮演重要的角色，個體透過語言表述自己、與他人 溝通，透過文字認識所處的環境，是個體與世界接軌的工具。黃金麟認為語言 能夠成為一個靈活的溝通工具，主要是因為它有一套為眾人分享和使用的記 號、文法和意義系統。這使它能夠成為一個穩定的溝通系統，成為文化價值、
規範和意識型態傳輸的管道30。（頁 38-39）語言文字透過有意義的表意規則，
成為社會群體共通接受及使用的對象，是群體認識一個社會的地理、歷史、政 治、教育、制度、風俗、習慣及法律的基礎，是群體對一個社會「文化投入」
30 引述自瞿海源、王振寰主編《社會學與臺灣社會》，第二章〈文化〉，黃金麟撰，頁 25-46。
的基礎。因此，語言學習便成為新住民來到臺灣後迫切的渴求。
《別叫我外籍新娘的小孩》裡武雄的媽媽和《我的越南媽媽》的阮貞因其 原生國的語言無法在不同文化背景的台灣使用，但他們參加社區大學為新住民 辦裡的課程學習識字後，便脫離功能性文盲的污名，阮貞說：「只要能去識字班 上課，做什麼她都願意。」（頁 109）可以看出他們對識字學習的渴望。
《我也是台灣人》的彩枝為了照顧中風的婆婆中斷「外籍配偶基本教育班」
的學習，當他可以重回學校學習時，那專注的模樣，像極了小學一年級的小朋 友！（頁 103）並在教育班同學的鼓勵下，報考汽車駕訓班，每天熟讀交通規 則及模擬方向盤的動作，讓他終於順利考取汽車駕照，以備家中突發狀況的不 時之需。
《西貢小子》的阿新和阮氏好的婆婆為了要不要讓阮氏好去參加識字班而 激烈爭吵，阿新想讓他參加識字班學習臺灣的文化，可是阮氏好的婆婆卻怕他 到外面學壞，像脫韁野馬一樣再也回不來了。因此當阮氏好得到識字班學習的 機會時，他格外的珍惜，依著檯燈昏黃的燈光，專注的握筆習寫。少寬描述他 媽媽學習的樣子：
好像她明天就會失去這個上學的機會 好像她不緊緊的將那些字寫進格子裡 字就會逃走（頁 152）
可以上識字班學習，阮氏好像精神抖擻的蝴蝶一樣快樂，但卻也不免擔心 學習的機會稍縱即逝，需要緊緊的握住。識字班結業那天，他拿出少寬寫給他 的信，閱讀得淚流滿面，因為他終於可以讀信了，讀懂少寬的心聲。少寬的信 就如同外面世界的訊息，阮氏好淚流滿面的是他終於可以運用所學的文字語言 理解外界的人、事、物，重新體驗這個社會。
（二）飲食風俗
除了投入語言文字的學習外，新住民亦全心學習臺灣的社會制度、風俗、
飲食和宗教信仰等。因為這些生活的面向體現社會共同的價值，提供社會群體 一套判斷是非、善惡的標準，透過價值的內化，形成自我約束與警示的規範；
同時這些生活的面向也是一種表達意義的符號，透過這些符號作為社會群體意 義凝聚與表達的工具，是文化的重要組成要素。新住民為理解這些象徵的符號，
學習與人溝通，讓自己融入臺灣文化，便會積極投入其中，主動了解自己所處 的臺灣文化環境。
《我也是台灣人》的彩枝積極學習臺灣的飲食、祭祀、風俗等文化，因為 他不想被外人笑他是外籍新娘，什麼都不懂，所以積極學習臺灣的習俗，瞭解 其中的意義。婆婆忌日當天，彩枝熟練的張羅祭拜的東西，看著靈前擺放的豐 盛祭品、三牲四果、金香紙錢……一樣也不缺，大姑誇讚的說：「彩枝真厲害！」
（頁 42-43）甚至，大姑忘記提醒他祭祀時買雞的細節，彩枝也處理得相當妥 當，因為賣雞的老闆提醒他「做忌」用的雞，不能整隻擺在盤子上，要剁成一 塊一塊的，「老人家」才咬得動。（頁 43）若非彩枝主動提問，積極投入、了解 臺灣的風俗禮儀，賣雞的老闆也不會每年都如此熱心的提醒他該注意的禮俗。
過年到了，彩枝也跟著「拜天公」，初二也跟隨習俗「回娘家」，只是娘家 在印尼太遠了，他秉持中國人「長兄如父」的觀念，認為「長姐如母」，所以他 的娘家便是也嫁到臺灣的姐姐家，這可是他據理力爭好幾年才可如願的，當初 剛嫁到臺灣時，他看見大姑、小姑歡天喜地的回娘家，心中很不是滋味，便哭 了起來，不懂禮俗的彩枝被婆婆責備大過年的觸霉頭，往後過年，他臉上總掛 著笑臉，但淚水卻往肚子裡吞。
劉還月在《臺灣人的歲時與節俗》一書中談到：大多數的人通常承襲前人
劉還月在《臺灣人的歲時與節俗》一書中談到：大多數的人通常承襲前人