「認同」此一概念被普遍運用在政治、文化、經濟、地域……等各個層面，
是人們掌握意義的來源，以及與社會產生聯繫位置的概念。Kathryn Woodward 在《認同與差異》（Identity and Difference）中指出：
認同標示出社會生活中的各種分野與從屬類別，並且有助於我們去界定 周遭一切不穩定的以及各種因地制宜的界線，以便置身其中的人們可以 理解這個世界，並察覺出世界與自我的關係。（頁 549）
認同的概念提供我們一種顯而易見的方式來理解個體與社會的關係，個體 透過與所處社會中的他者互動，從而界定自身的特殊性與群我的分野，是一種 經過反覆思考的自我意識產物。如同 Chris Barker 在《文化研究—理論與實踐》
（Cultural Studies—Theory and Practice）所言：認同也者，無法從我們擁有的 某些事物來理解，也不是指向特定的實體或東西。相反的，認同是我們關於自 身的一種思考。（頁 202）
因此，認同是自身建構出來的，個體基於各種壓力、誘因而創造出自己想 要的樣子，雖然不是指涉現實世界裡的任何實體，是個體想像出來的意識型態，
但卻無時無刻影響個體的行為，如此一來，個體就能將自己在此意識型態裡的
想法視為全面、獨一無二、毫無疑問的真理來界定自己、肯定自我的價值。〈離 析「中國想像」：試論文化現代性中主體的分裂構形〉16一文中，陳清僑也認為：
個人始終受控於、隸屬於一個想像的「身分」，一種立足於「想像」的身分認同。
這種認同想像的基礎建立在與他者的差異，是一種「相對性」的比較。相 對性是指個體必須以「他是誰？」作為對比的差異，從中界定出「我是誰？」
江宜樺在《自由主義、民族主義與國家認同》文中說明認同有三種不盡相同的 涵義，第一種涵義便是「同一、等同」(oneness、sameness)，他引述洛克在《人 類理解論》的觀點：我們如果把一種事物在某個時間和地點存在的情形，與它 在另一個時地的存在情形加以比較，就會形成同一性和差異性的觀念（頁 8）。
此一觀點便是指我們必須標示出差異才能創造出認同。
個體有了差異的認知後，便渴望個體的「我」能獲得和自己相似的「我們」
所接納，期待自己能隸屬於此一群體社會中，於是便會從「我是誰？」、「他是 誰？」引申成「我們是誰？」與「他們是誰？」的相對性。藉由忽略或排除每 一個「他」或「他們」的差異來建構「我」和「我們」的獨特性，認定自己與 他們的相似處與不同處，給予自己在社會上某個定位，企圖找到自己的歸屬，
並顯示出社會與我們的關聯。
江 宜樺 進 一步 指出 認 同 的 第 二 種涵 義 是「 確認、 歸屬」 (identification、
belongingness) ，指的是個體藉由辨識自己的特徵，來區別自己與他者的不同，
進而找到自己所從屬的團體，確定自己的個體性與群體性，文中他這麼解釋：
「確認」是指一個存在物經由辨識自己的特徵，從而知道自己與他物的 不同，並藉此肯定了自己的個體性。「歸屬」是指一個存在物經由辨識自 己與他物之共同特徵，從而知道自己的同類何在，肯定了自己的群體性。
因此，綜合言之，認同就是指認出自己的特色，確定自己屬於哪一種類 屬，不屬於哪一種類屬的活動。（頁 8-11）
由此可知，個體是在所處的群體之內尋找自己的認同，社會化的生活模式，
少有人能真正的離群索居，當個體單獨面對社會的變化與衝擊時，警覺自己與
16 收錄於簡瑛瑛主編《當代文化論述：認同、差異、主體性：從女性主義到後殖民文化想像》，
頁 238-67。
他者的差異時，個體性便應運而生，此時個體的內心可能產生焦慮、恐懼與無 力感，甚至是自我否定，於是便從社會上尋找相同處境的群體獲得支持與慰藉，
把自己和他們視為一體，便建構出群體性，因此，我們可以說認同就是在找出 自己的特徵並確定自己歸屬的社會化過程，透過此一過程，個體原本零落分散 的認知差異，在和群體的互動過程中，逐漸被整合成一套有系統的關於「敵我 文化差異」之說法17。
然而，認同究竟會不會轉變？目前的研究有「原生論」（primordialism）和
「工具論」（instrumentalism）兩派截然不同的說法。原生論的學者認為：認同 是原生於最原始的感情，是與生俱來的，是永遠不可能改變的；工具論的學者 則認為，認同只不過是用來促進集體利益的一種選擇策略，是一種工具，可隨 著環境而改變18。
兩派的說法誠然都過於偏頗，原生論者強調的是原生的感情，個體初生的 歷史、血緣、語言必然建構出個體認同的基礎，這些共同的歷史淵源的確是與 生俱來，無可改變，然而認同是建立於群體社會中，社會不斷變遷，一個人基 於不同壓力、誘惑與競爭的環境下，為了生存，個體在適當的情境下做出對自 己最有利的認同選擇，也無可厚非，因此，認同的確帶有主觀意識的「贊同、
同意」(approval、agreement)的涵義19，是個體奠基於初生、最無法割捨的原始感 情上所做出的最佳選擇。
廖炳惠在《回顧現代─後現代與後殖民論文集》指出：「認同」趨向於一 種流動而多元的形式，它隨著物質條件、歷史聯繫性，以及文化塑造的過程等 三個層面變化，而會做不同的呈現（頁 174），便明確說明了認同是會隨著社 會環境而有所改變的。
隨著國際交流頻繁，國與國資本的不平衡引發人口的大量流動，使得國際 移民日漸普遍，透過婚姻移往高度開發國家以尋求更美好的生活，便是人口流 動的方式之一。近年來，透過婚姻關係移入臺灣的新住民已突破四十六萬餘人
20，人數眾多，已成為臺灣福佬、客家、外省、原住民四大族群之外的第五大族
17 王甫昌在《當代臺灣社會的族群想像》認為社會中一般人對於群體差異的看法，通常是集 體的文化產品，而不是個人在單獨面對社會情境所得到的感覺，頁 35。
18 此兩派說法引述自葛永光《文化多元主義與國家整合—兼論中國認同的形成與挑戰》，頁 16。
19 此即為江宜樺認為認同的第三種涵義。
20 資料引自「內政部入出國及移民署」，數據資料統計至 101 年 7 月
http://www.immigration.gov.tw/lp.asp?ctNode=29699&CtUnit=16434&BaseDSD=7&mp=1 2012/8/7
群21，他們懷抱著追求一個未來的夢來到臺灣，極欲融入臺灣的社會，成為臺灣 的子民，將臺灣當作自己漂泊生命裡的第二故鄉。
但語言的困難、音調的差異，在在讓新住民意識到自己是不屬於此地的外 來移民者，「移民」意味著「不從這個地方來」，是「屬於其他地方的人」，在臺 灣一般社會大眾的眼中，他們是非我族類的外來入侵者，害怕他們搶了自己維 生的飯碗、使用過多的社會資源，同時臺灣官方、媒體的污名化，將他們導向 降低臺灣人口素質，賣淫、犯罪、唯利是圖的社會問題製造者，整體排除異己 的社會環境，讓新住民覺知到自己與一般群眾的差異，誠如 《離散與 混雜 》
（Diaspora and Hybridity）一書中所提及：離散主體是某種意識的承載者，此意 識提供了差異性的警覺。（頁 51）
這些跨國婚姻下所生的第二代「新臺灣之子」，也面臨了與母親相同的問 題，社會的歧視就如血緣一樣垂直降臨到他們身上。他們的媽媽長得不一樣，
說話帶有奇怪的音調，因此他們是外來者；他們的媽媽教育水準過低，因而他 們的發展遲緩，他們的媽媽「血統」不良，所以他們素質低落，這些莫須有的 罪名透過媒體的傳遞，深植於一般民眾心理，造就了「新臺灣之子」的對自身 的差異認知。
臺灣民眾的驕傲優越造成了一群被族群邊緣化的異鄉人，新住民確認自己 的個體性差異後，發現這些差異絕不是個人的不幸際遇而已，其他有相同文化 背景的人也有類似的遭遇，便自然而然的將自己的感情投射於此一族群，歸屬 自己於這個獨特的團體裡，並開始將這些不平等的身分待遇歸因於不能夠隨便 改變的出生身分上，究竟在台灣的社會裡，他們是誰？他們該如何自處？如何 與所有人建立社會關係？這些程度不一的煎熬讓這些新住民開始產生「認同危 機」。
認同之所以重要，是因為它能重塑個體的行為，新移民在既有的身分與跨 國入境的新身分中，如何在衝突與矛盾中取得平衡？對故土的眷戀與新家園的 憧憬，如何在混雜的思緒裡取得新的認同，以肯定自我價值並泰然的自處於臺 灣的社會中？新住民帶者幾分恐懼與幾分嚮往的心情展開臺灣新生活的旅程，
卻處處接收到臺灣社會主流價值和刻板印象的敵視 對待，無所不在的鄙夷眼 神，使得新住民變得逃避、畏縮、失去自信與否定自我，他們內心掙扎、缺乏
21 2004 年 7 月 26 日聯合報第三版，梁玉芳記者報導。
安全感，與原本期待的落差，是脆弱的萌生渴望遠離的心理？還是堅強的應對，
努力在充滿敵視的社會裡扭轉他人的看法，重新肯定自我的價值？
新移民的第二代，在母親弱勢文化與父親強勢文化的拉扯下，如何看待自 身存在的意義？是絕望的認為「我什麼人也不是」的自我放逐？還是自信的說 出「我來自兩個國家」的自我肯定？面對外界的批評聲浪與污名抹黑，是對自 我身分感到迷惘、對國家、對文化產生混淆？還是可以勇敢的說出我是「新台 灣之子」、既是臺灣人也認同媽媽的國家與文化？
這身分認同的追尋如何書寫在文本之中，值得我們深入探討，作者如何透 過場景的描述、主角的自述、角色的互動呈現新住民心理的轉變，從「認同危
這身分認同的追尋如何書寫在文本之中，值得我們深入探討，作者如何透 過場景的描述、主角的自述、角色的互動呈現新住民心理的轉變，從「認同危