第一章 緒論
第二節 文獻探討
一台灣空前的困境。21
李登輝在《台灣主體性的建構》總序中也提到：
長期以來，在國民黨黨化教育下，台灣人民被灌輸大中國意識，台灣 歷史文化被打壓，台灣人民無從真正認識自己的歷史文化，也因而無 法確立對台灣的國家認同。22
人是不可能活在虛妄的國度裡，除非他們一無所知23。當我們理解到身為台 灣人有追尋自身主體文化的權利，便不能輕易放棄這樣的權利！我們需要將失落 的記憶重新找尋回來，從而肯定台灣主體文化存在的價值，與鄉土的根連結，在 此一大前提下的台灣才是真實存在的，身為台灣人也才能獲得踏實的歸屬感。
建構台灣文化的主體性是迫切且必需的，特別是從歷史教育著手，在歷史教 科書之外，以「台灣歷史館」叢書為輔助教材，深化以台灣文化為主體的認知，
培養下一代具備正向的鄉土意識與正確的國家認同。
第二節 文獻探討
一、名詞釋義
本文以「台灣歷史館」叢書為文本，探究國中歷史教學課外輔助教材的可行 性，有別於以往中國史觀的歷史讀物，這套書以台灣文化為本位，是故本文將討 論「台灣歷史館」叢書如何展現台灣文化的主體性，以及如何運用這套叢書成為 國中歷史教學補充教材。因此，首先必須界定何謂主體性？以及台灣文化主體性
21 陳玉峰，《認識台灣》，（台中：晨星，1996），頁 16。
22 李登輝，〈總序〉，李永熾、李喬、莊萬壽、郭生玉編撰，《台灣主體性的建構》，(台北：財團 法人群策會李登輝學校，2004)，頁 2。
23 李筱峰，《台灣，我的選擇》，(台北：玉山社，1995)，序頁 3。
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的意涵為何？
壹、主體性
「近代哲學之父」笛卡兒（R. Descarres）是最早提出「主體」一詞的學者，
他主張「我思，故我在」（I think ,therefore I am）的理論，認為人是經由不斷懷 疑以達到認知甚而肯定自我的存在，此即為主體性的確認。
德國哲學家黑格爾（G. W. F. Hegel）則認為「主體性」不只是一種含義，更 重要的是，它還有自由、獨立自主、能動性、自我、自我意識、個人的特殊性、
發揮個人的聰明才智以及個人的自由意志和才能為根據。因此，主體性乃是由與 場域相關的身體性和與時間流動相關的意識所構成的。24
傅柯的觀點：人總是被某種權力形式變成主體。25主體永遠有兩個不可分割 卻相互矛盾的意義：一個是「由於控制或依賴而臣服於某人」26；另一個是「藉 著自我的知識與認知與她自己的認同緊緊聯繫在一起」27。
蕭阿勤的論點確切的呼應了上述國外思想家的說法，他在《重構台灣：當代 民族主義的文化政治》書中提到，八 O 年代晚期，提倡台灣民族主義的知識份 子開始經常使用「文化主體性」一詞，熱切地呼籲要「建立台灣文化的主體性」
或「創造主體性的台灣文化」。……這個脈絡下的「主體性」一詞，主要類似西 方觀念論哲學中的「主體」意涵。這個脈絡中的主體性，指的是人的存在狀態，
亦即做為意識型態所在的思考的主體，這個意義蘊含了主觀與客觀、思維與現 實、或者自我與他者的區分，也意味著主體是行動與意義的源頭。28
李喬在〈台灣主體性的追尋〉一文中談到當「主體」存在時，便具有三個特 性：一是自足的、能動的，不因其他變因而消失。再者，非其他存在的一部分。
24 李永熾、李喬、莊萬壽、郭生玉編撰，《台灣主體性的建構》，(台北：財團法人群策會李登輝 學校，2004)，頁 13。
25 米歇爾‧傅柯著，余碧平譯，《主體解釋學》，上海出版社，2005，頁 4。
26 米歇爾‧傅柯著，余碧平譯，《主體解釋學》，上海出版社，2005，頁 480。
27 米歇爾‧傅柯著，余碧平譯，《主體解釋學》，上海出版社，2005，頁 481。
28 蕭阿勤，《重構台灣：當代民族主義的文化政治》，(台北：聯經出版社，2012)，頁 215－216。
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第三是能夠永續發展。29
綜上所述，「主體」應是相對於「客體」的概念，由「主體」產生的「主體 意識」，便是「主體性」。以主體性為根本，在不同的時空背景之下，其內容是 能夠順應變化而有所調整的，主體性同時也是一切價值觀念的起點。
貳、台灣文化的主體性
對照歷史的發展，台灣曾受過荷蘭、明鄭、滿清、日本、國民黨等外來政權 的殖民統治，外來統治者一入侵，即壓迫本土文化，透過政治、教育及媒體宣揚 其文化、實施奴化教育、俾便容易統治。然而三、四百年來外來政權虎去狼來，
不斷更替，導致台灣文化的主體性一直未成型。30由此可知，台灣文化若要獲得 主體性，便需「去中國化」，將以往的歷史敘事觀點從以中國為主體，還原為以 台灣為主體。也就是當中國文化意識凌駕於台灣文化意識之上，中國是主體，台 灣是客體，主體才能去論述客體，主體也才有發言權的地位。依這個意涵來看，
只有當中國文化意識不再凌駕於台灣文化意識之上時，台灣才會有主體性。31 而強調台灣文化主體性的存在，即是要確立台灣人民的國家認同對象，對 此，施正峰在《台灣國家認同》一書中，分別從「原生論」(primordialism)、「結 構論」(structuralism)、「建構論」(contructuralism)三個場域來分析國家認同的形成 因素，其中，「原生論」(primordialism)是指認同決定於天生的血緣、外表或是文 化特色，而集體認同就是由共同的有形特徵來判斷，譬如膚色、語言、宗教、或 是生活方式；「結構論」是指集體認同是因為不公平的社會定位，因而將原本鬆 散的他們凝聚成族群、甚或民族；「建構論」則是指集體認同是經過人為建構成 的，強調成員的共同經驗、記憶或是歷史。32本文所採取的探討角度是以建構論
29 李喬，〈台灣主體性的追尋〉，《第一屆台灣本土文化學術研討會論文集》，(台北：國立台灣師 範大學文學院、人文教育研究中心，1994.12)，頁 666。
30 楊青矗，〈建立台灣文化的主體性〉，《新世紀智庫論壇》第 44 期，(台北：財團法人台灣新世 紀文教基金會，2008.12.30)，頁 60。
31 李雅婷，《建構台灣藝術主體性的困境─戰後國民黨的文藝政策》，國立台灣大學政治學研究 所碩士論文，2003 年，頁 78。
32 施正峰，〈台灣教科書中的國家認同─以國民小學社會課本為考察的重心〉，《歷史意識與歷史 教科書》，(台北：台灣歷史學會，2003)，頁 23。
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為基礎，認同文化是經由長久生活在同一塊土地上的人民所發展而來的，據此探 討台灣文化的本質。
文建會曾為「文化」一詞下過定義：「雖然文化的定義眾說紛紜，但共通源 頭都是土地、人民及社會，唯有重視土地、人民與社會才能積極發展自己的文化 主體性」。也就是說，以普羅大眾所能感知的角度來建構文化，才能具有文化主 體性的實質意義。
李永熾在《台灣主體性的建構》書序中開宗明義的表示台灣本質上具有雙重 性，一方面具有空間的主體性，一方面又是住居其上的人群所認知的客體。主客 相互依存即形成台灣的身體性，亦即台灣涵蘊了具精神主體的台灣人。所以，台 灣包含台灣這個主體空間，也包含住居其上的主體人─台灣人。進一步說，台灣 這個主體空間和主體空間裡的主體人相互含蘊，形成台灣的身體性，才構成台灣 眾所周知的「台灣主體性」，33實際上便是台灣主體意識的具體展現。
那麼，何謂台灣主體意識呢？賴建國在《台灣主體意識發展與對兩岸關係之 影響》一文中，將其定義如下：台灣主體意識是一種以台灣為主體的思考方式或 意識型態。它是由對抗國民黨威權統治所衍生出一種解構「中國主體意識」的力 量，其本身也是一種建構性的產物。建構台灣主體意識的目標乃在追求台灣在政 治、民族、文化三個面向上的主體地位，用以對照或抵抗「中國」、「中華民族」、
「中華文化」這三個分屬「大中國意識」的概念。34據此，台灣文化本身才是主 體，大中國意識應為與主體互動之客體。
具體而言，台灣要主體化、一體化，必須「去外來化」，讓統治主體與社會 主體統合為一個新的主體場域。這樣，台灣才有自己的身體，「歷史才獲得了肉 體」。35至於台灣文化主體性的具體定義，本文第三章就文化學角度，36分別依物
33 李永熾、李喬、莊萬壽、郭生玉編撰，〈總序〉，《台灣主體性的建構》，(台北：財團法人群策 會李登輝學校，2004)，頁 2。
34 賴建國，《台灣主體意識發展與對兩岸關係之影響》，國立政治大學東亞研究所碩士論文，1997 年，頁 78。
35 李永熾、李喬、莊萬壽、郭生玉編撰，〈總序〉，《台灣主體性的建構》，(台北：財團法人群策 會李登輝學校，2004)，頁 19。
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質、制度和精神的三個層面，將台灣歷史館叢書內容歸類為豐富多彩的自然吟 詠、常民文化的鄉土采風、「海角七號」之外─被遺忘的日治歷史以及休戚與共 的本土關懷四大主軸以為論述。
二、文獻回顧
本文探討主題為國中歷史教學課外輔助教材可行性，因此首先析論「台灣歷 史館」叢書成為補充教材的價值，筆者認為這套書籍不同於教科書的最大特點在 於其深具台灣主體性，是故必先探討台灣主體性的發展歷程。
台灣自李登輝執政之後，逐漸正視台灣的主體性，西元2000年台灣有了首次 的政黨輪替，代表本土勢力的民進黨在總統大選中擊敗了長期掌權的中國國民 黨，緊接著在2004年又獲得繼續執政的機會，締造了深化台灣主體性的大好契 機，37台灣本土文化也隨之有了能夠萌芽茁壯的機緣。綜觀歷史發展，蕭阿勤在
《重構台灣：當代民族主義的文化政治》一書中，明確主張台灣文化主體性的提 倡始自八O年代初期，「台灣民眾史」與「由下而上的歷史」，成為學界專業的與 民間業餘的台灣史研究者之間流行的概念。38主體性的台灣文化被類比為個人的 心靈，台灣民族被當做有如個人一樣，能夠自主思考、判斷與行動。對台灣民族
《重構台灣：當代民族主義的文化政治》一書中，明確主張台灣文化主體性的提 倡始自八O年代初期，「台灣民眾史」與「由下而上的歷史」，成為學界專業的與 民間業餘的台灣史研究者之間流行的概念。38主體性的台灣文化被類比為個人的 心靈，台灣民族被當做有如個人一樣，能夠自主思考、判斷與行動。對台灣民族