最政治的動物

在第二、第三節，我們將文本（一）對於政治動物的定義引入文本（二）至

（六）的脈絡，發現它們並無扞格。更進一步來說，我們在探討實踐哲學的城邦 動物、實踐哲學的政治動物之時，似乎必須引入生物學意義下的政治動物，才能 充分理解亞里斯多德在這兩個脈絡下的論證。這是因為，生物學中對於政治動物 的論述，提供了一個相對完整的概念網絡，能夠讓我們看見某些無法從個別文本 中讀出的概念連結－－文本（二）至（六）因其個別的論證目的，皆只觸及人之 政治性的特定面向。不過，生物學的論述，終究有其侷限，因為它並未探究人與 其他政治動物的差異。在亞里斯多德看來，人與其他政治動物確實不同，因為人 擁有一種其他動物無法擁有的共同體：城邦。

為何非人動物無法擁有城邦？城邦和其他共同體的差異何在？這就要從《政 治學》的開端談起了。亞里斯多德說，所有城邦都是共同體，所有共同體都以某 些善為目的－－每個人的行動皆朝向某些自己所認為的善，而「組成共同體」當 然也是某種行動。因此，城邦，或者說政治共同體（political community, ἡ κοινωνία ἡ πολιτική）也是以某種善為目的。城邦不僅朝向某種善，它朝向的還是最具權 威性的（κύριος）善，因為城邦是最高階、最權威的共同體，包含了其他所有的 共同體（Pol. 1252a1-7）。

城邦是最高階的共同體，但光憑這一點無法論斷城邦在本質上不同於其他共

同體：城邦可能只是因為包含了最多的人數，所以在最高階（Riesbeck 2016, 46）。 事實上，就有人認為各種共同體的差異，只在於範圍的大小、成員的多寡等等，

因此所有統治者其實都是同一類型的角色－－城邦的政治家、王國的國王、家庭 的管理者、奴隸的主人，都是同一種人。亞里斯多德並不做如是想。在他看來，

這些統治者的差異，是種類上的差異，因為他們統治的是不同種類的共同體（Pol.

1252a7-18）。

檢視亞里斯多德的後續論證之前，我們不妨先來釐清，何謂共同體？共同體

（κοινωνία）這個名詞在字源上關聯於共同擁有（κοινωνεῖν）這個動詞¹⁷，以 及共同的（κοινός）這個形容詞（Riesbeck 2016, 48）。正如 David Riesbeck 爬梳 亞里斯多德使用 κοινωνία 這個詞（以及相關表述）的方式後指出，「共同分享某 些事物」（sharing things in common）是 κοινωνία 這個概念（idea）的核心（Riesbeck 2016, 49）。亞里斯多德將共同體視為由部分組成的整體。作為共同體的一部分，

就是去和其他人共享同一個事物。必須注意的是，對被分享的事物有所貢獻，但 是未分到該事物的一份的人，並不算是共同體的一部分，因為這種人做的事情不 是真正的分享、共同擁有。舉例來說，就一個以食物為基礎的共同體而言，惟有 分到食物的那些人才是該共同體的部分。即使某人貢獻了大量心力在製造、保存，

甚至分配食物，只要自己沒有分到食物，他就不是那個食物共同體的一部分

（Riesbeck 2016, 49-51）。

由此可見，被共同擁有、分享的事物，能讓我們藉以區分各種共同體。該事 物其實就是每個共同體的目的，因為人們組成共同體，就是要集合眾人力量追求 那些單憑個人無法獲致的善。得到「共善」後，共同體成員會分享之。於是，我 們就能用這樣的框架來檢視亞里斯多德接下來的論證。他認為，分析一個城邦的 組成要素、部分，有助於理解各種共同體之差異（因為各種共同體都包含在城邦 之中），以及要如何統治這些共同體（Pol. 1252a18-24）。

於是，我們進入了《政治學》第一卷第二章。亞里斯多德在此描繪了城邦的

「生長」、發展過程，由最基礎、簡單的共同體開始。起初，因為人無法獨立自

17 κοινωνεῖν 也有「分到某事物的一份」（to have a share of something）的意思（Riesbeck 2016, 48）。

存，所以有兩種最基本的結合關係必然產生：其一為男女（夫妻）的關係，目的 是繁衍後代；其二為 統治者和被統治者（主奴）的關係，目的為保全生命

（preservation, σωτηρία）。夫與妻無法離開彼此，否則無法進行生殖繁衍。主和 奴無法離開彼此，因為智力（主）與勞力（奴）必須結合，否則兩者都無法存活。

這兩種最基本的結合關係，似乎呈現了兩種最基本的分工模式。家庭就是由夫妻 關係、主奴關係構成的共同體，其目的為滿足日常生活的各種需求。複數個家庭 結合起來，就構成了村落（village, κώμη），其目的除了滿足日常生活需求，還包 括滿足日常生活以外的需求。複數個村落結合起來，就構成了城邦。城邦是完滿

（τέλειος）的共同體，只有它能達致完全的自足（self-sufficiency, αὐτάρκεια）。 城邦的出現是為了人的存活，城邦的持續存在是為了人的好生活（Pol. 1252a24-b30）。

那麼，家庭、村落、城邦三種共同體的差異何在？就目的來看，三者能夠達

致的共善有層級之別。家庭之目的是滿足日常生活需求，這似乎就是夫妻關係的 目的加上主奴關係的目的，亦即繁衍後代加上保全生命。這兩個目的其實緊密相 連，甚至可以說是同一件事：自我保存（參見 DA 415a27-b7）。本文之後會談到

（第三章第二節），自我保存是所有生物最自然的目的。人和其他動物、植物相 仿，擁有一種自然的驅動力，促使他們去產生和他們同種的個體。這樣的舉動並 非出於理性選擇（Pol. 1252a28-30）。如果家庭成功地達致目的，就會有越來越多 的子女誕生，子女成年後會另組家庭，因此原來的那個家庭會擴展為數個家庭，

形成村落。這就是為什麼亞里斯多德說，村落是家庭的「殖民地」（ἀποικία）（Pol.

1252b17）。關於村落的目的，亞里斯多德只說了它「比日常生活需求更多」（Pol.

1252b15-16）¹⁸，但這到底所指為何？Riesbeck 提出了一個合理的想法：村落的 形成，代表各個家庭之間存在互助合作的關係，這使得每個家庭能夠減少耗費在

18 此處採納了 Riesbeck 的譯法（Riesbeck 2016, 106）。

存活、繁衍上的時間與心力。於是，人們就能夠去追求一些其他的愉悅（Riesbeck 2016, 106）。為了生存繁衍，人類無可避免要從事某些活動。但是唯有從這些受 制於必然性的活動中解放出來，人才有可能企及好生活。就這個層面來看，村落 是從「只是活著」邁向「活得好」的第一步。不過，唯有當村落發展為城邦，人 們才可能過著真正的好生活，自給自足，不虞匱乏。自給自足不僅是「滿足所有 需求」那麼簡單，經過第三章、第四章的探討後我們會看見，過著自足的生活，

就是實現人的本性。因此，城邦之目的就是實現人的本性。

亞里斯多德接下來的論述，已經能看出上述觀點。《政治學》第一卷第二章 讀到這裡，我們已經看完人類的共同體的發展歷程。城邦是整個發展過程的終點、

目的。城邦由家庭發展而來，家庭源自人類對於生存繁衍的自然驅動力，源自人 的本性。因此，城邦可謂源於自然，其存在是自然的。亞里斯多德似乎將人類共 同體始於家庭、終於城邦的發展過程，類比為自然物的發展過程。自然物的本性，

就是該物的目的，就是該物之所「是」。¹⁹此外，目的一定是最佳的，也必是自足 的（Pol. 1252b30-1253a1）。就這樣，在人類共同體的發展過程中，目的、城邦、

自然、共同體之所「是」、最佳者、自足者，似乎都被亞里斯多德視為同一。接 著，他寫道：

（七）

（1）從這些考量來看，很明顯的，城邦屬於那些自然而然地存在 的事物之列，而人就其本性是政治的動物（καὶ ὅτι ὁ ἄνθρωπος φύσει πολιτικὸν ζῷον）。一個因其本性而非出於偶然的無城邦者，

不是一個低劣的生物，就是一個高於人類的存有者：他就像荷馬所 譴責的那個人，「無族，無法，無家」。就其本性而如此的這個人，

19 第三章將會詳細討論亞里斯多德對於自然的觀點。

同時也渴望戰爭，他的處境就像棋局中一枚獨自挺進的棋子。

（2）因此這就很明白了：人比蜜蜂或者任何其他群居動物都更是 政 治 的 動 物 （ διότι δὲ πολιτικὸν ὁ ἄνθρωπος ζῷον πάσης μελίττης καὶ παντὸς ἀγελαίου ζῴου μᾶλλον, δῆλον.）。自然，

根據我們的理論，不做無目的之事；而在動物之中，只有人擁有言 說的能力。單純地發出聲音，能夠標示出愉悅和痛苦，因此這個能 力也屬於其他的動物（牠們的本性使牠們達到這個程度：牠們擁有 對於愉悅和痛苦的知覺，並能向彼此表示這些知覺）。但是，言說 能夠揭露（τῷ δηλοῦν）什麼事物是有益的、什麼事物是有害的，

因此也能揭露什麼事物是正義的或不正義的。而相較於其他動物，

人的特殊性就是，只有他擁有對於善與惡、正義與不正義，以及其 他類似的性質的知覺；正是在這些事物之中的共同體，構成了家庭 和城邦。

（3）於是，我們可以進一步說，在自然的次序上，城邦先於家庭 和個人，因為整體必然先於部分。如果整個身體被破壞，手和腳將 不復存在，除非是在同名異義的意義下：我們使用同一個詞去指涉 一個不同的事物，就像談到一隻石頭製成的「手」（因為死人的手 就像那樣）。所有的事物都因它們的功能與能力而是其所是；因此，

若它們不再能展現功能，我們便不應該說它們仍是同樣的事物，而 只能說它們有相同的名字。

（4）由此可見，城邦自然而然地存在，並先於個人。因為，若個 人在他被孤立之時，並不是自足的，他和整體的關係，就會像其他 的部分和它們的整體的關係一樣。一個被孤立、沒有能力去與他人

組成政治共同體的人，或者一個已經自足以至於不需要這樣做的人，

並非城邦的一部分，因此必定非獸即神。（Pol. 1253a1-29）²⁰

文本（七）的第一小段，似乎是對先前論證的總結。先前的論證，一言以蔽 之，是從起源、目的兩個方面去證明城邦的「自然性」。亞里斯多德在此重申先 前的論題：城邦源於自然。接著他說，「人就其本性是政治的動物」。如何能得出

文本（七）的第一小段，似乎是對先前論證的總結。先前的論證，一言以蔽 之，是從起源、目的兩個方面去證明城邦的「自然性」。亞里斯多德在此重申先 前的論題：城邦源於自然。接著他說，「人就其本性是政治的動物」。如何能得出