東勢建安宮創建源流

第三章 第三章

第三章 東勢建安宮 東勢建安宮 東勢建安宮 東勢建安宮

第一節 第一節 第一節

第一節

東勢建安宮創建源流 東勢建安宮創建源流 東勢建安宮創建源流

有關東勢建安宮香火緣起，根據財團法人桃園縣平鎮市東勢建安宮簡介記載：

本宮奉祀開漳聖王，眾信士發起清嘉慶十六年（西元一八一一年）九月十 六日興建一小庵寺。由大陸信士郭姓渡台中壢，隨帶金身，分香奉祀，廟 祝吳信公主持。光緒年間，游阿年、何泰山、曾發、許方等人發起創業建 廟，曾興山公，義捐廟址於東勢樹宮。香煙鼎盛，德澤善治，成為信仰中 心。

該廟興建數十年後，因原建築廟宇年久失修，又遭受芙安颱風吹倒牆壁，無法安置 神像。當時管理人黃仁旺於民國五十九年發起修建，經由張熾舉建築師及巫萬欽工程師 設計監工改建重修，並成立修建委員會，推請陳增祥擔任主任委員，辦理經費籌募、工 程發包、施工監工、宮內設施等工作，至民國六十三年完成，隨後舉行慶成福醮祭典，

祭祀及觀光客絡繹於途，盛況空前。

建安宮除了主廟的建築外，配合慶祝聖王聖誕之梨園演出所需，於廟前廣場興建康 樂臺，此段過程可於廟中壁上康樂臺興建記所知：

緣因每逢農曆二月十五日，為慶祝聖壽千秋時，人潮如雲，深感宮埕狹窄。

更無固定康樂臺演唱梨園，時感不便，有鑑及此，地方鄉紳遂組成籌建委 員會。頻議胥謀建築，一唱百諾，捐款購地，增拓宮埕，斯時偏勞陳鄉長 建祥，鼎力協助，並請中原大學王萬雄教授，義務献圖設計，欣逢本歲龍 運旪吉，謹涓於民國七十三年七月十八日破土興工，並聘名匠悉心構造，

素彩清新，光澤映人，全部工程不屆一歲，遂觀厥成，聯村歡賞，此乃咸 賴各籌建委員會和衷合作，群立群策，夙興夜寐，以顯益彰，涓民國七十 四年二月二十七年穀旦舉行落成啟用。

整個工程費承平鎮鄉公所補助外，餘額均由建安宮之財團及地方善信慷慨解囊共襄盛 舉，至此整個建安宮廟宇建築體大致完成，主廟一座，為主要祭祀儀式舉行所在，廟前 過平東路後有廣場，廟前廣場右方則蓋有康樂臺一座，提供梨園表演場地，也蓋有公廁 一間，供香客使用。

建安宮從清光緒年間興建，改建兩次，在面臨平東路旁的宏偉建築中，保有主祀神 開漳聖王武德真經，以及刻有「赫耀聲靈」的光緒壬辰年的古匾一方，大門的門柱對聯

「建國匡邦聖德巍峨千載頌 安民濟世王風浩蕩萬家春」、「聖德自參天造化尊卑原一體 王恩當配地帡幪彼此本同仁」，可以看出地方民眾對供奉諸神的信仰。（平鎮市志）

主祀開漳聖王之建安宮，位於平鎮市建安里平東路旁，數十年來，有一句婦孺耳熟 能詳的話：「東勢三王公顯外庄」，即可見之一斑。這段歷史根據訪談人的說法：

開漳聖王很靈驗，南部的人都時常會來請開漳聖王去南部，因為那個時候 醫學沒有這麼發達，有任何疑難雜症，或是病人，就特別來請開漳聖王，

請去了以後，透過乩童起乩了以後所給予的提示，讓開漳聖王坐神轎到野 外去採藥，採藥吃了以後，全部都有醫好，可說是相當靈驗，因此南部的 人，時常都要來請開漳聖王下去。

聽說還有一次，我們這邊剛剛好是開漳聖王聖誕，開漳聖王被南部人請下 去了以後，都一直輪著奉祀，都沒有請回來，因此廟裡的廟祝感到相當的 愧疚，對信徒也無法交代，因此就燒香對開漳聖王說，如果能聽到我們的 祈求，希望您能趕在聖誕日之前回來。結果正當南部人請到郊外採藥時，

突然神轎就往北部走，竟然連夜由四個人抬著神轎返回建安宮。老一輩的 長者都流傳著這個故事。

根據這些傳說故事，加上筆者於田野調查期間，遇到相當多的信徒，都提到王公很 靈驗，因此會來祭拜，對於傳說的故事年長者故事版本相似性極高，綜觀來說，當時三 王公可以開藥單，提供居民解決問題與病痛，自然也就將生活最基本的需求滿足，也才 能造成信眾對王公的崇敬，因此在開漳聖王的庇佑下，才能保持仍然有眾多信徒，於開 漳聖王誕辰前一日或當日，不論路途遠近、時間多寡，都要親自到廟裡上香。

對於開漳聖王信仰為何會出現在以客家人居多的平鎮東勢，徐麗霞認為桃園為漳州

人聚集地，通過原鄉神明崇拜，漳籍弟子獲得精神寄託（徐麗霞 1999a）。羅烈師曾就 桃園粵漳認同的消長來討論，認為客家優勢區之桃園縣平鎮市，東勢建安宮為什麼會以 開漳聖王為主神，應從十九世紀桃園三郡祖籍人口的分布模式來談起，認為應以「南粵 北漳」來形容顯更為貼切，再透過〈合約管業契字〉的簽訂，以及頭前─鳳山兩溪流域 的粵人認同係藉由義民信仰的討論而完成的，發現桃園三郡卻未出現這樣的氛圍。最後 透過桃園地區地方公廟的概況與廣興褒忠祠的廟史顯示，桃園三郡由於大漢溪之航運而 與台北盆地關係密切，因此泉漳粵三角關係成為族群關係的重點，面對生息相鄰的漳 人，義民信仰被壓縮，而粵人認同也相對微弱。如此才能理解，為什麼與義民廟近在咫 尺的平鎮東勢與南勢之粵籍人群，所供奉的主神卻是漳人的開漳聖王，也顯示桃園「粵 消漳長」的長期族群互動態勢（羅烈師 2007）。

黃教峰針對這個部份，則是提出三個說法，一是先民渡海來台時郭姓信士帶著開漳 聖王金身，二為三山國王之誤，三分香自大溪仁和宮，四為為東勢曾有福佬人居住過，

因此有開漳聖王信仰，而以第四個說法較為可能。而其分析因為先民渡海來台，神像並 不是必備條件，只要有香爐、紅紙都可以進行祭拜，因此只因此地唯有此人帶香火來，

實為不足之處。而從開墾組織與開漳聖王廟特徵來分析，三王公為三山國王之誤，值得 質疑。而從分香的說法來看，從俗諺的表述中，就已經清楚說明建安宮開漳聖王並非分 香，因此以福佬人居住過所留下的信仰較為可信。（黃教峰 2007）

但在訪談過程中，耆老們都表示，他們很早就知道所供奉的為開漳聖王，並提到：

建安宮為何會有大王公、二王公、三王公的名稱，則是因為一開始只有一 尊開漳聖王，但是因為很靈驗，所以都會被南部請去，但是越來越多人請 神，因此又再刻一尊，就為二王公，但是沒想到還是不夠用，因此又再刻 第二尊，也就是三王公的由來。而在開光的時候，因為負責的師傅會放五 種東西在神像裡，而當時三王公放的比較猛、兇的物品，之後被請去問神 時，特別靈驗，因此後來才有「三王公顯外庄」的封號。

因此筆者認為，當地先者所帶來的開漳聖王神尊，不論是否為福佬人所留下的信 仰，都已經轉化成為當地的特有信仰，而移居至此的客家人，並不因與家鄉的信仰不同 而排斥，而是以神明能庇佑家園為主要考量因素。在日治初期，更是有大量信徒刻神像

開光請回家鄉設廟，或是帶至家中供奉，而在當時交通不甚便利，南部人卻願意花費時 間與金錢，至此將神請去當地供奉，當然更加深當地人維護與崇敬開漳聖王的信仰，也 才能在之後的改建或是各項慶典儀式，展現出屬於平鎮市的祭祀輪值社群組織。

圖 5 建安宮位置圖

（圖片來源：平鎮市戶政事務所 http://www.pingc.gov.tw/cht/introduce/areamap.html）

第二節 第二節

第二節 第二節

東勢建安宮的 東勢建安宮的 東勢建安宮的管理 管理 管理 管理組織 組織 組織 組織

責，從清朝開始的第一、二任管理人何月城、何清土，日據時代的第三任管理人葉發有、

黃興長，第四任管理人謝湖萬、范德逢、曾青雲、曾丙嶸，光復後繼續由第五任黃崇宗、

謝乾增、曾永山、楊萬得、葉步權，第六任黃仁旺、詹丙坤、葉雲鬧等人擔任管理工作。

歷經六任管理人，一直到民國五十九年黃仁旺先生發起召開修建籌備會，完成廟宇的修 建，民國六十四年成立慶成福醮委員會，進行三日的福醮祭典。

第二階段於民國六十五年成立組設財團法人籌備委員會，於隔年召開財團法人第一 次信徒代表大會，選舉信徒代表六十一人，分配於六個村，東勢村二十三人、建安村十

建安宮 所在地

三人、東社村七人、湧光、山峰村十一人、南勢村七人，選舉董事十五人與監事五人，

出信徒代表，依東勢一二保、建安三保、東社四保、山峰五保、南勢六保人數比例，選 出信徒代表六十一人，而六十一位信徒代表再票選出董事十五人與監事五人，而後召開 董事會選舉常務董事五人，而這五人必須為東勢一二保、建安三保、東社四保、山峰五 保、南勢六保五區，各選出一人，後再選舉董事長。依此慣例每六年選舉一次，維持至 今。由信徒代表人數與範圍，可以得知建安宮的信徒大會舉辦的相當有制度，並且透過 董監事的選舉，推舉出能為廟裡犧牲奉獻人員，多人並因此連續擔任多屆，而擔任理監 事的代表，於各項祭典活動分配工作，齊心眾力為廟裡事務，不支薪且公正、公平、公 開的監管廟宇財務，深獲當地好評。

第三節 第三節

第三節 第三節

東勢建安宮的祭祀 東勢建安宮的祭祀 東勢建安宮的祭祀對象 對象 對象 對象

東勢建安宮主祀開漳聖王，陪祀中壇元帥、輔信王、郭聖王、馬赦爺、劍童爺、

印童爺、值年太歲星君等，與左龕三官大帝，及右龕文昌帝君、灶王爺，共設香爐一座，

香客多持香祭拜後，插香於此，內有小香爐，為廟方人員上香用，不提供給香客上香。

另有天公爐一座，與吳信士祿位香爐一座，共計清香三枝，另於門口設有香爐一座，供

另有天公爐一座，與吳信士祿位香爐一座，共計清香三枝，另於門口設有香爐一座，供