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第二章 先秦兩漢璧與龍的文化象徵考察
第一節 璧文化象徵考察
作為漢代畫像石的題材，璧在史前到漢代的漫長時光裡，經歷了無數人的想 像與創造，累積了豐厚的文化內涵。墓室為埋葬死者的場所，本身便具有宗教性 ， 而璧作為墓葬藝術的描繪對象，必然也有可呼應的宗教性質。因此，本節對於先 秦兩漢璧的文化象徵考察，將側重於璧之宗教意義，由璧之材質「玉」所蘊含的 神秘性質談起，進而探究璧之功能及其文化象徵意涵。
一、以玉事神：通天、不死
中國文化對玉器的使用淵遠流長，距今八千年前的興隆窪文化遺址中，便已 出土了玉玦、匕形器等玉器，較青銅器的使用早上許多。有些學者提出在石器時 代和青銅器時代之間，應存在著「玉器時代」。東漢時代的《越絕書》中，記載 著以石、玉、銅三種材質作為代表的分期方式：
軒轅、神農、赫胥之時，以石為兵，斷樹木為宮室，死而龍臧。夫神聖主 使然。至黃帝之時，以玉為兵，以伐樹木為宮室，鑿地。夫玉，亦神物也 ， 又遇聖主使然，死而龍臧。禹穴之時，以銅為兵，以鑿伊闕，通龍門，決 江導河，東注於東海。天下通平，治為宮室，豈非聖主之力哉？當此之時 ， 作鐵兵，威服三軍。天下聞之，莫敢不服。此亦鐵兵之神，大王有聖德。
1
風鬍子向楚王陳述的此段歷史進程，成為提出「玉器時代」看法的學者們立論的 依據之一，並以史前玉器作為考古證據，主張在「石」與「銅」之間，確實存在 著「以玉為兵」的「玉器時代」2。張光直讚同《越絕書》中將古史分為石、玉、
銅、鐵四階段的分期方式，認為此種分期法正確地將中國古代文明演進的經過的 本質變化撮要了出來3。鄧淑蘋在〈由「絕地天通」到「溝通天地」〉中也指出，
1 ［漢］袁康、吳平：《越絕書》（北京：中華書局，1985 年），頁 56。
2 是否要在古史分期中增加「玉器時代」的問題仍有爭議，例如謝仲禮於〈「玉器時代」－一個 新概念的分析〉中，檢討了郭寶鈞、孫守道、張光直等人的看法，認為在石器時代和青銅器時代 中增加玉器時代並不恰當。（謝仲禮：〈「玉器時代」－一個新概念的分析〉，《考古》 1994 年第 9 期，頁 832-836。）雖然還有反對的聲音，然而仍顯示出了玉器在中國文化的重要性。
3 張光直稱之為「玉琮時代」。張光直：〈談「琮」及其在中國古史上的意義〉，《中國青銅時代 第二集》（臺北市：聯經出版事業公司，1990 年），頁 79。
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「玉兵時代」代表著新石器時代晚期向國家過渡的階段4。葉舒憲更進一步提出 產生於玉器時代的玉石崇拜才是文化大傳統，為金屬崇拜小傳統之母胎和發生基 礎。5
玉文化對於中國文化的影響深遠，直至今日，玉石對於我們仍存在著特別 的意義。而中國人對於玉石的眷顧，甚至是崇拜，則必須探究玉所被賦予的神 祕屬性。前已提及，張光直把中國石器時代和三代文化發展劃成一條直線，分 成四個清楚的段落，其中對應於《越絕書》「以玉為兵」時代的階段，張光直 稱之為「玉琮時代」，代表著巫政結合，產生特權階級的時期6。玉器時代為巫 政結合的時代，那麼，是否代表巫與玉之間有所關聯呢？目前史前玉器的發掘 ， 以紅山文化和良渚文化最為發達。郭大順在〈紅山文化的「唯玉為葬」與遼河 文明起源特徵再認識〉一文中，指出「牛河梁遺址的紅山文化墓葬有許多引人 矚目的特點。只葬玉器，不葬或基本不葬陶、石器就是其中最突出的特點之一 」
7。不僅如此，針對墓葬的規模巨大，隨葬玉器的數量卻有限的現象，郭大順 認為此現象反襯出了隨葬玉器的含義頗深，再加上石塚多與祭壇結合、塚壇圍 繞著神廟的布局設置，可見「這些玉器主要不是財富占有的顯示，也不限於表 現等級差別，而是自有其特定的實用功能，那就是作為通神的工具」8。良渚 文化反山、瑤山、寺墩墓地亦出土了大量的玉器，其中，隨葬玉器擺放位置固 定，以及玉器上有火燒痕跡的現象，皆充滿了濃厚的宗教色彩。張光直比較了 寺墩三號墓與《史記．殷本紀》中武王伐紂，紂王兵敗後「衣其寶玉衣，赴火 而死」9的記載，認為玉器上有火燒痕跡的現像是來自於取玉器環身以焚的儀 式，目的是藉由火燒玉達到通天的效果10。目前學界對於紅山文化、良渚文化 中出土大量玉器之墓的墓主身分判定，傾向於認為墓主身分顯貴，部分墓主應 為巫政結合的統治者，或是巫覡11。《說文解字》釋「巫」曰：「祝也。女能 事 無形，以舞降神者也。」12又釋「 」為：「巫也，以玉事神。」段 玉 裁 注 ：「巫 能以玉事神。」13按許慎與段注的說法，巫能事神、降神，而其所使用的工具 即是玉。由此看來，若部分紅山、良渚文化的墓地墓主身分為巫，則墓中部份
4 鄧淑蘋：〈由「絕地天通」到「溝通天地」〉，《故宮文物月刊》 6 卷 7 期（1988 年），頁 17。
5 葉舒憲：〈女媧補天和玉石為天的神話觀〉，《民族藝術》 2011 年第 1 期，頁 33。
6 四階段分別為：石器時代、玉琮時代、青銅時代、鐵器時代。詳見張光直：〈談「琮」及其在 中國古史上的意義〉，《中國青銅時代 第二集》，頁 79。
7 郭大順：〈紅山文化的「唯玉為葬」與遼河文明起源特徵再認識〉，《文物》1997 年 8 期，頁 20。
8 郭大順：〈紅山文化的「唯玉為葬」與遼河文明起源特徵再認識〉，頁 23。
9 ［漢］司馬遷撰，［日］瀧川龜太郎考證：《史記會注考證》（高雄：麗文文化事業股份有限公 司，1997 年），頁 57。
10 張光直：〈商代的巫與巫術〉，《中國青銅時代 第二集》，頁 60-61。
11 可參見楊伯達：〈巫－玉－神泛論〉，《中原文物》 2005 年第 4 期，頁 67-69。《黃 翠 梅 ：〈 從 寺 墩三號墓到南越王墓──論史前到漢代玉器角色的轉變〉，《藝術學》第 14 期（1994 年 ），頁 8-10。
12 ［漢］許慎撰，〔清〕段玉裁注：《說文解字》，頁 203。
13 ［漢］許慎撰，〔清〕段玉裁注：《說文解字》，頁 19。
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玉器不僅作為葬玉，且為宗教活動用具。
文獻中也有許多「以玉事神」的記載。早在殷商的甲骨卜辭中，便已不乏祭 祀用玉的相關記錄，例如「甲申卜，爭，貞燎于王亥，其珏？甲申卜，爭貞，勿 珏？」14這是關於燎祭的卜辭，可見當時的宗教祭祀活動使用玉的情況。除了甲 骨卜辭之外，其他文獻中也有相當多的記載：
既克商二年，王有疾，弗豫。二公曰：「我其為王穆卜。」周公曰：「未可 以戚我先王。」公乃自以為功，為三壇同墠。為壇於南方，北面，周公立 焉。植璧秉珪，乃告大王、王季、文王。15
倬彼雲漢，昭回於天。王曰於乎，何辜今之人，天降喪亂，饑饉薦臻。靡 神不舉，靡愛斯牲。圭璧既卒，寧莫我聽。16
立大祀，用玉帛牲牷。17
仲春之月，祠不用犧牲，用圭璧及皮幣。18
《尚書．金滕》與《詩經．雲漢》顯示出告先王、祭天皆須玉器，而後二則是關 於祭祀活動的用玉規制。在《山海經》中，亦有許多說明祭祀山神方式的段落將 玉器作為祭品之一，不同之神祭祀的用品也不相同。例如〈西山經〉言祭羭山神 須「祠之用燭，齋百日以百犧，瘞用百瑜，湯其酒百樽，嬰以百珪百璧。」19所 埋之百瑜，所陳之百珪百璧皆是玉器。又袁珂注引江紹原《中國古代旅行之研究 》 所云，認為「嬰」是以玉祀神之專稱20。觀上述之例和袁珂之注，玉器作為事神 之用，甚至還有了定制與專稱。
玉之所以與巫之間有密切的聯繫，能作為事神的用具，其必然具有與其他材 質不同的特殊之處，使得古人認為玉有「在山而草木潤」21、「庇蔭嘉穀，使無 水旱之災」22等神奇的力量。
14 胡厚宣主編：《甲骨文合集釋文》（北京：中國社會科學出版社，1999 年 ）， 14735。
15 ［漢］孔安國傳，［唐］孔穎達疏：《尚書正義》（臺北：臺灣古籍出版有限公司，2001 年 ），
頁 393。
16 ［漢］毛亨傳，［漢］鄭玄箋，［唐］孔穎達疏：《毛詩正義》（臺北：臺灣古籍出版有限公司，
2001 年），頁 1402-1403。
17 ［漢］鄭玄注，［唐］孔穎達疏：《周禮注疏》，頁 587。
18 ［漢］許慎撰，〔清〕段玉裁注：《說文解字》，頁 5。
19 袁珂校注：《山海經校注》，頁 32。
20 袁珂校注：，《山海經校注》，頁 33。
21 ［周］荀況著，王先謙集解：《荀子集解》（臺北：藝文印書館，1977 年），頁 117。
22 ［周］左丘明撰，［吳］韋昭注：《國語》（臺北：漢京文化事業有限公司，1983 年），頁 581。
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玉之所以能從其他材質中脫穎而出，被賦予不可思議的力量，實與它的外型 有關，而此外型又與它象徵的來源有關，如同耶律亞德所言：
一塊岩石所以顯得神聖，因為其存在即神力所現，無所壓縮，沒有弱點，
遠超人力所及；它自然不受時間所左右；它永遠真實。就是最平凡的一顆 石子亦然；它可因其象徵的形狀或來源而變成寶貝，因為它充滿巫術或宗 教的力量。23
弗雷澤（James George Frazer，1854-1941）在分析巫術思想時，將之歸納為「相 似律」和「接觸律」兩個原則。前者是指通過模仿來達到目的；後者是指相互接 觸的實體物質，即使分開了也能發生相互作用。而玉之所以神聖，依據的是相似 律的原則，基於相似的聯想，將相似的事物看成同一個事物24。葉舒憲認為「天 藍色或綠色的玉石－－綠松石，由於其天然色澤的特徵，很可能是先民們最初較 為普遍的類比於天體之聖物」25，他採比較神話學的視野，指出玉石的天體觀不 僅為中國所有，例如藍色在古埃及和美索不達美亞也象徵著天空，埃及的伊西斯 女神也被稱為「綠松石」女神26。王充在《論衡．談天》論及女媧補天的神話：
儒書言：「共工與顓頊爭為天子不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維 絕。女媧銷煉五色石以補蒼天，斷鼇足以立四極。天不足西北，故日月移 焉；地不足東南，故百川注焉。」……且夫天者，氣邪？體也？如氣乎，
雲煙無異，安得柱而折之？女媧以石補之，是體也。如審然，天乃玉石之 類也。27
共工怒觸不周之山，造成天柱折斷，天體傾斜，女媧因而煉五色石補天。那麼，
為什麼女媧用來補天的材料是五色石呢？葉舒憲引《列子．湯問》裡對女媧補天 的記載：
然則天地亦物也。物有不足，故昔者女媧氏練五色石以補其闕；斷鼇之足
然則天地亦物也。物有不足，故昔者女媧氏練五色石以補其闕；斷鼇之足