第二章 台灣民間信仰的歷史源流
第一節 移民來源與原鄉神祇崇拜
東太平洋邊陲的台灣，自古為航道交流的要塞，歷來被大國殖民，清領後中國 沿海漳泉等地居民的遷入，形成台灣主要人口結構。來台開墾主要來自閩粵兩省的 漢族，近四百年來的移民墾殖，歷經不同政權統治，複雜多元的台灣社會，發展成 以漢族為主的社會型態。因臺灣自然環境與開發背景，不但承傳中國大陸，亦有臺 灣本地發展出的特色。從大陸來台移墾與定居，採原鄉生活方式建構空間，延續漢
19 自古以來儒釋道三家在中國的傳播互相影響，折衷各自的教理，從而形成混淆重疊的宗教世界，
為台灣宗教的傳統與漢族宗教的特徵。參見渡邊欣雄著，周星譯：《漢人的民俗宗教–社會人類 學的研究》，台北，地景企業股份有限公司，2000 年，頁 15。
民族的鬼神崇拜，面對堅苦的環境，從渡海、開墾、定居、發展，為維生追求精神 信仰尋求安頓。
回溯台灣歷史，早在明朝就陸續有移民來台，明鄭時期、清領時期則有大批移 民來台。自十四世紀以來，中國海盜與日本海盜相繼以台灣為根據，帶來當地文化 與自己的守護神及海神崇拜及齋教與佛教的傳入。十七世紀荷蘭和西班牙殖民台 灣，大量來自福建沿海的漢人來台開墾，將唐山文化與閩南民間信仰帶入台灣。
十七世紀鄭成功占領台灣，成為反清復明基地，唐山人(福佬、客家人)流亡人士 與冒險家將中國南方文化帶來台灣。面對橫渡台灣海峽的危險，攜帶原鄉神像、香 火、香灰作為護身符，信仰神祇以具有航行安全者為主，如媽祖、玄天上帝等。將 鄉土神明帶來台灣。在此時，許多古老寺廟都在此年代建立，如台南明鄭時期所建 的孔廟與延平郡詞等。
十七世紀末，清領時代的台灣，大量的移民構成台灣主要人口，其傳統宗教形 成民間信仰，台灣基層漢人民間信仰趨於定型，官方出錢為民間蓋廟，如文廟、武 廟、城隍廟、媽祖廟等20。
董芳苑教授將民間信仰發展，依族群移動與政權發展，將其分為四個階段21：一、
分類信仰階段。二、信仰一致化階段。三、信仰動搖階段。四、信仰復興階段。謝 宗榮參照台灣歷史與董芳苑的四階段說，將台灣神祇信仰發展分為開拓、發展、融 合、動搖、復興期22。本節以此來說明人們移民來台神祇信仰的發展脈絡：
一、分類信仰階段：
閩粵移民來台開拓，各族群因戶籍不同，在信仰對象上分別糾紛，各族以鄉土 神明廟宇團結分類械鬥。
20 董芳苑：《探討台灣民間信仰》，常民文化出版，1996 年，頁 114。
21 董芳苑：《探討台灣民間信仰》，頁 123-126。
22 謝宗榮：《台灣傳統宗教文化》，晨星出版，2003 年，頁 39-50。
漢人移民來到台灣落腳後，基於墾殖的需要，土地神與神農大帝等具有庇佑農 業生產的神祇，也成了民間重要神祇。面對台灣熱帶海島型氣候環境，頻繁的天災、
疾病，醫藥神保生大帝與逐疫之神王爺也受到民眾的崇拜。漸漸地依地緣形成聚落，
墾殖生計逐漸穩定。台灣漢人社會講究血緣與出生地域，沒有血緣與地緣則以神祇 信仰形成凝聚族群力量。因此各移民群所崇奉地神祇，除了與民生有關，與各族群 皆有的崇拜的神祇之外，便以原鄉的鄉土守護神為主，如泉州三邑觀音佛祖、同安 保生大帝、漳州開漳聖王、慚愧祖師、福州的臨水夫人、閩西汀州的定光古佛、廣 東客家三山國王等。民宅奉祀、祠堂建設到廟宇的建立，廟宇成了公共社會聚落的 中心。社會的分工，各行業的祖師被奉祀，如讀書人–文昌帝君、商人–關帝廟、
藥師–華陀等。而生活資源的競爭、語言風俗的差異，分類械鬥的族群競爭，使得 社會不安，同鄉、同業、同姓成立不同組織與團體，祭祀不同的神明，以凝聚社群 規範形成群我意識，強化了族群鄉土守護神信仰。
二、信仰一致化階段：
清中葉至日治初期，同鄉互援形成同鄉聚集，臺灣原住民及不同的墾殖團體相 械鬥，爭土、爭水、爭利益等等，在生活與生命的壓迫下，為了集群力開墾合作，
建立聚落與大型公共設施，同族聚落擴大，家廟祖詞受重視。清中葉後，一間宮廟 所供奉神明往往有幾個幾十個，儒釋道三教神像往往同處一廟，共同接受信徒禮拜。
經濟發展也帶動泉、彰、客之外族群陸續來台，定居後使得漢人對台灣本土認同並 逐漸在地化，但分化信仰與械鬥不斷影響治安。官方與地方仕紳企圖打破以鄉土神 祇為中心的信仰模式，降低對神祇信仰的倚重，以祀神廟宇建立及祭祀，來達到統 合信仰目標。形成民間祀神融合且普遍現象。
清代之後，民間信仰在台灣快速發展，神祇成百上千，大小廟宇遍佈城鄉，依 清《嘉慶會典》規定，社稜神祇、崇德報功、護國祐民、忠孝節義、名宦鄉賢則以 祭祀。官祀廟宇被大量建立，如文廟、武廟、城隍廟、天后宮等。以官廟取代地緣 廟宇不但消弭族群間衝突，也使信仰通俗化。而本土性神祇信仰也紛紛出現，如民
變與分類械鬥所產生的義民爺信仰、收埋集體死亡無主枯骨的大眾爺、各地鄉賢、
烈女、節婦等。許多台灣民間鄉土神備受推崇，民眾特別看重祖籍傳來的神靈，也 定期捧神像回福建祖廟進香謁祖。
三、信仰動搖階段：
日治時期，以皇民化運動干涉民間信仰，企圖改變台灣人傳統文化，並對民間 信仰進行調查，禁止歲時神誕慶典，拆廟焚化神像。以寺廟神升天活動、寺廟整理 進行整頓，頒布條例以壓制道教及民間信仰，並攻擊民間信仰迷信，導致許多主神 為道教與民間神祇的社廟只好暫時依附在佛教或改祀觀音佛祖為主神，清代許多官 寺廟宇被接收，使信仰祭祀荒廢，加速台灣傳統宗教信仰本土化。
四、信仰復興階段：
二戰戰敗後日本退出台灣，國民政府遷台初期，本土佛教因受蘇北佛僧大量來 台而被壓抑，傳統社廟因經濟快速成長，形成民間信仰勃興，迎神賽會發展活耀。
政權穩定戒嚴解除後，台灣傳統神祇信仰迅速本土化，有許多新神祇職務擴大，如 王爺信仰由除疫到全能護衛，土地神由農業神變財神，還有本土性神祇出現如廖添 丁、蔣王爺、王母信仰等使台灣社廟祀神更為豐富。由於台灣快速都市化發展，使 得許多供信徒問事的都市神壇大量產生，以解決疑難雜症，三太子、濟公、王爺等 成為特殊宗教信仰現象。
文化的傳入需要磨合，從以鄉土神做血緣、地緣的分別競爭，到地方人士以官 祀廟宇的建立，打破鄉土神祇的隔閡，形成民間祀神的交融同在。戰後的台灣在政 治因素下，祭典儀式被迫取消，祭祀與被祀的關係模糊，現實利益功利主義盛行，
民間祀神從敬畏與祈求轉變為企圖的利益交換。兩岸的開放，廟與廟間為香火、為 提高廟宇身分及知名度，各類神明回祖廟進香風氣盛行。
從歷史的脈絡來看人神間的關係，從移民香火到在地神祇的創立，信仰的產生，
皆來自人們生存的需要。在台灣神佛信仰為數甚多，許多信徒對佛菩薩仍停留在神
圖 2-1 台灣民間信仰本質結構圖
明保佑的階段，下節以佛菩薩與眾神崇拜做說明。