從文獻的綜合回顧中，筆者發現排灣人的宇宙觀不只侷限在看得到的人間而 已，連肉眼不可見的 cemas/非人界也是他們行事為人的準則來源。然而，過往的 研究注重的大都是人間的社會層面，對與排灣人關係甚為親密的 cemas/非人界則 沒有太多著墨。另外，研究的對象大抵都是集中在高階，對低階甚少涉及，或只 是稍微帶過。基於這二個因素，本論文因此用Pu’uma’an 為材料，以 kai 分析作為 研究方法，試圖掌握在強調階序的排灣社會中那一條高階與低階都能夠同時享 有，並且也能與cemas/非人界溝通的道路，即 palisiyan。
由於本論文的基本立場為人間與非人界存在於同個空間，因此論述上先處理 了cemas/非人界。過往在對“cemas”這個概念的理解上，研究者大都提出這個詞彙 是涵括最廣，卻也最是無法掌握的。在對 cemas 的理解上，過往研究大都將之分 成善的與惡的。前者包括 Na’emati/adaw、神話或傳說中的，以及經由正確的 palisiyan 成為 vuvu 的 cemas。後者則是遭到意外事故，或 palisiyan 作的不正確，
之後成為galalj（鬼）遊蕩人間的 cemas。另外，自然界的精靈也含括在內。而藉 由kai 掌握到的 cemas，別於之前研究者的發現為，具有物的性質的，例如’inaljan
（部落）、cinekecekan（插標物）、cangelj（部落的基墊）等也都算為 cemas。還有，
人身體裡面的vavak 和 lingalingau，使人活著本身就是 cemas 的一種形式。因此可 以說，排灣人的cemas 觀念是「宇宙一體」的觀念；cemas、人與自然界是居住在 同一個範疇的。
在人間與cemas/非人界的溝通上，藉由 lada，pulingau 首先成為人間的代言人 依序地朝向cemas 居住的地方。接著，cemas 輪番上陣介紹自己的身份與職責。在 最後階段，pulingau 將人間的問題拿來詢問 cemas，以求得解決的方法。在這裡，
人間與cemas 以 pulingau 為媒介，展開了一場 vuvu 與後代超越時空的會話。而從 Pu’uma’an 的分析，kai 與動作的結合使物透過 palisiyan 得到超自然 lu’em 的力量 與性質，進而轉換成具有神力的cemas。與此同時，人也同受這份力量的轉化。因
為對物舉行 seman lu’em 的同時，也在對人舉行，也就是人與物同時接受來自 Na’emati 的 lu’em。Pu’uma’an 不僅使’uma’an 轉化成保護’uma’的 cemas，也使人從 seman lu’em 中再次得到 lu’em 的加添與防止惡的干擾。
由 kai 分析的方法，讓我們清楚地看到’uma’an 是如何從物質轉成 cemas，亦 即透過互換的方式向非人界的 Na’emati、vuvu 與 matjaljaljak 取得 lu’em。而藉由 lu’em，’uma’成為既有生命也是 cemas 的物，世世代代蔭庇住在其中的人，並且與 他們同路。這個發現，不僅印證並堅固先前研究者提出的「’uma’是排灣社會的基 本單位」，並且對’uma’的存在詮釋與認識更往前接近於排灣人最草根的思維，也就 是不論活著與死亡同一家的人都要永遠在一起的概念，而此概念在Pu’uma’an 是以
「包含與被包含」的方式表現。另外，由 Pu’uma’an 的 palisiyan 過程，證實了排 灣人的’uma’確是如東南亞諸些民族的’uma’一樣是有生命的，是有一種宇宙能量
（cosmic energy）貫穿其間的，這個極其重要的力量（vital force），就是 lu’em。
關於lu’em，它雖不受制於人，卻和人的活動密切相關。特別在人群的互動當 中，「可以分出去」是lu’em眾多性質中的其中之一。而這個性質與Annette Weiner 主張毛利人的hau（哈兀：存在於人和物的靈魂）是「給予同時保留」（keeping while giving）的狀態相同。（Annette Weiner 2009：115-148）lu’em可以和起源割離開來，
因此被“seman lu’em”的物品也同時會具有這種性質，就像之前提到的例子，擁有 ljakev的人可以向ljakev祈求力量lu’em。又或者藉由接觸，例如握手，Tjuku得到了 從Sadapung來的lu’em，但是Sadapung仍然保有自己的。只是是否會因為這樣，使 Sadapung的lu’em減少了，Tjuku的反而增加了？由於田野資料不夠充份，所以本次 討論無法作進一步論證。不過，這是非常重要且必須要再繼續探討的課題，特別 是排灣人的lu’em、東南亞的semangat以及大洋洲的mana（影響周遭而對自己有利 的超自然力量），這三者的比較研究，從尋得其概念的共同根源，或許可以為哪裡 是南島語族的起源地提出一個可能參考地或區域。
以上kai的研究使我們深入地理解了排灣人與cemas、’uma’an/’uma’，以及lu’em 的關係，但當中有些面向是值得未來作進一步探討的。基於lu’em是來自Na’emati，
並且是每一個人都有的原則之下，頭目與一般人如何在階序的社會運作，這是筆 者在本論文中所缺乏的。對頭目與一般人的lu’em之再探討，筆者以為或許可以為 排灣人的階序組織提出一個新的解釋與看法。另外，kai是普遍排灣人都知道的，
或只是屬於pulingau的特有知識（special knowledge）？當mapalisi（執行儀式）時，
pulingau的kai與行為動作大家都毫無異議的接受，都同意其作法，這樣是否表示kai 是排灣人的共有知識（shared knowledge）？從kai是否可以看到普遍一般人的觀 點？有關cemas的概念是排灣人的觀點，抑或是pulingau的觀點，這是在探討cemas 的概念時會引發的相關問題。不過，這些質疑，在本次研究中並未作探討與釐清，
之後在對kai的進深研究上是勢必一定要處理的。
雖說如此，從kai的分析與論述，筆者以為至少掌握到語言深刻的意涵，並且 將排灣人深層的想法藉之表達了出來。因此，本次研究結果，或許可以作為往後 其他研究者在研究排灣社會文化的其他領域時的一個參考與橋樑。特別是palisiyan 的kai，有一個非常顯著的特色是，它都是以成對同義的詞彙（paired words）表達 同一個概念。舉例來說，gaugaw（接受）與tavelak（收授）、semus（輪流）與valit
（替換），以及vangan（遊蕩）與likelik（動搖）等，基本上這些詞彙其意義雖都相 同，但詞語形式卻互異。何以字詞的應用排灣人如東印度尼西亞（Fox 1988）與 Weyewa（Kuipers 1990）是以這種方式表現？這個現象是否可以說明排灣社會的某 種性質？這也是往後可以進一步去研究的方向。
參考書目
中文部份
小林保祥（松澤員子編、謝荔譯）
1998 排灣傳說集。台北：南天書局。
小島由道等（黃文新譯）
2004[1920～1922] 番族慣習調查報告書第五卷：排灣族第三冊。台北南港：
中央研究院民族所。
布萊恩．莫里斯（Brian Morris）（張慧端譯）
1996 宗教人類學導讀。台北市：國立編譯館。
古野清人（黃耀榮譯）
1972 高山族的宗教觀念。收錄於臺灣省政府民政廰「排灣族信仰體系」，頁 37-41。台北南港：中央研究院民族學研究所。
石磊
1971 筏灣：一個排灣族部落的民族學田野調查報告。中央研究院民族學研 究所專刊之二十一。台北南港：中央研究院民族學研究所。
1993 從排灣族傳統的社會關係中觀察他們對人的看法。刊於「空間、力與 社會」，黃應貴編，頁461-476。台北南港：中央研究院民族學研究所。
台灣土著宗教祭儀研討會專號
1989 排灣族婚喪習俗（座談會紀錄）。收錄於臺灣省政府民政廰「排灣族生 命禮儀」，頁199-203。台北南港：中央研究院民族學研究所。
弗雷澤（J. G. Frazer）（汪培基譯）
1991 金枝（上）－巫術與宗教之研究（The golden bough）。台北：久大、桂 冠。
伊利亞德（Mircea Eliade）
2000 聖與俗－宗教的本質（The Sacred and the Profane: The Nature of Religion）。台北：桂冠。
伊能嘉矩（黃耀榮譯）
1901[1988] 施行於台灣 Tsarisen 族之 Parisi 習慣。收錄於臺灣省政府民政廰
「排灣族信仰體系」，頁 182-186。台北南港：中央研究院民族學研究 所。
1910[1988] 臺灣排灣族宗教思想的端倪。台北南港：中央研究院民族研究所。
朱連惠
2007 排灣族五年祭與文化認同。國立東華大學族群關係與文化研究所碩士 論文。
朱連惠（Tjuai Tjakisuvun）、朱董豐山（Quadurh Rhusudraman）
2004 土坂村 Maljeveq（五年祭）。台東：台東縣政府文化局。
南港：中央研究院民族學研究所。
松澤員子
1986 東部排灣族之家族與親族──以 ta-djaran（一條路）之概念為中心。刊 於臺灣土著社會文化研究論文集，黃應貴編，張燕秋等譯，頁445-478。
173-189。台北南港：中央研究院民族學研究所。
2008 台灣排灣族 milimilingan（神話）之文化空間研究。發表於「第四屆屏 東研究研討會－尋找屏東流域」。社團法人屏東縣社區大學文教發展協 會、屏東縣屏北區社區大學主辦，屏東，7 月 11-12 日。
陳國鈞
1956 台東金山鄉的排灣族。大陸雜誌第十三卷第九期，頁 285-286。
1961 台灣土著社會婚喪制度。收錄於臺灣省政府民政廰「排灣族生命禮 儀」，頁156-161。台北南港：中央研究院民族學研究所。
傅君（纂修）
2001 台東縣史：排灣族與魯凱族篇。台東：台東縣政府。
張金生
2005 從部落儀式行為探討排灣族五年祭的文化意涵。發表於「第六屆全國 人類學、民族學相關系所研究生論文發表會」。佛光人文社會學院人類 學系暨生命學研究所主辦，宜蘭，10 月 8 日。
童春發
2008 當代情境中的巫師與儀式展現：排灣族為例。發表於「當代情境中的 巫師與儀式展演研討會」，中央研究院民族學研究所主辦，台北南港，
12 月 5-6 日。
黃宣衛
2002 有關「台灣南島民族宗教」文獻的回顧。發表於「五十年來台灣宗教 研究成果評估計畫成果發表會」，行政院國科會人文中心主辦。台北南 港：中央研究院民族學研究所（未出版）。
黃應貴
1986 臺灣土著族的兩種社會類型及其意義。刊於「臺灣土著社會文化研究 論文集」，黃應貴主編。頁3-43。台北：聯經出版事業公司。
1993 導論：人觀、意義與社會。刊於「空間、力與社會」，黃應貴編，頁1-26。
台北南港：中央研究院民族學研究所。
輔大神學院原住民神學研究中心
2006 原住民巫師與基督宗教的相遇－東排灣兩位女巫師口述紀實。台東文 獻12：63-73。
蔡光慧（德米亞.魯路灣）
1997 排灣原住民部落社會的建立與族群關係（1630-1894）。國立師範大學歷 史學系碩士論文。
2001 排灣族祖靈信仰與部落共同體：以 maleveqa 祭儀為探討核心。原住民 教育季刊21：102-120。
臺東縣達仁鄉公所
臺東縣達仁鄉公所