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以「舊體制下的女性」、「女性的出走與回歸」、「從抗爭到獨立」分向敘述。
第一節 舊體制下的女性
「舊體制下的女性」一節，分析文本中尚未覺醒的女性，其中的典型性人物 包括沈家綱的母親、新姨、黎家奶奶、困守北平時期的桑青……等，這些女性人 物生活依附男性而存在，在男權中突顯自己生命的意義，屬於未能自覺、沉淪於 父權囿限下的女性角色；而父權對女性的囿限，則肇因於男性對女性有意為之的 塑造。西蒙．波娃曾對「女性」一詞，做如下的說明：
一個人之為女人，與其說是「天生」的，不如說是「形成」的。沒有任何 生理上、心理上，或是經濟上的命定，能決斷女人在社會中的地位；而是 人類文化之整體，產生出這居間於男性與無性中的所謂「女性」37。
西蒙．波娃認為形塑出女人陰柔取向、次等社會地位……等特質，其成因並 非來自先天生理上的差異，而是「人類文化」；然而向來，「人類文化」的操控者 往往是男性，於是女性的形塑者，非男性莫屬！保守估計，若從黃帝軒轅氏（西 元前二五○○年左右）奠定男性主宰霸權算起，到一九一一年民國建立，男性霸 權至少綿延了四千四百年！以男性為主，比之如天的價值觀，蔓延至小說文本，
聶華苓筆下亦有一群活在「男性」角色下的「女性」，戰戰兢兢護持著男權至上 的大纛，服膺於男性為女性設計出的生活框架，其中的「七出」之條，即是女性 最難跳脫的框架。
《大戴禮》記載「七去：不順父母去、無子去、淫去、妒去、有惡疾去、多 言去、竊盜去。」38凡是違反這七項中的任何一項，婦人就得遭遇「休妻」的命
37 參見西蒙．波娃著，歐陽子譯，《第二性---第一卷：形成期》，台北：志文，1998 年，頁 6。
38 參見方向東，《大戴禮記匯校集解》，北京：中華書局出版社，2008 年 7 月，頁 1305。
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運，沒有任何申辯的空間。「七去」中的「無子」規章，也深深的影響文本裡的 女主公。如：《失去的金鈴子》中黎家姨婆與新姨娘的角力鬥爭，就是從「生兒 子」一事點燃：
「聽說那女人要生兒子了！」
「就是嘛，」媽媽說。「要不然也進不了門了。」……
「我說呀，也怪不得你姐夫，四十好幾了，兒子又死了，也該討個人了。
再說，你姐姐有個小的抱抱，也少想她死的那個了。」（《失去的金鈴子》
頁 20）
黎家爺爺迎娶新姨，在閉鎖的三星寨或無不可，但是這樣光明正大的迎娶，是來 自黎家沒有男丁所給予的正當性。自古「傳宗接代」職責就施壓於女性頭上，不 管兒子難產夭折、意外死亡或是根本生不出男娃，唯一的責任歸屬就是女性。黎 家姨娘死了兒子，黎家因此缺了後，無法傳宗接代，七去中的「無子」規章鑲嵌 在黎家姨娘的心底太深，認為未能保有黎家的後代，是自己未能克盡的職責。所 以，新姨可以「母憑子貴」正大光明的嫁入黎家，而黎家婆婆不能拒絕又無法言 宣的憤怒，只能透過不接受行禮一事表達：
「黎大嬸呢？大嬸，出來吧。新姨要行禮呀！」
「免啦，大嬸說免啦！」……
「行禮呀！木頭人！」玉蘭姐推著新姨。「三鞠躬！」
新姨放下手，鞠了個躬，黎家姨媽骨碌一下坐起來，沉著臉：「好啦，免 了罷，死人才躺著受禮呢，我還沒死呀！」（《失去的金鈴子》頁 59、60）
黎家姨娘面對新姨進門，不時的用言語尖酸，她不願新姨娘進門的想法昭然若 揭。但顧念黎家香火命脈，黎家姨娘只得隱藏自己真實的情緒，讓新姨進門。進
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門後的新姨恃寵而驕，只是這一份「寵愛」並非針對新姨而來，而是憑藉著肚子 裡的「命脈」，裙帶顯得尊貴！若說黎家姨娘是「七去」規章的受害者，那新姨 娘無疑是其中的既得利益者。
繼而，藉由新姨生子前後，對黎家姨娘態度的轉變，筆者更進一步看出，「生 兒子」對一個女人的家庭地位，是何等的重要？再透過地位的提升，便可揣之「傳 宗接代」的傳統父權觀，對已婚婦女而言，是如何的如影隨形？檢視文本，剛嫁 入黎家的新姨娘，對黎家姨瑪總有個三分畏懼：
她不像初來一樣怯生生的了，但對黎家姨媽還是帶著三分畏懼。假若現在 黎家姨媽一走出去。她一定不唱歌，老老實實坐在那兒，也不嗲聲嗲氣了。
我知道她最近又做了一件新衣服，紅底綠葉黃花，一直放在箱子裡，不敢 穿上身。（《失去的金鈴子》頁 99）
在尚未確定肚子裡的是男胎之前，新姨娘在黎家姨媽面前顯得安份閑靜，行事總 是低調，不敢在屋裡唱歌，新作的衣服也不敢招搖的穿上身，免得遭人冠上不知 檢點、招蜂引蝶的莫須有罪名；即便有黎家姨爹的寵愛，也只能在廚房偷偷喝豬 肚腳魚湯。人前人後，新姨娘總是不一樣的嘴臉；面對黎家姨娘的刻意刁難，也 未曾說過一句怨言：
「那一次我在她碗裡還加了一大把鹽！」
「他也喝下去了？」
「乖乖地喝了。喝完就拼命的灌茶。」（《失去的金鈴子》頁 100）
黎家姨娘看不慣新姨娘的得寵，在新姨娘碗裡撒鹽，刻意捉弄她，新姨娘悶不吭 聲硬著頭皮喝下鹽巴湯！生下男丁前，新姨娘的態度就像是小媳婦一樣，戰戰兢 兢、深淵薄冰。但在生下男娃之後，行事作風與態度卻迥然不同：
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「嗨，新姨一來，就是一股子香氣，花露水！」玉蘭姐的鼻子又聳了一下。
（《失去的金鈴子》頁 157）
「好，你兒子哭起來了，你抱著走走吧！讓我來打。」黎家姨爹起身接過 孩子，在廳上踱來踱去。新姨將腋下的扣子扣上，敞著領子，震出一小塊 胸脯。「喂，遞根烟給我，我一打牌就想抽烟！哎呀呀，膩死人了，抱著 兒子連親直親，好像八輩子沒兒子一樣。」（《失去的金鈴子》頁 157、158）
生產前怯生生，連新衣都不敢穿的新姨，確定自己生了男娃，就膨脹了自己在黎 家的地位，原本鬱結在心中的那份小心與怯懦，頓時消失。紅底綠葉黃花衣裳已 不足以顯示她對黎家的重要性，於是撒著花露水招搖而來！更甚，新姨可以上牌 桌玩麻將，以指使的口吻要黎家姨爹抱小孩，自己扣上餵奶的扣子，叼起烟，打 起牌，還不忘酸身旁的黎家姨娘一把，說黎家姨爹親吻小孩的舉動，彷彿八輩子 沒兒子，黎家姨爹的這八輩子，還不是一股腦兒的算到了黎家姨娘的頭上！黎家 姨娘聽了卻只能踹打桌底下的狗狗來富，暗地憤恨新姨「變的太多了，抖起來了 呀！」（《失去的金鈴子》頁 173）連鹽巴都不敢撒了。細觀兩個女性的轉變，新 姨生了兒子，無疑抬高了她在黎家的份量與地位，自己更能有恃無恐的隨心所 欲；黎家姨娘因為「沒兒子」，面對新姨的冷嘲熱諷，也只能悶不吭氣。不論是 得意的新姨或是失意的黎家姨娘，都落入的傳統賦與女性「傳宗接代」的框架裡 不可自拔：新姨有了兒子而沾沾自喜，殊不知那是舊體制賦予女性育種成功的冠 冕，地位只是憑藉著兒子／男性才能水漲船高；失了兒子自責怨懟的黎家姨娘，
打輸了一場傳宗接代的仗，也連帶輸了宣洩情緒的權利：
「……剁你的心，剁你的肝，狗婆娘！我是明媒正娶、八人大轎抬進姓黎 的門，你推不出去的，狗婆娘……」（《失去的金鈴子》頁 181）
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「你不走，我就剁你！我恨！我真恨！兒子死了，ㄚ頭跑了，男人變了心，
你這個婆娘還不稱心？我要剁！剁！剁！狗婆娘！」（《失去的金鈴子》頁 181）
新姨生兒子後藐視黎家姨娘的存在39，發了氣的黎家姨娘不能以具體的行動，發 洩對新姨的不滿，只能發了瘋似的要剁碎新姨這個狗婆娘。黎家姨娘的瘋狂舉 措，足見傳宗接代的婦德職能，對女性造成的強大壓力。新姨與黎家姨媽的戰爭，
由「生兒子」一事點燃，而傳宗接代本是父權體制賦予女性的工作職責，兩個女 人在舊體制下相互為難，卻未曾省思舊體制下男女的不平等，認為體制的施壓是 合理的存在，心中內化了傳宗接代這份職責！即便她們心中各自隱藏著憤恨不 平，但是這股怨氣的矛頭，也永遠不會是始作俑者的男性！誠如苓子為黎家姨娘 下的結論：「黎家姨媽剁罵新姨，罵自己，卻不罵丈夫。他就是她的天，她的人，
永遠沒有罪過的。」（《失去的金鈴子》頁 182）生活在舊體制下未能反思的女性，
就像黎家姨娘與新姨，以男性為天，憑子而貴，在封建的體制下為爭取自己的地 位，而跟同為女性的人不斷角力，自傷傷人。
若說新姨與黎家姨娘，是兩個活在父權體制下而不自覺得女人；那麼困守北 平的桑青，就是自覺走入圍城，走入封建父權的女人。離開瞿塘險灘的桑青，帶 著半邊玉辟邪來到北平：
北平是個大回字。皇城。內城。外城。（《桑青與桃紅》頁 113）
沈家住在西城太安侯胡同一幢四合院。大門。垂花門。跨院門。（《桑青與 桃紅》頁 114）
39 新姨生了兒子後，對黎家姨娘的吩咐變得視若無睹。如：「『黎大叔晚上是在新姨房裡的，引弟 病了，大嬸怕大叔睡不好覺，就說從今以後引弟跟她睡，她好照護。那一位呀！』玉蘭姐指著新 姨的房間，撇撇嘴。『還不放心哪，不肯把尹弟抱過來。大嬸就火了。』」參見《失去的金鈴子》，
台北：大林，1977 年，頁 181。
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桑青進入北平，進入兩個「空間」。一是北平經典的建築「皇城」，一是沈家傳統 大院落「四合院」。層層疊疊的皇城建築40，圍繞出中國傳統的政治核心---「紫 禁城」。「紫禁城」，是歷來皇帝居住、行政的處所，是國家的政治權力中心，也 是封建父權的最高表徵。而沈家位於太安侯胡同的四合院，也有大門、垂花門、
跨院門，亦宛如層層疊疊的紫禁城。黃儀冠曾對「紫禁城」與「四合院」作如下 的連結：
皇城與四合院在此成為兩個互相指涉的象徵符碼，每個皇城象徵政治權力
皇城與四合院在此成為兩個互相指涉的象徵符碼，每個皇城象徵政治權力