藝陣文化與客家麒麟團

一、藝陣文化

馬來西亞常見的舞龍、舞麒麟、舞獅、貔貅等藝陣文化大多源自中國南方閩 粵地區的傳統。這些藝陣文化所表演的都是「擬獸舞」的一種。這些藝陣的表演 形式分為地面表演方式、及離地表演形式，舞獅的表演方式為了強化效果及炫耀 技巧，經常為表演一些與武術或雜技相關的項目。離地表演方式則包括高樁、滾 球等方式(施德華 2009：174-177)。

在西馬，舞獅運動大約在1890 年代傳入檳城的順德會館，該會館成立了第

一支獅隊，隨後推廣至吉隆坡，在1922 年由慶同堂（現為雪蘭莪慶同樂慈善國 術團）成立了吉隆坡的第一支獅隊。高樁舞獅也在2007 年為政府納入文化遺產，

成為國家文化(不著撰人 2014b)。新加坡及馬來西亞的龍獅文化相當盛行，尤其 每年均舉辦「世界獅王爭霸賽」等許多國際性的賽事，馬國華團中也有許多龍獅 運動協會之組織，並在各地成立分會，推廣龍獅運動，他們也與中國的相關團體 交流密切。在馬來西亞以及沙巴常見的舞獅，大多是源起於中國南方廣東的醒獅 團(參圖片 6-1-1)。

圖片 6-1-1：近年被列入馬來西亞國家文化項目的高樁舞獅極具看頭表演起來卻 也相當危險（筆者攝）

醒獅也被中國登錄為非物質文化遺產，尤其以廣州及佛山興盛。廣東省非物 質文化遺產保護中心對醒獅的介紹是：

醒獅，屬於中國獅舞中的南獅。歷史上由唐代宮廷獅子舞脫胎而來，五代十 國之後，隨著中原移民的南遷，舞獅文化傳入嶺南地區。明代時，醒獅在廣 東出現，起源於南海縣。現流傳於廣東、廣西及東南亞各國華僑中間；在廣 東境內主要分佈在佛山、遂溪、廣州等縣市。醒獅是融武術、舞蹈、音樂等 為一體的文化活動。表演時，鑼鼓擂響，舞獅人先打一陣南拳，這稱為「開 樁」，然後由兩人扮演一頭獅子耍舞，另一人頭戴笑面「大頭佛」，手執大葵 扇引獅登場。舞獅人動作多以南拳馬步為主，獅子動作有「睜眼」、「洗鬚」、

「舔身」、「抖毛」等。主要套路有「采青」、「高臺飲水」、「獅子吐球」、「踩 梅花樁」等。其中「采青」是醒獅的精髓，有起、承、轉、合等過程，具戲 劇性和故事性。「采青」歷經變化，派生出多種套路，廣泛流傳。遂溪醒獅 在表演上從傳統的地獅逐步發展到凳獅，由凳獅又發展到高臺獅、高竿獅，

由高竿獅又發展到樁獅。樁獅的難度也在不斷增大，如增加了走鋼絲、騰空 跳等表演類。最高的樁接近3 米，跨度最大達 3.7 米，充分體現了「新、高、

難、險」的特色，被譽為「中華一絕」。廣州市的沙坑醒獅的道具造型特點 是：獅頭額高而窄，眼大而能轉動，口闊帶筆，背寬、鼻塌、面頰飽滿，牙 齒能隱能露。表演分文獅、舞獅和少獅三大類。通過在地面或樁陣上騰、挪、

閃、撲、迴旋、飛躍等高難度動作演繹獅子喜、怒、哀、樂、動、靜、驚、

疑八態，表現獅子的威猛與剛勁。自古以來，廣東醒獅被認為是驅邪避害的 吉祥瑞物，每逢節慶，或有重大活動，必有醒獅助興，長盛不衰，歷代相傳。

20 世紀 80 年代以來，幾乎鄉鄉都有自己的醒獅隊，一年四季，開張慶典鑼 鼓聲不斷，逢年過節，獅隊便上街采青、巡演。各鎮、鄉村群眾性的獅藝普 及也盛況空前。廣東醒獅已成為全國知名的為廣東特有的民間舞品牌。醒獅 活動也廣泛流傳于海外華人社區，成為海外同胞認祖歸宗的文化橋樑，其文 化價值和意義十分深遠。廣東醒獅已於 2006 年入選第一批國家級非物質文 化遺產名錄。¹⁶²

過去在沙巴州各華人地區的社團(如會館及宗親會)、華校、廟堂等，設有不 少的醒獅團，1980 年代後也越來越多以體育會、武術會為名的華團也設立了醒 獅團，隨著近年舞獅比賽越來越多，也有一些廟堂新近成立醒獅團，在店家新開 張、新春賀歲採青打棚之外，這些團體也經常參與各種舞獅錦標賽，以精進獅藝

（參圖片 6-1-2）¹⁶³。何國忠(2006：110-113)指出，其實華社中的舞獅文化，只 是一項文化傳統，早期並未引起太多華人關注，但是在1970、1980 年代正值馬 來西亞推動國家文化運動之際，當時的內政部長加沙里明白表示舞獅沒有本地色 彩，除非將它改為舞虎，否則無法被接納為國家文化。舞獅因此受到刁難，引起 華人不滿，原本不見得每個華人都喜歡的活動，突然變得珍貴起來。於是，每一 次過年過節，報紙上總充滿申請舞獅表演風波的相關新聞。於是，爭取舞獅表演 的權利，成了華人爭取尊嚴的角力場¹⁶⁴。

圖片6-1-2：拿篤育才小學醒獅團在新開幕的店家前表演（筆者攝）

162 廣東省文化館〈非物質文化遺產（獅舞）廣東醒獅〉，「廣東省非物質文化遺產網」，

http://www.gdsqyg.com/wzwh/show.php?itemid=472，2015.04.03 上線。

163 如斗湖藝術文化體育會、山打根萬和體育會、沙巴光藝藝術與文化協會、沙巴三聖宮弘德體 育會、沙巴李強龍獅團、斗湖普照寺醒獅團、亞庇龍藝南邦龍獅體育會、拿篤德教會紫諭閣醒獅 團、亞庇南山觀音廟龍麒獅團、亞庇碧南堂龍獅團等等。

164 在此理解下，何國忠認為各種民族舞蹈、武術、華越、民歌等傳統技藝、民俗活動，端午、

中秋、中元等節日被大規模地慶祝，基本上都是針對華人文化被排除在國家文化的反彈。

位於沙巴州東海岸的斗湖佛教會在1980 年代曾設有醒獅團，當初成立醒獅 團之目的如同許多華校的醒獅團、金龍團、麒麟團一樣，主要是為了籌募經費，

而佛教會成立醒獅團募款則是著重在慈善、教育、文化的活動上。二十多年間，

隨著斗湖佛教會醒獅團的不斷發展和進步，並且多次在舞獅競賽中獲獎，佛教會 並非是一個純粹發揚獅藝的舞獅團體，與醒獅團的運作目標逐漸出現差異。佛教 會表示：

無法再提供獅團在發揚獅藝上的更多空間和欲成為獅王的目標。而醒獅團領 導人也逐漸成熟並擁有了自己的想法，同時也具備了獨立操作醒獅團的管理 能力。由於斗湖佛教會是以弘揚佛法為宗旨，所以兼顧獅團是一種很大的困 難。而且斗湖佛教會的日常開銷是靠著平時善心人士的香油錢，所以有限的 資金很難應付獅團的經費。獅團如今已進入了高峰期，所以必須時常前往各 地參加各項比賽。巨大的參賽經費對斗湖佛教會而言負擔實在大。為了減少 彼此的壓力，同時也尊重醒獅團領導人追求心中的夢想，因此該會理事會通 過會議議決，決定讓醒獅團領導人往外獨立發展，尋找更大的發展空間。斗 湖佛教會也特別衷心的感謝社會大眾過去二十年來對斗湖佛教會醒獅團的 支持與協助。¹⁶⁵

斗湖佛教會宣布2012 年 9 月宣布解散醒獅團，原醒獅團另外成立斗湖藝文 體育會醒獅團，兩者沒有隸屬關係。藝文體育會成立之後，旋即於2013 年獲得 東馬獅王寶座，並前往西馬參加全國舞獅錦標賽，目前也是斗湖地區一支相當活 耀的獅團。斗湖佛教會醒獅團獨立自立門戶事件可以很清楚的看出，過去藝陣團 體的主要任務之一便是為其所屬單位（廟堂、學校、會館等）籌募運作經費，而 隨著東南亞地區華社中龍獅文化的興盛，也逐漸發展出專業團體組織如斗湖藝文 體育會，及沙巴龍麒獅總會等等。

除了屬南獅系統的醒獅，沙巴也有屬於北獅系統的金(京)獅，主要是附屬在 福建會館或廟堂下，如山打根福建會館、斗湖福建會館、古達觀音廟等皆有京獅 團（參圖片6-1-3）。根據斗湖福建會館對京獅的介紹：

北獅的造型酷似真獅，獅頭較為簡單，而獅身披金黃、橙、紅色毛。舞獅者 的衣服、褲子、鞋都會披上毛，故而未舞看起來已經是維肖維妙的獅子。一 般來說二人舞一頭獅子，但若是小北獅則是一人。北獅表現靈活的動作，與 南獅著重威猛不同，主要是以撲、跌、翻、滾、跳躍、擦癢等動作為主。北 獅一般是雌雄成對出現，獅頭上有紅結者為雄獅，有綠結者為雌性；由裝扮 成武士的主人前領，手拿綁有彩帶的獅球。有時一對北獅會配一對小北獅，

小獅戲弄大獅，大獅弄兒為樂，盡顯天倫。北獅表演較為接近雜耍。配樂方

165 The eTawau team 〈 南 獅 〉 ， 「 斗 湖 藝 文 體 育 會 醒 獅 團 」 ，

面，以京鈸、京鑼、京鼓為主。¹⁶⁶

參加醒獅團或京獅團的華人，現在並無鄉團籍貫區別，許多醒獅團中也可以 見到客家子弟，他們多半在華校時接觸到舞獅文化，甚至有些客家公會也曾有醒 獅團。但是早期在沙巴成立的麒麟團，主要是客家社群，他們的麒麟文化源自廣 東南部，盛行於上世紀1950 到 1960 年代。麒麟是中國古代傳說中的動物，為吉 祥的象徵，被尊稱為仁獸。舞麒麟主要流行於湖北、湖南及廣東，前兩地區都是 單純性的表演形式，廣東舞麒麟則是屬於單純性與武術性混和的表演型態(施德 華2009：174-177)。

圖片 6-1-3：獅俑「弄獅」是與麒麟舞最大的不同（福建會館金獅團表演，筆者 攝）

目前廣東省非物質文化遺產登錄在案的麒麟舞共有黃圃麒麟舞、深圳麒麟舞、

黃閣麒麟舞、海豐麒麟舞、東莞麒麟舞，各地區的麒麟傳統在表演套路、樂器使 用上略有不同（見附錄二）。以目前沙巴地區較接近深圳傳統的麒麟為例：

據當地的傳承譜系，深圳麒麟舞的興起，可追溯到清咸豐辛酉年間，至今 已有 140 多年歷史。深圳市前身新安縣（後為寶安縣）的布吉、龍華、觀 瀾等近20 個鎮鄉的客家人，當時即崇尚武術，風行舞麒麟。深圳麒麟舞的 舞者必須是有武術功夫底的年輕人，因為舞蹈動作與武術動作基本相通，

據當地的傳承譜系，深圳麒麟舞的興起，可追溯到清咸豐辛酉年間，至今 已有 140 多年歷史。深圳市前身新安縣（後為寶安縣）的布吉、龍華、觀 瀾等近20 個鎮鄉的客家人，當時即崇尚武術，風行舞麒麟。深圳麒麟舞的 舞者必須是有武術功夫底的年輕人，因為舞蹈動作與武術動作基本相通，