第三章 《世說新語》服飾書寫之衣物用途與人物形象
第一節 衣物用途
《世說新語》中出現的服飾，分別有「首服」：巾、幘；「主服」：、絝；「足 服」：木屐；「配飾」：麈尾、如意、扇子等。以下便根據服飾形制、用途、材料 等分析服飾特色。
一、束髮之物—巾、幘
劉熙《釋名‧釋首飾》云：「巾，謹也。二十成人，士冠，庶人巾。」2可見 秦漢時期男子至二十歲行加冠禮，而庶人卻只能裹巾，以「冠」、「巾」二種區別 士人和庶人，「巾」已成庶民之象徵。因古時蓄留長髮，因此以「巾」裹住髮髻，
當作整理散髮的器物。3巾之製作本為裹頭、約髮的布帕，因實用考量而出現，
其製作原料為絲帶、葛布、鹿皮、布帛與絲織物，4種類多樣。「頭巾」提供保護 與保暖頭部之功用。5
《世說新語》中所出現之巾子共有四類，即「角巾」、「葛巾」、「白綸巾」與
1 參見李宏偉：〈《世說新語》修辭技巧初探〉，《長春理工大學學報》第 4 期（2001 年），頁 35。
2 ［漢］：劉熙：《釋名》，頁 73。
3 參見常淑君‧沈叔儒：《衣：中國傳統時尚》，頁 54。
4 參見齊慧源：〈《世說新語》的特殊服飾與魏晉服飾文化〉，《徐州教育學院學報》第 3 期（2004 年），頁 75。
5 參見常淑君‧沈叔儒：《衣：中國傳統時尚》，頁 58。
《世說新語》之服飾書寫研究
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「白接籬」6。據《宋書‧禮志五》中記載：「漢末王公名士，多委王服，以幅巾 為雅。是以袁紹、崔豹之徒，雖為將帥，皆著巾」。7可見「人」之身份已日趨 平等。於漢朝之前，「巾」本屬「庶民」用以約髮、束髮之物。直至東漢末年，
始不分貴賤，下至庶民上至王公貴族皆以戴「巾」來附庸風雅，「巾」已從「束 髮之物」轉換成「裝飾之物」。8輕便的「巾」可隨意繫裹，因此「巾」之製作著 重其功能性。因戴「巾」者可隨意、閒適的動作，因此戴巾者多為從事勞作的平 民百姓。直至東漢末年，「巾」始貴賤通用。魏晉士人以「戴巾」表明自己人品 高尚、氣度非凡、氣質清峻，他們將理想信念、政治立場、歸隱之心表現於服裝 上。9
戴角巾者以示歸隱之心，據《晉書‧王濬傳》曰：「卿旋旆之日，角巾私第，
口不言平吳之事」。10可見配戴之人多為歸隱之士，或是閒居不仕之人。「角巾」
以其巾上之稜角得名，是將頭巾疊摺出的各式各樣的稜角，加以縫製而成，因此 又稱作「折角巾」。11穿戴葛巾者以示率性之心，如《晉書‧輿服志》曰：「巾，
以葛為之，形如帽而橫著之，古尊卑共服也」。（《晉書斠注》，頁 569。）可見「葛 巾」形制簡易，因有兩帶垂下，具有帽子之形狀與功用，士庶皆可使用。又如《宋 書‧陶潛傳》記載陶淵明取「頭上葛巾漉酒，畢，還復著之」12。因其隨意以頭 巾濾酒之行為，可見穿戴葛巾者多喜其輕便，更以戴「葛巾」體現出真率性情與 超脫舉止。戴白綸巾者以示其瀟灑之心。如《太平御覽》卷七○二引晉‧裴啟《語 林》云：「諸葛武侯與宣王在渭濱將戰，武侯素輿，葛巾，白羽扇，指麾三軍」13。 諸葛亮會戰司馬懿時，神情如常，保持泰然自若的心態，以頭戴綸巾，手搖羽扇 表現出對司馬懿的藐視，後便以「羽扇綸巾」之裝束形容人物風雅的形象。14因
6 《晉書‧山簡傳》：「簡每出嬉游，多之池上，置酒輒醉，名之曰高陽池。時有童兒歌曰：『山 公出何許，往至高陽池。日夕倒戴歸，茗艼無所知。時時能騎馬，倒著白接籬』。」可知白接 籬出現於魏晉時期。引自房玄齡：《晉書斠注》，頁 850。
7 ［梁］沈約：《宋書》，頁 262。
8 參見齊慧源：〈《世說新語》的特殊服飾與魏晉服飾文化〉，頁 75。
9 參見汪婷婷：《魏晉南北朝時期男子服飾研究》，頁 18。
10 引自［唐］房玄齡：《晉書斠注》，頁 841。
11 參見朱和平：《中國服飾史稿》，頁 175。
12 ［梁］沈約：《宋書》，頁 1104。
13 ［宋］李昉；任明、朱瑞平、聶鴻音校點：《太平禦覽（卷六）》，頁 504。
14 參見常淑君‧沈叔儒：《衣：中國傳統時尚》，頁 54。
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諸葛亮時常配戴之，因此又名「諸葛巾」15。「白綸巾」是以質地較厚的絲織品 編織而成，多於秋冬使用。16
《世說新語‧簡傲篇》載：「謝中郎是王蘭田女婿，嘗著白綸巾，肩輿徑至 揚州聽事見王。」（《世說新語》，頁 483。）可見魏晉時，「巾」已非庶人之物，
謝萬雖是一位帶兵打仗的將軍，然而於平日處理公務亦是戴著白綸巾，魏晉士人 為了表現自己風度瀟灑，甚至著「巾」見皇帝。
二、行旅之用—、袴
《晉書‧阮籍傳》中記載：「上欲圖三公，下不失九州牧。獨不見羣蝨之處
中，逃乎深縫，匿乎壞絮，自以為吉宅也。行不敢離縫際，動不敢出襠，自 以為得繩墨也。然炎丘火流，焦邑滅都，羣蝨處於中而不能出也。君子之處域 內，何異夫蝨之處中乎！」（《晉書斠注》，頁 932。）阮籍將循規蹈矩之人比 如處中之「虱」。並以虱子「逃乎深縫，匿乎壞絮，自以為吉宅也；行不敢離 縫際，動不敢出襠，自以為得繩墨也。」嘲笑他們。此處提及「襠」一詞，
可見此處之「」指有「襠」之褲子。17
15 綸巾—以葛布裁成，為三國時期流行的一種巾，蜀國丞相諸葛亮經常戴用，所以人們將綸巾 稱作「諸葛巾」。
16 參見齊慧源：〈《世說新語》的特殊服飾與魏晉服飾文化〉，頁 75。
17 參見周汛‧高春明：《中國古代服飾大觀》（重慶：重慶出版社，1994 年），頁 359。
圖 3.1 圖為戴角巾的六朝士人(孫位《高逸圖》) 牛犁：《六朝文學中的服飾文化研究》，頁 22。
圖 3.2 裲襠 趙聯賞：《服飾史話》，頁 76。
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古代之「褲」本指袍服之內下身之服，由《說文》記載：「絝，脛衣也。」18 可見春秋時期已有著褲的記載，又因為套在脛上，因此稱作「脛衣」。而《釋名》
釋「褲」即為「袴，跨也，兩股各跨別也」19。先秦之時，已出現區別兩腿的褲 子，但尚未縫製褲檔，唯有兩個褲筒套於腿上，並以繩帶繫於腰間，形制與現今 之套褲十分相似。戰國時期才縫製褲檔，發展成「有襠」之褲，稱為「」，即 為合襠短褲，又稱作犢鼻，褲子因此得以外穿。20例如，《史記‧司馬相如列 傳》：「令文君當鑪，相如身自著犢鼻褌，與保庸雜作，滌器於市中」21。司馬相 如於市場上穿犢鼻，是為了顯其貧賤以出老丈人卓王孫的醜陋。「犢鼻」屬 勞作庶民之裝束。魏晉之前，褲裝被當作賤服穿著。又有一稱為「袴褶」。是由
「袴」與「褶」兩部分組成的，其基本款式指短身廣袖且交領對襟的衫子、寬腿 褲之裝束，「袴」因形制寬鬆，以形命名，稱作「大口褲」。22「袴褶」即是指「上 衣下褲」的組合服式，並以較粗厚的毛布加以製作。於膝蓋處繫上帶並收一圍，
自然散開下邊的褲腳。本屬北方遊牧民族之傳統服裝，便於行動的特點，使其作 為急裝、行旅、騎乘之用，本屬軍中的服裝。於魏晉南北朝時受到胡漢交流影響 而開始盛行，以穿袴褶為時尚，此服裝樣式可見受到「褒衣博帶」之影響。23又 因褲管過於肥碩，為使行動方便，並以三尺長的錦帶將褲管束住，稱為「縛褲」。
由《世說新語》云：「武帝常降王武子家，武子供饌，並用瑠璃器。婢子百 餘人，皆綾羅袴。」（《世說新語》，頁 551。）可見男女均可服「袴褶」，因穿 著寬大的「袴褶」顯得風度翩翩，因此魏晉士人為求放達，便著「袴褶」服。24 魏晉之後，「袴」與「」二字已漸通用。25
18 引自［漢］許慎撰，［清］段玉裁注：《說文解字注》，頁 654。
19 ［漢］劉熙：《釋名》，頁 79。
20 參見王明澤：《中國古代服飾》，頁 14。
21 ［漢］司馬遷撰，［宋］裴駰集解：《史記》（臺北：藝文印書館，2005 年），頁 1229 。
22 參見周汛‧高春明：《中國古代服飾大觀》，頁 362。
23 參見趙聯賞：《服飾史話》（臺北：國家出版社，2003 年），頁 74。
24 參見齊慧源：〈《世說新語》的特殊服飾與魏晉服飾文化〉，頁 75。
25 參見周汛‧高春明：《中國古代服飾大觀》，頁 362。
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三、踐泥之用－木屐
「木屐」的製作原料為「木頭」，「屐」之底板與屐齒皆為木料，鞋面之製作 原料則以帛、麻、布、皮為主，並以帶子繫於腳上。26於南朝時期非常盛行。因 此命名為「木屐」。其盛行之因，有幾點原因：一、高度。二、結實耐磨損。三、
可更換。四、防潮、防滑。五、防止破皮。六、增加瀟灑飄逸感。七、便於登山、
出行。八、作工簡單。九、實用便於行走。27
「木屐」之鞋底設有兩個木齒，前後各一，呈直豎形狀。因屐下的齒約為六 至八釐米28，著木屐行於泥地上，可減少鞋底與路面接觸，因此格外結實耐磨損，
行走於泥濘的土地或山路上便不易跌跤，十分穩當便捷。因木齒可更新，所以適 合於旅行時穿著。29南朝謝靈運喜歡創新，因此「衣物多改舊形制」。30藉由更改 屐齒的長度，創制出可活動的屐齒，如《宋書•謝靈運傳》記：「登躡常著木屐，
上山則去前齒，下山去其後齒」31。上山時拿掉前齒、下山時去掉後齒，便得以 保持身體的平衡，因發明者為謝靈運，又稱作「謝公屐」。因後齒高於前齒之形
26 參見常淑君‧沈叔儒：《衣：中國傳統時尚》，頁 140。
27 參見戴爭：《中國古代服飾簡史》，頁 101。
28 周汛‧高春明：《中國古代服飾風俗》，頁 95。
29 參見周汛‧高春明：《中國古代服飾大觀》，頁 409。
30 《南史‧卷十九‧謝靈運傳》：「性豪侈，車服鮮麗，衣物多改舊形制，世共宗之，咸稱謝康 樂也」。引自［唐］李延壽：《南史》（臺北：藝文印書館，1965 年），頁 253。
31 ［梁］沈約：《宋書》，頁 860。
圖 3.3 縛褲圖 趙聯賞：《服飾史話》，頁 75。 圖 3.4 袴褶、縛褲示意圖 要彬：《服飾與傳播》，頁 50。
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制，方便於登山時使用，又稱「登山屐」。32
四、指揮之用－麈尾
《能改齋漫錄》卷二〈事始‧麈尾〉引釋藏《音義指歸》云：「名苑曰：鹿 之大者曰麈。羣鹿隨之，皆看麈所往，隨麈尾所轉為準」33。可見「麈」是指「鹿 主」，「麈」於行走之時搖動尾巴，群鹿便跟隨「麈尾」之方向行動，可見「麈」
為一指揮者，是群鹿之指標。34魏晉士人希冀自己能領袖群倫，以塵之尾毛製作 出一個器物，命名為「麈尾」。以手執麈尾象徵自己為一指揮者，即「主」之身 分，可發言遣詞，持之者藉揮動麈尾指點教化他人，然而若所言者之義理有所不 妥之處，麈尾便隨即傳遞於對手之間。35《太平御覽》引《陳書‧張譏傳》記載 陳後主嘗至鐘山開善寺聽取張譏闡發玄理，然而後主卻未帶麈尾，因此他便「敕 取松枝，手以屬譏，曰『可代麈尾』。」36可見麈尾本為助於「探玄」37之器物。
《藝文類聚》引徐陵《麈尾銘》云：「爰有妙物，窮茲巧制。員上天形，平 下地勢」38可見其呈現出「上圓下方」之形，上部以兩排麋鹿尾毛的軸杆製成，
呈平行狀；下部則裝有手柄，似扇之形。39柄上鑲上不同的材料作為裝飾，例如：
呈平行狀；下部則裝有手柄，似扇之形。39柄上鑲上不同的材料作為裝飾，例如：