重興象深微、棄直露之病

紀昀在對蘇詩的表現手法與藝術風格上推重興象深微。紀昀這樣的詩學觀，

一樣源自於儒家，此一觀點最早在《詩經．周南．關雎》即已提出：

上以風化下，下以風刺上。主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故 曰風。⁷⁴

風詩有諷諫之義，諷諫亦作詩之本旨，執政者以詩歌教化人民，百姓則以詩歌委 婉的規諫君主，所以吟誦詩歌的人並不會因此得罪，然而聽到的人卻可以此為戒，

所以這些採集來的民歌，便稱之為「風」。「譎諫」便是隱含在其中的詩學觀點，

強調詩的創作，需要注意態度、技巧，曲折委婉，而不能直白顯露。

而「興」字最早與「詩」一起出現，則見於《論語．陽貨》：

《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君；多識於 鳥獸草木之名。⁷⁵

71 參見劉師昭明撰，〈引物連類、直斥本朝昏君佞臣

——

72 參見《四庫全書總目提要》，冊 4，頁 5200～5201。

73 參見《蘇軾年譜》，冊中，頁 839。

74 《詩經．周南．關雎》，見《十三經注疏》，冊上，頁 271。

75 〈泰伯〉篇亦云：「興於詩，立於禮，成於樂。」見宋．朱熹撰，《四書章句集注》（北京：中華 書局，1983 年 10 月，1 版 1 刷），頁 104、105、178。

《詩經》中的「興」是作者說出話來，能用來轉移風俗，而不得罪人，這是重要 的主旨。「興」是創作主體借助於某個具體的物象而引發的某種心理的體驗、情感 活動。作為藝術表現手法的「興」，是觸物興詞，先言他物以引起所詠之詞，是物 我之間的交融和互為觀照。儒家詩學中的「興」，強調的是主觀感情的表達與交流。

其後到了魏晉時期，南朝梁．鍾嶸（約 468～518）《詩品．序》中有言：

故詩有三義焉，一曰興，二曰比，三曰賦。文已盡而意有餘，興也；因物 喻志，比也；直書其事，寓言寫物，賦也。……若專用比興，患在意深，

意深則詞躓；若但用賦體，患在意浮，意浮則文散，嬉成流移，文無止泊，

有蕪漫之累矣。⁷⁶

鍾嶸的《詩品》中認為「興」不只是《詩經》的表現技法，也是一切詩共通的表 現技法，並說「興」是「文已盡而意有餘」，指出若能使詩的語言具有回蕩的餘意，

可以在含蓄中激發情性的反照覺識，便是詩興的極致，則興還是以象表出，由此 可判定「文已盡」之「文」，當為「興象之語」的意思。鍾嶸不是正面地由作用上 去解釋興之為義，或由方法上解釋興之為巧，而是側面的從興的表現當身所具的 美感情趣說興，由此轉出一個興的層面，不是經驗層面，也不是表現層面，而是 藝術價值層面，能使人由文字表層進入情意深層，感受到語窮意遠的無限滋味，

而不使意盡於象，象止於言，這是興的表現積極顯示的情趣與價值。

而南朝梁．劉勰（約 464～522）《文心雕龍．隱秀》亦稱：

隱也者，文外之重旨者也。……夫隱之為體，義主文外，秘響旁通，伏采 潛發，譬爻象之變互體，川瀆之韞珠玉也。故互體變爻，而化成四象；珠 玉潛水，而瀾表方圓。始正而末奇，內明而外潤，使翫之者無窮，味之者 不厭矣。⁷⁷

《文心雕龍》則要求詩文創作，必須注重表現言外之旨；到了唐代，文學活動盛 行，更進一步壯大了這種審美思想，如唐．司空圖（837～908）《詩品》就特別推 舉「含蓄」一品，稱之：「不著一字，盡得風流。」⁷⁸對於司空圖的說法，宋人更 是推崇有加，如宋．嚴羽（約 1198～1241）⁷⁹《滄浪詩話》云：

76 見南朝梁．鍾嶸撰，趙仲邑譯注，《鍾嶸詩品譯注》(臺北：爾雅文化事業有限公司，1991 年 7 月，初版)，頁 9。

77《文心雕龍．隱秀》，見南朝梁．劉勰撰，清．黃叔琳注，清．紀昀評，《文心雕龍輯注》（北 京：中華書局，1957 年 11 月，1 版 2 刷），頁 348～349。

78 見唐．司空圖撰，郭紹虞集解，《詩品集解》（北京：人民文學出版社，2005 年 12 月，1 版 3 刷），

頁 21。

79 嚴羽，字丹邱，號滄浪逋客，宋邵武人。著有《滄浪詩話》。 並且受到司空圖的影響，而有「妙

盛唐諸人惟在興趣。羚羊挂角，無跡可求。故其妙處透徹玲瓏，不可湊 拍，……言有盡而意無窮。⁸⁰

嚴羽借用禪宗的思想，提出詩歌創作的「妙悟」說，所謂妙悟，是超乎理性認識、

邏輯分析的直覺體驗，並以盛唐詩為最高標準，要求達到一種「羚羊挂角，無跡 可求」的境界，即不能從具體文字去追尋，而必須從整體上去體味、富於言外之 韻的渾然高妙的境界。

紀昀繼承了儒家以來詩主「含蓄」的這個傳統，非常推祟詩作的含蓄深婉之 美。如其〈荔支硯銘〉稱：「惟其韻高，故其品貴，此故微矣，非色、香、味可悟，

談詩不著一字。」⁸¹又，他在〈香亭文稿序〉中稱贊作者：「其思表纖旨，文外曲 致，言短而味長，言止而意不盡，與言在此而意在彼者，恒使人黯然有思，擇然 高望。」⁸²從這些觀點，均可窺見紀昀對詩歌含蓄風格的欣賞。

紀評蘇詩中最早的「比興深微」之作，見於紀評《蘇文忠公詩集》卷 10 的〈九 日，湖上尋周李二君，不見君，亦見尋於湖上，以詩見寄，明日乃次其韻〉，詩云：

湖上野芙蓉，含思愁脈脈。娟然如靜女，不肯傍阡陌。詩人杳未來，霜豔 冷難宅。君行逐鷗鷺，出處浩莫測。葦間聞拏音，雲表已飛屐。使我終日 尋，逢花不忍摘。人生如朝露，要作百年客。喟彼終歲勞，幸茲一日澤。

願言竟不遂，人事多乖隔。悟此知有命，沉憂傷魂魄。⁸³

蘇軾此詩作於其通判杭州時期，首起「湖上野芙蓉，含思愁脈脈。娟然如靜女，

不肯傍阡陌」四句，句中的「野芙蓉」又稱為「拒霜花」，⁸⁴野芙蓉在蘇軾的筆下 被形容成在眾花凋謝之時而獨自芬芳，從而深含了蘇軾獨立危行、高馳不顧的精 神，蘇軾的個性具有反污濁塵世束縛、反黑暗現實迫害的精神，因為厭惡污濁黑 暗的現實社會和仕宦生涯，就必須投入大自然的懷抱以求慰藉。蘇軾放浪形骸之 外的精神使得此花與蘇軾的性格、品性具有內在的聯繫，所以此詩紀昀評為：「比 興深微，殊有古意。」⁸⁵

悟說」。見《宋人傳記資料索引》，冊 5，頁 4297。

80 見宋．嚴羽著，郭紹虞校釋，《滄浪詩話校釋》（北京：人民文學出版社，1983 年 8 月，2 版 3 刷），

頁 26。

81 見《紀文達公遺集．荔支硯銘》，見《續修四庫全書》，冊 1435，頁 426。

82 見《紀文達公遺集．香亭文稿序》，見《續修四庫全書》，冊 1435，頁 365。

83 〈九日，湖上尋周李二君，不見君，亦見尋於湖上，以詩見寄，明日乃次其韻〉，見《蘇軾詩集》，

冊 2，頁 509～510。

84 蘇軾曾經在另一首詩〈和陳述古拒霜花〉中歌頌過此花：「千林掃作一番黃，只有芙蓉獨自芳。

喚作拒霜應未稱，細思卻是最宜霜。」見《蘇軾詩集》，冊 2，頁 380。

85 見紀評《蘇文忠公詩集》，頁 250。

而此詩中的「人生如朝露，要作百年客」二句，蘇軾覺悟到生命有限，時光 不永的道理，蘇軾此處所欲表達的興象，正與《詩經．王風．采葛》之寫法相同：

彼采葛兮。一日不見，如三月兮。彼采蕭兮。一日不見，如三秋兮。彼采 艾兮。一日不見，如三歲兮。⁸⁶

《詩經．王風．采葛》是情人相思之詞，或說思念朋友，通首三章反復寫其思念，

刻劃出彼此之間的牽掛是如此強烈，以至於一日不見面，好像隔了三月、三季、

三年一樣，蘇軾的作法與《詩經．王風．采葛》相同，皆是將時間以短喻長，表 現思念因時間的漫長而難以忍耐，這種寫法雖然誇張，卻十分貼切地傳達出那種 片刻也不願分離的心理。

接下來「喟彼終歲勞，幸茲一日澤」二句，蘇軾認為雖然人生有限，且歲月 不因人的意願而駐留，所以勸勉人們當行樂及時，但是亦要懂得約束。此處所用 的興象，亦同於《詩經．唐風．蟋蟀》：

蟋蟀在堂，歲聿其莫。今我不樂，日月其除。無已大康，職思其居。好樂 無荒，良士瞿瞿。⁸⁷

此處要表達的是人生苦短，歲月無情，轉眼就是百年，人生的短促，既要及時行 樂，又要有所節制；既要充分享受人生，又要保持忠於職守的精神和憂患意識。

蘇軾此詩作於杭州任職期間，倅杭階段是蘇軾初入仕途，也是初遭排闥的時期。

由於用世的意志被挫傷，一度表現出來對世事的懷疑，對人生價值的疑惑，流連 歌酒，成為他倅杭階段的一種主要的生活狀態。而此詩中多運用《詩經》的比興 方式，所以紀昀才評為「比興深微，殊有古意。」此處為紀評蘇詩推重興象深微 的第一個例子。紀昀對蘇詩的評點，一直到其通判杭州時期，才第一次出現「比 興深微」的評價，此評亦為紀昀對蘇詩不同時期詩風演變的一大例證。

再如，蘇軾於宋神宗元豐 3 年 2 月謫居黃州時，寓居定惠院，看到院東遍布 著各種的花卉，卻只有一株海棠傲然獨立，蘇軾有感而發，作詩〈寓居定惠院之 東，雜花滿山，有海棠一株，土人不知貴也〉云：

江城地瘴蕃草木，只有名花苦幽獨。嫣然一笑竹籬間，桃李漫山總麤俗。

也知造物有深意，故遣佳人在空谷。自然富貴出天姿，不待金盤薦華屋。

86 《詩經．王風．采葛》，見《十三經注疏》，冊上，頁 333。

87 《詩經．唐風．蟋蟀》，見《十三經注疏》，冊上，頁 361。

朱唇得酒暈生臉，翠袖卷紗紅映肉。林深霧暗曉光遲，日暖風輕春睡足。

雨中有淚亦悽愴，月下無人更清淑。先生食飽無一事，散步逍遙自捫腹。

不問人家與僧舍，拄杖敲門看修竹。忽逢絕豔照衰朽，歎息無言揩病目。

陋邦何處得此花，無乃好事移西蜀。寸根千里不易致，銜子飛來定鴻鵠。

天涯流落俱可念，為飲一樽歌此曲。明朝酒醒還獨來，雪落紛紛那忍觸。⁸⁸ 此詩前半乍看是對海棠的絕妙歌詠，實則是蘇軾以海棠自寓；後半轉入蘇軾自剖 心跡，從詩句表面上的意義看來，蘇軾的心情好像頗悠閒自在，實際上卻潛著深 深的痛苦。在表面悠閒的詩句背後，我們不難理解蘇軾的心境，那是和被埋沒的 海棠同樣的哀嘆，「雪落紛紛那忍觸」那一個忍字，寫出了他對海棠命運的無限惋 惜，也寫出了蘇軾對自己命運的深深悲歎，為全詩籠罩上了一層濃重的悲劇色彩。

天涯流落俱可念，為飲一樽歌此曲。明朝酒醒還獨來，雪落紛紛那忍觸。⁸⁸ 此詩前半乍看是對海棠的絕妙歌詠，實則是蘇軾以海棠自寓；後半轉入蘇軾自剖 心跡，從詩句表面上的意義看來，蘇軾的心情好像頗悠閒自在，實際上卻潛著深 深的痛苦。在表面悠閒的詩句背後，我們不難理解蘇軾的心境，那是和被埋沒的 海棠同樣的哀嘆，「雪落紛紛那忍觸」那一個忍字，寫出了他對海棠命運的無限惋 惜，也寫出了蘇軾對自己命運的深深悲歎，為全詩籠罩上了一層濃重的悲劇色彩。