認識台灣民間宗教

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認識台灣民間宗教

張承軒

引言：

我們基督徒，除了了解自己的信仰之外，對各宗教認識愈深就愈能幫助我們。了解他們的心態、想法、禁忌，對個人談道可說 是事半功倍。

一、認識佛教

佛教最初是來自印度（其實是尼泊爾），後來傳入中國。當基督教傳入中國後，立刻受到先入為主的佛教徒所排斥，最有趣的是，有許多人以「我們中國人只信自己的宗教，而不會接受洋人所信的基督教」為拒絕福音的理由，卻忘記了佛教也是泊來品。其實，流傳至今，被大多數中國人接受的佛教，其教義與儀式，已經不再是始於印度，由釋迦牟尼所創立的原始佛教了。佛教主要分佈於亞洲，包括中國、日本、韓國、西藏、錫蘭、緬甸、印度半島諸國家，因為加上各國文化色彩、思想、習俗，對於佛教的教義、儀式、膜拜方式不一定相同，使得佛教的信仰，逐漸變質，因人因國因地而不同。 1.佛教的起源 在公元前六世紀由教主（Sidahartha Gautama）創立。釋迦牟尼於公元前五六六年生於今印度東北部靠近尼泊爾的加德滿都，古稱 Kapila（迦昆羅城）。其父 Shuddodana（淨飯王）是當時的酋長或小國王，統治面積約有台北市那麼大，家族名叫 Shakya（釋迦），母親叫 Maya。傳說中他未生時住在西天，他自己選擇投胎為人，而不為動物，在他投胎時，父母親已經禁慾多時，因此他的投胎是純潔的，母親觀察到胎兒好像是一塊透明的石頭，不受塵埃感染，在受胎時是靠蓮花水滴來作營養滋潤，結果經過十個月懷孕的母親，終於在 Lumbini 花園下，緊抓住一枝樹幹，無疼生下孩子；據說婆羅門之神 Indra 及 Brahma 均前來祝禮及祝福，並賜給他名字「Sidahatha」或表示「Goal Reached」（達到目標者）。傳說他出生時，身上有三十二個大特徵（大相），八十個小時

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特徵（隨形好），人們認為他是個偉大人物，認為他會成為英雄好漢或成為至高無上者，或成為 Buddha（佛）。母親生下他之後，第七日就死亡，歸入西天；他父親再娶他的阿姨，並由她一手撫養長大。釋迦牟尼在十六歲時結婚，先後娶了三個太太，本可繼承王位，但他在四次外出時，他看見四件大事，即碰見一個病人，一個老人，一個死人，以及一個宗教家；他因而悟出「生老病死」都是不可避免的，最後解決的辦法，就是藉宗教來解脫。由於他的苦修，人們稱他為「Shakya Muni」釋迦（家族名），牟尼（賢人），或安靜者 Silent one-Muni（牟尼）表示有思想的苦修者或是 Sage or Wiseman 哲人或聰明人。他經過一段菩提樹下的苦修，終於在三十五歲時（公元前五三一年），自稱悟道（Buddha 佛），大知大覺。在菩提樹下，夢中大悟後，了解「大覺大醒」的真理（Awakening or Enlighrening），他在靜坐默念下了解一切痛苦，均是與生俱來的；人生苦海無邊，可由修行而脫離輪迴而進入四大皆空成為佛（大知大覺者）。他大悟後，又悟出下面所謂「四大聖諦」。 A.所有存在的事物都是受苦的。 B.受苦一定有原因的，萬事萬物皆有因果關係。 C.受苦因果是可以了解領悟的。 D.苦修可以使受苦結束。 在他上述七天苦修後，又坐在另一邊樹下苦修了五個星期，在第六個星期碰到七天大雨，最後接受二位商人 Trapusha 及 Bhalika 進貢食物，門生或和尚可以托缽化緣是由此而來。他大徹大悟以後，開始四處傳講信息，他先傳講「四聖諦」、「八正道」、「十二因緣」等道理，用來教化他的弟子，因此他稱為「佛陀」－這原是印度 Buddha 之譯音，其意思是「開悟者」，他一生從不拜任何神明，也從來不要人拜他，因為他領悟的是一套人生哲理，他所要盼望進入的，只不過是一個無靈魂無來生的滅境，故此他實在是一個無神主義者。當時印度以婆羅門教為國教，而婆羅門教強調四姓階級，使整個社會出現貧富十分懸殊的現象，加增人生老病死的痛苦，而釋迦牟尼雖貴為王子，竟然肯出家修道沿門托缽，宣揚眾生皆有佛性的

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平等觀念，希望打破階級觀念，因此他實際上是一位反傳統觀念的社會改革者，佛教早期九十％以上的理論是抄襲婆羅門而來的，初期佛教不接受女弟子，但後來才接受女信徒。他在印度恆河傳教共四十五年，最後死亡，他的死亡有二種傳說，一說死前，他告訴子弟 Anada，請他要求佛陀延續他的生命，可以不死，但子弟並沒有如此作，因此在八十歲時坐禪面向西方而死；另一說據佛經巴利傳的記載，釋迦牟尼到了八十歲高齡，體弱多病，又碰到國亂飢荒，當他享用子弟乞食帶回的食物後，不幸因吃了腐臭的豬肉中毒而死。死後骨灰（舍利子 Sarira）被分為八分而建塔，並被神化為三身，即法身、報身及應身，他的衣物及骨灰葬於 Chapala Sancturary，他被賦有十稱號，如阿彌陀佛、世尊、應供（羅漢）、正偏知（無所不知）、明行足（證法甚明）、如來（Tathagata）－（已達如實之理者）、天人師、佛世尊等名稱。註：法身：肉身雖死，但法身卻永存於宇宙而不滅。即所謂釋迦「靈體」。報身：釋迦牟尼像，受人膜拜的對象，亦即釋迦佛像。應身：又稱化身，指曾在印度做人的歷史上之釋迦。舍利子：梵文叫 Sarira 意即「死人的骨灰」，但中文譯為「舍利子」，一般人死後亦可燒出舍利子，唐朝韓愈反對拜「舍利子」，向皇帝上了「論佛骨表」，險此送了命。 2.佛教的基本教義

A.四大聖諦（Four Noble Truths）

有下列四大說法： (1)苦諦（Suffering）：受苦是沒有辦法可以避免的，如生老病死。 (2)受苦的原因是由於「慾」來的慾念，可以自消除成為無慾的生活。 (3)慾是外來的，因此解決的辦法，是修行「八大正道」（Eight fold path）來壓制情慾。 (4)「八大正道」可以消除人生的痛苦。八大正道是指：

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正見－洞察因緣法。 正思－化正見為自己的理想。 正語－不妄言兩舌。 正業－不殺、不盜、不淫等。 正命－除去咒術等迷信行為。 正精進－令斷惡念，並使生善法。 正念－正志立意修道。 正定－遠離慾惡不善之法，安靜身心。這八正道看似容易，但若要真正逐條實行起來，卻難之又難，怪不得泰國僧侶走路赤腳，以免踏死螞蟻及小昆蟲而犯了「殺戒」。 B.因果律（Law of Karma）好的行為（因 Hetu），可以產生好的果（緣 Pratyaya），無心有心的因，都會產生果，所謂「此有彼有，此生彼生，此無彼無，此滅彼滅」，過去的因果關係，可以決定來生轉胎為何物，眾生均按照他們的因果律來決定各投其道，週而復始入六道輪迴－即天道、阿修羅道、人間道、畜生道、餓鬼道及地獄道，此教理最大的缺點是絕對無法解答萬物第一個因從何而來。 C.空觀（Impermance）－萬物不俱永久性我們能感受到的或不能感受到的，不是永久存在的，而是隨時變化，宇宙萬象只是周期性改變，不能永恆存在。空（Sunya）是指凡物無本體、無本質；由空觀又產生佛教對外的無神論，但對內卻是「多神論」（即多佛論）。色（Rupa）是指眼見的物質或萬象，所謂色即是空，空即是色。 D.無己（No self）－Anatman 萬物或萬象是各部份之組合，自己的存在常是空的，而萬象是由下面五個組合而成的。 (1)物象「Material body」－土、水、火、風。 (2)感覺象「Sensation」－從眼、耳、鼻、舌、身體心靈而入。 (3)感受象「Perception」－從顏色、聲音、味道、氣味、精神 之感受。

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(4)偏好象「Predisposition」－從顏色、聲音、味道、氣味、精 神之思想。 (5)意識象「Consciousness」－藉由眼睛、耳朵、舌體、心靈所 深之知識。上述五個現象是互變的。 E.涅槃（Nirvana）－即佛陀講的滅諦涅槃的梵文是 Nirvana，有各種解釋；Nir 等於「不」意，Vana 等於「織」之意，全句是涅槃就是不織生死，斷去煩惱之意，即表涅槃是「不生」，超越生死苦難之意。也有人把涅槃解釋成煩惱「被吹去」、「被消去」之意。因此全句是表示；凡夫的心靈好似一盞油燈，如能逐漸除去煩惱、貪愛（如減少燈油般），最後達到永無煩惱、永無貪、瞋、癡等三惡德的清淨地步。因而涅槃是個體融入最高精神而寂滅的境界而謂之，也就是藉著苦修八大正道，可以減輕痛苦及慾念，可以終止因果關係，逃避輪迴再生循環之苦，而進入最高境界謂涅槃；譬如油燈燒盡、燈心也跟著消滅，或當人慾望完全沒有存在時就是涅槃。對佛家來講有二種涅槃存在： (1) Arhat-perfect saint：完全的聖人；羅漢 指完全大悟大覺（Awaking）的人，五個組合猶存在，但完全沒有慾望的心境，故活著仍有肉身、色心。

(2)Great Perfect Nirvana 偉大完全的涅槃，或大般涅槃，大入

滅息。 指空然不存在，即死亡後，進入佛境最高境界，教祖釋 迦的死被尊稱為大般涅槃，意為大入滅息。而釋迦以外，一般僧侶和信徒的死，則稱為「圓寂」、「寂滅」、「解脫」、「涅 槃」等；佛教的涅槃即是等於「死」之意。 據雜阿含經第十八：「涅槃者，乃貪慾永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切諸煩惱永盡，是謂涅槃。」由以上的觀點來看，原始佛教的涅槃是盡而又寂的，所以釋迦牟尼死去後，已是灰身滅智、無聲無臭了，這樣說來，佛教徒死後的最高歸宿之處，是一個沒有動靜之處，一切活動停

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止，甚至也無知覺可言。萬一涅槃中尚有知覺，尚有活動的話，便可能仍有煩惱，仍有痛苦，便不能靜寂了。但到了大乘佛教以後，信徒一反常態，把原來的涅槃靜寂說成為涅槃是「常樂我淨」了。凡靠自力修行得解脫的佛教各宗派，不管小乘或大乘，都以涅槃為來世的最高目標。後來凡是他力信仰，靠阿彌陀佛得救的佛教徒，尤以淨土宗人，渴望死後能去西方極樂世界，在那裡成佛（開悟），享受淨土中的快樂。因而有西方極樂世界之思想。 F.西方極樂世界西方極樂世界是淨土宗信徒，認為死後來世之去處。西方淨土既無眾苦，祇有快樂，據淨土三經阿彌陀經、無量壽經、觀無量壽經等記載，西方淨土中，主人是阿彌陀佛，挾祀（侍衛）是觀世音菩薩及大勢至菩薩兩位，另有口吐雅音，向眾生傳道的各種雜色之鳥。在極樂世界中，不分春夏秋冬，天氣十分調和，那裡想要有衣服就有衣服，想要飲食就有飲食，居瓊樓玉宇，有飛鳥悅耳之樂，人們常念「阿彌陀佛」，「觀世音菩薩」、「大勢至菩薩」。在那裡尚有九個階級，但要入西方極樂淨土，還要經過九品往生等十二劫，凡上品上生者即可成佛，但下品下生者，卻要在蓮花中經過十二大劫，而一大劫是十三萬四千四百萬年，才能再開始聽佛法，慢慢修行，至於何時才能開悟，那便不知道了。 3.印度佛教團興衰史 A.原始佛教（500-400B.C.）釋迦牟尼初期佛教稱為原始佛教，但他死後，他的子弟對於佛理的解釋互不相同，而派別四分五裂。 B.部派佛教（300B.C.-100A.D）在釋迦牟尼死後，佛教僧侶即分成上座部與大眾部兩大派；這兩大派以後，又再分裂而形成許多小分派，到公元前二○○ 年至公元後一○○年左右，一共分裂到廿個部派（亦即派別）。分派的原因大多起於對教義見解不同，以及大家都想當首領。但等到大乘佛教興起後，部派佛教與原始佛教，都被貶稱為「小乘佛教」了。

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C.小乘佛教（Theravada, Hinayana or Lesser Vehicle）這派佛教徒認為救贖主要是依靠自己苦修，才能成正果，僅僅參加尼姑和尚團體才能算數，他們特別主張善行積德，而且功果和功德不能轉讓給別人，只能歸功給自己，修行者想得到的最高果位是阿羅漢（簡稱羅漢 Arhan, Arhat）或聖人（Perfect Saint），意思是「斷盡一切煩惱而得盡智，能度世人供養的聖者」。由於小乘佛教徒宗教操行，傾向於自私自利，以自我為中心，結果受到批評，在公元三八三年大小乘二派佛教徒開會討論，但意見不合，又分為二派，一是保守派稱 Theravada 小乘，另一派是自由派稱 Arhat（Perfect Saint），認為佛依然在因果律下受支配。

D.大乘佛教（100－700 A.D）（Mahayana, Greater Vehicle）

為了滿足大眾人民需要及解救佛教傳道困難，約在公元一世紀前後，印度佛教的若干人士發起了宗教改革，而興起了大乘佛教。大乘的鼻祖是龍樹（Nagarjuna 150－250 A.D），對原有佛教重新詮釋，認為曾在印度做過人的釋迦牟尼，肉身雖死，但他的法身未滅，永存於宇宙之間，所謂法身（Dharmakaya），可看成靈體。大乘不單把釋迦予以神化，且製造了其他神佛，其數目多如恆河沙數，在此大乘也引進了菩薩信仰，以為在宇宙中有許多菩薩存在，給予人幸福快樂，因此大乘佛教興起以後，佛教遂變成多佛、多菩薩以及多鬼神的「多神」崇拜了。與釋迦當初本意相差何其遠！中國是屬於大乘佛教傳佈之地，加上中國人民自古多神信仰，結果中國佛教徒所拜的便顯得比日本、韓國所的更複雜多端了。已故大醒法師曾說：「佛教是主『一切唯心，萬法唯識的』，但到了中國之後的佛教，已被神奇古怪『多神』的鬼影附著了真身，所以連佛教本身的教徒（僧尼）也分不清了。」大乘主張佛法救生是屬於全人類的，任何人對佛有信心，都有機會大覺大悟（Enlightening）成為佛，他們主張發揮人

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性之善良優點，同情慈悲情愛為懷，以及利他主義，他們的功果一部份可以分給別人，幫助別人超渡苦海，因此他們可以普渡眾生，並且認為佛是人類的老師而已，佛只是人類的英雄，也受生死之限制。乘（yana）是指交通工具或舟輪之意思。總之，早期的佛教，認為佛只是一位導師，啟蒙者也是佛理的開山祖（Founder of Way），中期的佛教思想，認為佛是半神（Semi－divine），最後，佛被認為是天上的存在者（Being）。 4.佛教的傳播 A.南傳佛教公元前三世紀，印度阿育王子摩哂陀（Mahinda）將佛教傳入錫蘭，並由天愛帝須王建立大寺 Matavihara，後來錫蘭成為南傳小乘佛教的根據地。在第四、五世紀，佛教傳入緬甸，信徒必須通過嚴格的律藏考試後，才能稱三藏法師（Tripitakadhara）；在十二世紀初，泰國建立王朝並採用小乘上座部佛教為主要信仰。而泰國僧侶可吸煙及吃魚肉，因與托缽生活有關，討來甚麼就吃甚麼。 B.北傳佛教約自第一世紀，佛教從西北印而入西域（新疆省），然後入中國，再繼續傳到朝鮮，終入日本（第一北傳），此派屬於大乘。日本和尚可吃葷，不禁魚肉。大乘佛教約於公元第一世紀左右在印度興起，直到第八、九世紀密教在印度衰亡後，大乘才在印度結束。歐美日本學者認為大乘非佛說，但中國仍信之。 C.喇嘛教唐朝時，西藏從印度傳入佛教，而當時佛教在印度再次復興，公元六六○年，大乘佛教在印度作最後一次掙扎，而興起了密宗，因此密宗傳入西藏後，逐漸成為喇嘛教；喇嘛是藏語，意為上師、勝者、無上之意，他們主張肉食，行鳥葬，火葬與水葬，同時他們注重設供、誦咒，結印和觀印等宗教行為。佛教由於內部不振，以及外來回教軍的入侵（公元八

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○○－一四○○年），加上蒙古軍的入印（公元一三九八年），佛教遂在印度滅亡，目前在印度僅存佛廟數間而已。反而佛教輸入印度鄰國，印度文化也跟著進來，後來佛教也進入中亞、中國、韓國、日本，他們接受佛教後加入自己的文化色彩，逐漸形成本國化色彩佛教，反而與印度原來色彩鮮有關係。 5.佛教的經典 釋迦牟尼於公元前四八六年印度去世後，教團即呈分裂，為保存釋迦生前教訓起見，弟子們分成二派，在兩處各自結集，由弟子回憶佛陀生前言行，用口誦傳授方式令大眾牢記於心（不用文字記載），二派的集結各有不同結果，口傳時間太久，難免發生錯誤。一派由比丘摩訶迦葉領導四百人誦出四部阿含經及八十誦律。在公元前三世紀及二世紀又有第二、三次集結，第四次集結於公元前第二世紀，才由錫蘭王 Vattagamani 命人將約五百年佛教口傳用文字寫出，其中難免錯誤，以致佛經中多處已失去原來面貌。此派是保守派「上座部」結集，成為小乘佛教的根基，其中出名的四部「阿含經」（Agma）被認為是釋迦親口講的。另一派由須跋領導，在另處也誦出經、律、咒禁等，以後經許多無名作家寫成許多大乘佛經，經首冠以「如是我聞」，有名經典如般若經、華嚴經、法華經，阿彌陀經……等。此派為自由派「大眾部」，大眾部後來成為大乘佛教的最原始起源。佛教經典主要內容分為三部分，叫三藏，藏是指「藏一切文義教理」之意。 A.經藏（或法藏）：記載釋迦教訓，每經首頁都有「如是我聞」，表係由釋迦親口所說，最居權威。都無作者姓名。 B.律藏：集錄佛教戒律的經典，也都無作者姓名，不知何人所寫。 C.論藏：解釋「經藏」的註釋書，有作者名字。 由以上三藏構成一套佛經，叫做「大藏經」，而唐玄奘法師因精通佛經三藏而被稱為唐三藏法師。佛經除了上述以外，印、中、日三地後世佛教徒所寫各種註釋以至遊記（如大唐西域記）等都被收入於大藏經中，因此佛經會愈變愈大，因每隔一個時期均會再加上佛教徒著作，而變成佛經的一

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部份，佛經遂有增無減了。佛教學者張澄基先生感嘆說：「據我個人的經驗與觀察，認為佛教不能普及，佛法之所以衰微，最大原因，乃是教義太深、太難、太廣、太繁的緣故…基督教能夠普遍全球，其原因固多，但主要的，還是因為它有一部代表基督教義的聖經！是他們宗教的全部重心，有了這個重點，當然就容易宏傳了，試問佛教有沒有這樣一部書呢？」他又說：「至於選藏和譯藏問題就麻煩了，選藏，究竟應根據甚麼標準來選？……」 6.佛教的宗派 佛教在中國原有禪宗、天台宗、華嚴宗、密宗、淨土宗及唯識宗六個宗派，但目前淨土宗最盛，禪宗次之，有人提出禪淨雙修，在此簡介三個目前對華人影響最大的宗派。 A.禪宗公元五二○年，達摩（Dharma）從印度到南京又再轉往河南少林寺，向人傳授禪學而形成的。後分五宗派，在明朝時，禪宗倡禪淨兼修與淨土宗混合，也念阿彌陀佛名號以求往西方淨土了，台灣佛光山是禪宗中的臨濟宗支派，創辦人是星雲法師，今他在美開設西來寺。 B.淨土宗佛教第二系統教義，提及「易行道」與淨土思想，在印度未成立宗派，但在中國曇鸞因從印僧得到淨土經典而成為淨土宗第一祖，後來發揚光大，目前台灣全佛教信仰可說是淨土宗，所有佛寺及念佛團體都專心念佛，華人佛徒間，念佛勢力也最強大。連一向反對淨土宗最烈的禪宗，也都在禪淨兼修了。淨土宗相信有阿彌陀佛的接引，可入西方淨土，也認為他們的修行方法最方便，但念佛念不到一個「定境」，或念不到「一心不亂」，縱然念佛多長多久，心中不定下來，產生不了力，阿彌陀佛還是不能接引，若光看書研究，光行善，光做好事，但心沒有定，還是在六道輪迴，起不了作用，一生苦修完全沒有正果。 C.密宗是佛教教義第三系統（Esoteric Buddhism），公元六六○年，大乘佛教在印度波羅王朝（Pala）時，作最後一次掙扎努力而

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興起了密教。本宗吸取婆羅門教咒術而成立，以「大日經」為主要經典。他們注重誦念「唵嘛呢叭彌吽」（ Om Mani Padmehum）六字真言（咒），認為人能持此六字大明咒，便萬事順利，免去一切災禍，並在死後能生極樂世界上品。密宗因注重師弟祕密授及密咒，故被稱為密宗。密宗又分顯密二教，密教是指真言宗，而顯教是本章密宗以外其他佛教宗派，但也附帶念咒以求利益。 7.佛教的二大人物簡介 A.阿彌陀佛又常簡稱為「彌陀佛」或「彌陀」，阿彌陀佛是西方淨土之主，他是端端正正坐在大殿上，神情嚴肅，從不喜笑的那一位，而那位笑臉常開，大腹便便的塑像是彌勒菩薩，被認為他是將來要從天宮的兜率天來這世界救人的菩薩。人只要信他，並唸他的名號，死後就能往西方成佛，尤其在日本也頂拜阿彌陀佛（Amitabha）──日本稱 Amida。據說阿彌陀佛在公元一○○年時，於印度顯現，宣稱佛教淨土樂園是在西方世界（in the West），他的佛性是慈悲為懷，阿彌陀佛曾發四十八個願，其中最重要的是第十八誓願，就是人用虔誠心靈，呼叫他的名字，他會救贖他們脫離苦海，「南無阿彌陀佛」是表示尊崇阿彌陀佛，「南無」是歸依或尊崇 Reverence 之意。可是小乘佛教，卻認為此救法是即時性，長久自我的苦修才是通往佛途最好的方法，必靠此佛來作長期打算。阿彌陀佛本身不像釋迦曾在印度做過人，而佛化，因佛教特別注重「人修道、人開悟、人成佛」的三個「人」修行佛道過程，所以阿彌陀佛沒有在世界做過人，修過道。在日本佛教界的研究，只能把他看成是一種想像中崇拜對象而已，甚至有些佛教學者主張阿彌陀佛係神話，是淨土信仰，不是釋迦所說的。 B.觀世音菩薩（Avalokiteshvara）：在梵文是由觀看、照明（Avalokita）及自在（ishvara）兩字合成，其含意是觀看上的自在者「the lord who looks down」，早期被譯為觀世音，其實唐玄奘譯為觀自在較合其原意，但一般人仍沿用觀世音。

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觀世音菩薩在中國及日本等亞洲佛教國家的地位，往往已經超過釋迦牟尼，叫人吃驚的是觀世音菩薩在梵文是十足的男性，並且是道道地地的男海神，但在中國、日本卻變成女性神祇，代表阿彌陀佛的慈悲。菩薩的來源，是來自大乘佛教信仰者 Bodhisattva 稱謂之，中譯為「菩提薩埵」，簡稱菩薩，Bodhi，表覺、菩提，Sattva，表有情、眾生，凡修行大乘的佛教徒就是菩薩，因此菩薩是佛教中一個極普通的稱呼，可通用於僧尼，也適用於在家學佛的居士們，其意為追求開悟者，或「覺有情」的修道者。觀世音菩薩在釋迦牟尼時，根本不存在於佛教思想中，而到公元一○○年左右，印度民間男性海神觀音，被大乘佛教淨土及密宗所吸收，而成為佛教的菩薩，後來甚至有人把觀音寫成是阿彌陀佛兒子，或成為阿彌陀佛之妃，或是與大勢至菩薩同為阿彌陀佛左右侍者。觀音信仰初入中國，漢人信徒幾無，但在魏晉南北朝，觀音信仰已進入民間，到了唐朝，佛教進入黃金時代，觀音信仰亦大有進展，應歸於在浙江普陀山觀音靈場之建立，一躍成為中國籍的觀音，他的根基變成牢不可拔，他又名為觀音士、慈航大士、南海大士、南海古佛、觀音大士等名稱。觀音在中國以後，也被道教所吸收，變成道教的女神，就是觀音的娘娘化，這位道教的娘娘神據說是太山王女，即泰山神東嶽大帝之女碧霞元君，或泰山娘娘，她專門使人生男生女，醫治百病，賜人各種福氣，這位娘娘被信為觀音菩薩的化身，故稱為觀音娘娘。大約六○﹪台灣人民信觀音媽。觀音信仰傳到台灣以後，竟產生「觀音佛祖」或「觀音媽」，是十足一位女神，尤其萬華佛教龍山寺奉為主神，此寺允許對觀音媽供奉大魚大肉及五辛之類。她據說是昔有慈航尊者（觀音），住於天上大羅天宮，見世間眾生貪酒色、墮落困苦，因此自天下凡，變成女人，生於興林國國王妙莊王的皇宮，成了第三公主妙善公主，長大不嫁，反而出家，觸怒父王，被斬了頭，靈魂遂去陰間，還陽後，在香山修練，結果得到佛果成了觀音佛祖。但正統的佛教徒絕對不信這無稽之談。

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觀音信仰到了西藏也變質了，喇嘛教奉為千手千眼觀世音菩薩，據說在他修道之初發願，不能救渡一切眾生的話，願把頭顱砍成千塊，終沒有辦法達成心願，正擬砍碎自己時，阿彌陀佛顯現，賜給他十一個頭，隨時可以化身，故有十一面觀音，十面八臂觀音，及四臂觀音，表示他可以多聽多看受苦難的人，多隻手表示他的人格中多有同情心。觀世音菩薩本是男性，但在中國何時變成女性，沒有別歷史可確定，大概是在唐代起，才成為女性，原因可能是因觀音經說明，觀音為了拯救婦女或童女，而變成女身，也可能是觀音能賜男賜女，而成為「母性」的象徵，甚至人們相信女性神祇較慈悲、溫柔、憐憫，容易垂聽祈求。觀世音在佛教中地位高低不定，端視在那個宗派，在中國觀音被描成是全能者的神，有求必應；而在淨土經典中，觀音卻降成阿彌陀佛的左右侍者，與勢至菩薩一起服侍；而釋迦佛的侍者是迦葉、阿難二大弟子；在密宗思想中，觀音不僅是阿彌陀佛亦是釋迦牟尼佛的侍從；而在地藏王菩薩本願經中，觀音只不過是宣揚地藏王菩薩的傳教士，地位變得很低微。總之，觀音的地位在佛教中忽高忽低，忽尊忽卑，不是釋迦牟尼對觀音的看法，朝令夕改，而是寫些不同經典的作者，對觀音評價看法的不同而已。觀音信仰，起自印度，興於中國，其缺點在於觀音菩薩沒有在世做過人的記錄，祇是大乘佛教憑空捏造的空中樓閣神祇，在印度歷史上沒有真人的記載，同時也違背佛教因果律，祇要相信口念觀音，逢凶化吉，無子女即可如願，與佛陀之因果是依生前業力所致完全相反。觀音明明打倒釋迦之因果論，觀音雖興了佛教，但也害了佛教。 8.佛教節日 沒有一定固定的崇拜日期，但佛教徒參加紀念某些節日，是能為自己積下無量功德，近年來，佛教逐漸效法採用基督教的一些聚會方式，有崇拜、唱佛詩班，婦女、青年等佛學講座，並舉辦佛學夏令營等活動。 A.灌佛會

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又名浴佛節、佛誕，每年四月八日，慶祝釋迦牟尼誕生之日，此為印度遺風，用各種香水沐浴佛像，表示紀念釋迦牟尼生時，受上天沐浴，一面好為自己下功德，佛教徒相信參與浴佛，不單能獲現世一切好處，更能早日成佛，在浴佛節目中，亦有花圈及燒香的禮儀。 B.盂蘭盆會又稱超渡節、中元節，每年舊曆七月十五日，請僧尼為已死的祖先及親友念經拜懺超渡亡魂，舉行約有三天法會，「盂蘭盆經」記載，佛弟子目蓮見其母墮餓鬼道，受倒懸之苦，遂問法於釋迦，佛告於每年七月十五日以百味飲食供養眾僧，母便能獲救，故原意是供養安居畢後之眾僧，由此功德而使供養者之祖先親友亡靈，在餓鬼道中得解脫。但今漸失原意，演變成為一種超薦亡靈的日子。 C.吃齋（Vegetable feast）中國、日本在初一、十五日吃素食來紀念逝去的高僧，救援苦難死亡人的靈魂，以及互相祈禱。 D.新年節會在中國農曆年中，加入多姿多彩的佛教宗教活動，舉行新年法會，護國護法的活動。 E.諸佛菩薩紀念日每逢某一佛、菩薩誕生或出家或成道，都有各種紀念活動，其實只有釋迦牟尼有歷史可查外，其他佛、菩薩都是一種「想像」而已。 9.佛教教理與實踐之一例 在福建有一座佛教名寺，因為年日久遠，建築年久失修，白蟻損害主樑及古寺很嚴重，並且佛像也吃得差不多，他們請了專家來找對策，但結論很不樂觀，因為白蟻侵蝕情況相當厲害，若不殺白蟻的話，恐怕整個槷院不能支持太久，整個房屋及建築會因白蟻的繼續侵蝕而塌下來，甚至用木材所雕刻的佛身，裡面也整個中空，不久也不能再自保了。但問題出在這裡，若決定用化學藥品來殺白蟻的話，馬上犯了佛教不殺生的戒律，一生所修的正果也就大江東去，不知再修多少

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年才能功過相補，但若不整修除滅白蟻的話，整個古剎名寺也因而毀於旦夕了。在不違殺戒教規下，及保存名寺雙重衝突下，方丈主持以及諸和尚們為此開了很多次會議，尋求最好的解決辦法。諸方丈，高僧、和尚等僧侶經過幾個月不眠不休的爭執討論，最後的決議是如何呢？他們再也不理會殺生的戒律了，決定滅蟻以保存自生之道，最後決議付之實行，因而名寺得以保存。這裡談到一個現實與佛教哲學的問題。在哲理上不殺生可能行得通，但在施行上卻事與願違。尤其中國佛教界主張不殺生，但早期及甚至現在的日本佛教界卻允許信徒享吃豬肉。其實，在釋迦牟尼時代，就允許信徒有條件地吃豬肉。條件如下：A.自然死的豬肉； B.豬肉不是自己殺的；C.殺豬時，吃者沒有聽到被殺的豬聲。再者佛教信徒主張可以吃素，其實以生物學的觀點來講，蔬菜果實穀類也何嘗不具有生命，只是它們具有植物生命而已，故這也不能完全實踐不殺生的戒律。更有趣的是，當一個人生病，遭到細菌感染，面臨生命危難之際，若不服用抗生素的話，可能會一命嗚呼，在此情況下，到底服用抗生素，殺菌保人命，或捨己身成全不殺生的戒律呢？讀者自會判斷！ 二、如何與佛教徒談道 1.釐清下列名詞或觀念的內涵 A.明白何謂「佛教徒」？雖然有不少人自稱是佛教徒，但他們大多數沒有行過佛教入門禮、三皈依，也沒守佛教的戒律。人想當佛教徒，當然最初須有佛教信仰，然後在佛寺中接受「皈依三寶」之禮，即是三歸五戒之禮。 (1)三歸 歸佛：即人須完全相信佛祖釋迦牟尼，有關他的雕像、繪畫、石刻等，也應恭敬歸命禮拜。 歸法：即須相信接受釋迦所講的一切道理及佛經一切記載。

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歸僧：即人須皈依聽命於僧人，因為他們繼承法證，代表釋迦牟尼。 (2)五戒 不殺戒 ― 包括不殺人及動物。 不偷盜戒 — 包括不損害別人財物在內。 不邪淫戒 — 居士結婚，不算犯本戒，但禁止與別人有不 道德性行為。日本和尚就很難自圓其說了，因他們可以結婚生子。 不妄語戒 — 包括自稱已得證果在內。 不飲酒戒 — 酒能亂性，故絕對禁止飲酒。 B.確定下列名詞 (1)「佛」：是人變成的，佛、菩薩不是造物的主宰，他們只是我們的先輩賢人，指示我們摸索之道，但還是要自己去找。 (2)「鬼」：道教方面 — 人死後靈魂變成鬼。鬼者歸家也，好的鬼稱為神﹙如土地公、媽祖婆、關公等﹚。壞的鬼稱為鬼，作弄人間，因此鬼神是一體的兩面。 (3)「神」：真正定義是無所不在，無所不知，無所不能，如此誰有資格呢？只有造物者才夠資格﹙creator﹚，其他上述之人，只是被造者﹙creature﹚。 C.指出佛教是無神論的宗教，是高深的哲學，用來修心養性雖然佛理是修心養性的哲理，旨在勸人為善，但在理論上容易，實行起來卻不容易，有時候近乎不可能。行為與思想常不一致，惡念惡行常勝於善行，久而久之，內心反而不平衡，容易成為偽君子，或假冒偽善，可用羅七：18－25 來說明之。 D.請對方給「善」或「真理」下個定義，讓他分辨，相對與絕對的善行有何不同 相對的：我認為「對的」、「善的」不一定別人會與我看法一致，如非洲過去殺人頭祭神是對的，對我們來說是錯的。 絕對的：只有源自宇宙之造物者的原則，才是真理，真理是不 受時間、空間所限制，亙古常存。 E.指出佛教的輪迴思想與超渡觀念自相矛盾人死後，經過七七四十九天，自然輪迴成為另一種生物等，

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佛教認為人作惡多端，因此在輪迴上，世界人類應會愈來愈少，動物或低等動物會愈來愈多才對。可是現今世界，人類繁殖愈來愈盛，而動物相對減少，這如何解釋呢？有人認為是跑到星球去了，但目前太空科學所知，只有在地球上有人類、生物存在而已。人或動物經過輪迴後成為別生物，但佛教也相信靈魂超渡，在中元節時，可提出地獄之鬼魂來超渡，沒有完全超渡的鬼魂，回去後要等明年再見，超渡與輪迴論，自相矛盾；連佛教權威人士，也不能自圓其說；日本一位佛教大學人士，認為超渡只是增加和尚尼姑的收入而已。中國人拜祖宗靈位，神主牌位，有何實質意義呢？因理論上，輪迴超渡後的靈位、神主牌應已「人去樓空」，子孫再祭拜，豈非僅僅空拜一場而已？ F.認清「涅槃」與「極樂世界」互相矛盾佛教徒修行念佛，最終目的是脫離輪迴之痛苦，然後進入涅槃或西方極樂世界；這二個地方是完全不同境界，不知為何能融合在同一宗教中供信徒「各取所需」？涅槃是灰身滅智、無聲無息的靜止狀態；而西方極樂世界，是熱鬧快樂享福之地，但尚須九品往生等十二大劫後，才從蓮花生出，何時得到解脫，大概沒有人可以保證。這樣看來，到底佛教徒之最目的地是何處，如何決定呢？ 2.多介紹耶穌是愛的泉源 祂也是生命及愛的來源，不必苦修，只要謙卑打開心門，接受祂，成為祂的朋友，祂會與我們同走人生的道路，與我們同擔痛苦、患難，分享成功、快樂的時光。 3.見證蒙恩的經歷 向他們見證您蒙恩的經歷，內心的改變，行為上的改變，價值觀的不同。信主前：用自己的方法，來辛苦修行，卻無法改變真自我，常常失敗。信主後：接受愛及新生命，有新價值觀，平安喜樂，享受天人合一的新生命。 4.不要攻擊對方的信仰

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不要為教義而爭吵；反而要讚揚佛教徒，克苦己身，任勞任怨的精神，承認佛學是高深的哲學。然後再講基督信仰的實際，基督徒乃是有主生命的流露，超過佛學之大悟大覺的境界，主的生命使人重生，人就會完全改變。 5.邀請對方與你一起禱告 用愛心關心來幫助他們，特別為對方的需要祈求，求主開他們內心的眼睛，接受生命之道。 三、基督教與佛教的比較 基督教 佛教 1 相信宇宙間有真神，只此一位至高至大，是大主宰。相信緣起論，故原始佛教不信有神，但後來卻相信三界中的無數鬼神。 2 相信真神創造萬物，每一物的第一因（開始），都是由真神造成。相信諸法（現象）因緣生。不信創造，但卻永遠無法解答每一物的第一因從何因緣生。 3 相信聖經真理，世人都有罪，由始祖亞當傳來。相信人有無明，故有老死等結果。但始終無法答出無明到底從何因緣生？ 4 相信只有天堂與地獄。人的靈魂在這兩地，不會再有變動。相信有六道輪迴。眾生（包括蟲蟻等）與鬼神還要變來變去，但卻答不出由誰負責此變化。 5 相信真神自有永有。與任何異教思想無關，因聖經不信異教。相信天道中的鬼神仍要墮落。又稱基督教的神即是三十三天神（帝釋神）。 6 相信天堂是信徒享樂之處，有知覺，過天上的屬靈佳美生活。相信涅槃是信徒最終理想之處，但涅槃卻是靜寂、無相、無覺。是空是無，且不知在何處？ 7 救主耶穌是道成肉身，由神成為人。降生為明君大衛的後裔。釋迦牟尼生為人，是印度(今尼泊爾)武士的後裔。他雖稱為王子，但他的國小又弱，是鄰近拘薩羅強國的屬國

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8 耶穌本身即是道，人人追求_{這道，相信這道。} 釋迦本身不是道，只是求道的一_{人，是一名修道的苦行僧。} 9 耶穌未婚，約三十歲出來傳_道救人。釋迦曾婚，約廿九歲時突棄家出_{走，赴森林苦修。} 10 聖經要人從心悔改，信主十架救恩得救。佛教要人抑制身心，苦苦自修以求解脫輪迴進入涅槃，但連涅槃究竟是什麼也弄不清楚。 11 耶穌曾以言教及神蹟奇事救_人。釋迦無能力行神蹟奇事，只以言_{教勸人努力自修。} 12 耶穌被釘十架而死，但三天後卻復活昇天，在天上是神，受人敬拜。釋迦老而死去，留下一堆骨灰，成了一個宗教－佛教的教主。 13 聖經是在耶穌昇天後，即由門徒們寫成，正確可靠。佛經在釋迦死後，約經過四、五百年口傳後才正式成文。內容大有問題。 14 傳道者能結婚，過正常人生活，傳宗接代，延綿家族與國家命脈。和尚與尼姑都禁婚，斷宗絕代。如中國人都出家，百年後，中國即被消滅無存。 15 基督徒在家能孝敬奉養父母，盡人子之責，理所當然。和尚與尼姑出家遁入寺庵，父母無人奉養，成了不孝兒女。 16 聖經把神與人分別清楚，神是神，人是人。人悔改後能以純潔的心靈敬拜神，為神所悅。佛教說眾生皆能成佛，但「成佛」僅是悟道，覺者之意。佛性（Buddhatva）只是指人的「心」而已。所謂成佛絕不是變成宇宙的神。 17 聖經要人用心靈和誠實敬拜神，因神是個靈，非人肉眼所能見。所以禁止人為神雕刻偶像。佛教一面竭力否認有神，自稱是無神論。但另一方面卻又大拜各種佛，菩薩及鬼神等偶像，成了多神教與拜物教。 18 聖經把人與牲畜分別清楚，人不會變畜牲，畜牲不會變人。人是根據神的形象及吹佛教把人和畜混為一體。見了豬狗信是前生父母所變。家中的妻兒兄弟姊妹，又信是前生動物或

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入神的靈氣而成。因此人高過萬物，是世界的主人翁。什麼鬼魂變成。或來索債討債，或來還債。於是一個佛教家庭成了利害衝突的仇人決鬥場與人畜鬼的大合院。 19 人得救是本乎耶穌的救恩，也藉著自己的信仰而成（弗二 8、9）。在神面前，任何人的自修完全無效佛教一面強調要自修悟道（自力派），另一面卻又大聲誦念南無阿彌陀佛名號，希望死後往往生西方淨土，這是「他力拯救」（他力派）。 四、與道教徒對話 道家思想影響中國人之深，僅次於儒家思想。由道家思想中被穿鑿附會而引申出來的道教，其影響力遍及日常生活的每一個層面。如看風水、掛圖、八卦，買房屋時的地理方位，婚喪的排字及看日子等等。道家思想是源自「道」字──道是宇宙的真理，是宇宙運行的準則，所謂「道可道，非常道」，其意義是「無為而治」（Do Nothing），或任其自然，中庸之道；若人要避免煩惱、壓力、緊張，必須過簡單化的生活，悠悠自在，無憂無慮與天地同流，才能使人生愉快，達到人生的目標，正如魚在水中自由游行，如鳥翔空，毛菇生長幾日而逝，松樹可活五○○年；如此任其自然，自生自滅，不加壓力於任何生活上，達到宇宙之道，如此生活才能和諧。此「道」之意是創意之字（Creative process），而不是指事物而言，是抽象之詞，但不容易捉摸，其字義接近西方的「Way」，與聖經（ Logos）太初有道之「道」有點接近，但非完全同義，因後者之道成為人的樣式耶穌來顯明道的特性。 1.來源 道家思想來自公元前六世紀，老子五千字道德經，後來到了公元前三~四世紀，莊子提倡萬物齊一（Doctrine of equality of all things），演化（Spontaneous Transformation），以及天人合一（Man's mysterial Union with Universe）以後，使道家思想達到最高境界。

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教之始，這完全不正確。其實道家是中國哲學思想的大學派，而道教卻是從漢末張道陵所創建的五斗米道為開始，逐漸擴大，成為後世中國的宗教。道家不是神仙，更不是符覡，與道教所依託的「神仙符籙」之說，完全不同，不過後世道士們奉老母為教祖，莊周、列禦寇被封為真人，而列入古神仙之林，其實與老子著道德經之本意完全無關。道教的濫觴，大概起於漢代所傳陰陽符祝，起初也只為人療病贖罪，五斗米道亦然，未有神仙名稱。道教於漢末始建以後，在中國歷史上，至南北朝始見尊崇，在李唐時崇為國教，北宋兩度揚崇道教，蒙元之時新教紛起，而在明朝以後式微，在清朝時，道教式微，天師也降封為五品，且不許朝覲，各處道觀，日就圯敗。總而言之，在早期中國歷史上，道教是主要影響社會人心的宗教，尤在第五至六世紀唐期以前最盛行，唐朝以後，逐漸衰微，只能在文盲及低階層百姓中流傳，在今日摩登的社會裡，也抬不起頭來，在中國大陸曾遭受共產黨解散，道觀被迫改為倉庫，道士被迫還俗，但今日漸有回昇的跡象。今日，在台灣道教有一些復興跡象，有很多廟觀被重建、翻新，新的張天師據說再被封立，但時下一般人，不敢明言是純道教的信仰，因中國民間信仰，早已是佛教、道教、民間宗教鬼魂信仰的綜合體，成為不倫不類的大雜燴。 2.敬拜方式 道士給信徒一些符咒、香灰、藥方（Formula），來使身體精神更加增強體力，滋精養神，最後希望能夠保持青春永駐，甚至還老返童，然後獲得超人的能力，最後達到長生不老的境界。他們相信老子深知此長生不老之道，傳說中他曾教導黃帝不老術，因此黃帝得以長生不老，因而此術代代相傳，成為道教尊奉的「黃老術」，此術公元前一世紀開始盛行。道家思想正式成為宗教，是在公元一四三年時，由張道陵所創立的，成立「五斗米教」，因為他要信徒交出五斗米做為入教的禮拜，並教導他們宗教行為，人們因而稱他為張天師，代代相傳，最後一位張天師於一九六九年客逝於台灣。

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3.流派

道教成立以後有三派不同的運動：

A.修煉派：

主張長生不老術，藉著靜坐、氣功、沐浴、健操，採陰補陽術（Sex art），藥物、煉丹及其他方法來達成目標。

在第二世紀，魏保陽提倡三東集（Tsan-Tung Chi-The Three ways unified and harmonized），綜合道教修煉術，加上神秘的易經來達成天地人之三合一境界，完成長生不老術，他認為宇宙所有元氣（Element），可以藉著修煉來集中在身上，進而與宇宙之道調和永偕，最終可以不朽。在公元二四八~三六三年，葛洪綜合道教祕術，加上孔孟之倫理思想成為北宋時的方術，認為修煉之術可以加增歲月；陶弘景在茅山開道場，也以煉神丹為主要課程，其實此派的經說方術，實際上是原始化學與醫學知識的堆積。葛、陶兩人本身是當時高明中醫師，至唐朝道士孫思邈所撰千金方，仍是醫家寶典。在唐宋時，道士能在宮廷被重用，大概是靠「方術」而喧赫一時。但經過多年的嚐試，長生不老不但沒有達成，反而有更多無法解決之困難及合併症，後來此派終於放棄長生不老術，轉而接受佛教西方淨土極樂思想，因而尋求屬世的祈福、平安，尋找人生的快樂。 A.天師派──符咒驅鬼主要是以天師為主流，此派在公元四三○年，由郭金濟重整道教宗教儀式、神祇名稱、設立宗教神學基礎思想及理論，這派人士把各路歷史英雄好漢加上神祇名稱，成為他們所敬拜的對象，這些神祇名稱，大部份是藉助於佛教名稱，加以抄襲佛教地獄輪迴鬼道觀念、西方淨土思想，以及僧侶制度及崇拜方式。他們採用頂禮念經，廟裡作法儀式，供奉死人、看地理、風水、巫術、符咒、驅逐邪魔等等宗教行為，來獲得屬世心靈的平安。 C.科醮派：

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此派即是道教的上章醮祭，本起自太平道的「首過」，在兩晉時已盛行一時；此派正似佛教的諷經超度、放焰口那些俗僧的作為，在今天台灣島上各地舉行的「大醮」，就是這派的形態。另亦可按地域分為南北二派。 (1)北派 又名全真派，始於南宋，創自王重陽，而後世代代相傳，他們主張不飲酒茹葷，不畜家室，授徒傳教，是標準的出家道士；全真教實係儒家的靜定，佛家的禪與道教的修養，而持之以苦行，合為一體。其教旨原在教世，修煉之說是後代飾詞。他們也同時主張住在廟宇內修行，遵行善食，靠食譜及藥物來延年益壽。在元朝之後，道家多與漢人士大夫相結合，打入宮廷，他們對科醮，修煉並非所重，但在文學的表現頗多建樹。 (2)南派 又名天師正一道、真聯派（True unity），雖亦授徒，但天師係世襲，所謂南宗先性，北宗先命，南派雖有齋戒，但非齋期亦可御酒食，可有家室，成家立業，在家修行，而以張天師為首領，代代相傳，台灣的道士，主要是出自此派，符咒驅鬼科醮仍是道士們的主要職業，稱為火居道士。南方道教又分為三支派，即龍山本支、立教宗師及茅山教派。 4.神祇 初期道教，太平經只依託一位虛無飄渺的人物，就是傳說中仙真領袖，叫「太平金闕帝晨後聖帝君」，完全是虛構神話。但以後卻也稱老子（老君）為真正領袖。後來經郭金濟、趙道一編撰歷代相傳神仙傳說，在今日看來，只能當作神話。道教的神祇有三類： A.仙人：每代都不同，唐宋的八仙、近世的呂洞賓等。 B.天神地祇：最出名是玉皇大帝，是在北宋真宗時興起，元代到處建廟，遂傳是統治諸天，其次是三官大帝，即天地水三官。

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關於道教的仙人與神祇，真是名稱繁多，道經傳說既多，加上歷代忠臣和名人的廟記，與各地崇祀的神；前者如岳飛、關公、鄭成功，後者如閩海至南洋所祀的媽祖。 C.身中的神（三尸神）：除了天地之神外，身中還有所謂的三尸神，大概三尸即是身中之魔，所以修道的要把它斬去，道士修煉，常常靜坐徹夜不眠、守庚申，逢日守庚申之時不可貪睡，靜坐書符念咒來消滅身中之三尸，因他認為「既食百穀，則邪魔生，三蟲聚」。 5.道教或民間宗教神的來源之一例 「神」從那裡來？在台灣有一座「真武大帝」廟。有一天廟宇管理委員會決定重雕一座全新的真武大帝金身，因此運來一塊有一人高的樟木，放在廟宇正廳，不久來了幾位雕刻大師傅，經過幾個星期的努力，這塊樟木漸漸有了威武之將軍姿態，然後塗上油漆，手中拿著一把上方寶劍，腳踏龜蛇之動物，座位後面有一個洞，洞裡可以放活生生的龜蛇。這雕像完成後，就用一條紅巾把眼睛包起來，接著信眾請了幾位道士來作法，由四位大漢把這雕像抬到附近墳場去遊行作法，燒香唸咒，最後把紅巾解開，將雕像抬回廟宇，完成了所謂「開光點眼」的法術，表明所請來的神靈已經進入這尊雕像了，此雕像就能法力無邊，威鎮八方，善男善女因而受蔭佑，從此這尊雕像就成為道教之神明了。他們甚至觀察洞口那些龜蛇是否乖乖聽訓，若然就表示神靈進入金身之中，眾生可獲保佑，四境才能平安。曾當過「桌頭」（替乩童翻譯者）的表示神鬼之間只有一線之差，正如流氓與警察一樣，「好」的流氓就可以當警察，保護社區安全；他們把雕像抬到墳墓，主要是呼召鬼魂進入雕像中來作主作王，因此在鬼魂世界中，大家爭著作鎮山之王，不免有一番搏鬥，勝者為王，敗者為臣，鬼王因而可入金身，接受祀奉，若信眾受他的鬼臣作弄，可以請真武大帝馬上命令他的部下，不要為難信眾，如此可免遭殃，如此愈拜他愈會蒙保佑，不拜他的話，何時遭難誰也不能預測。這樣延伸下去，真武大帝本靈不一定會進入神像中，可能只是

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地方鬼魂進入作主而已，怪不得台灣每年都有分靈的大朝拜，地方性的道教神明，必須到香火最盛、法力最高的大神明處去分些靈力回來，才能繼續其法力，此種鬼魂的崇拜，而藉民族英雄的形像來表現在宗教行為，就是道教或民間信仰之神的來源。在台灣、或中國民間信仰的鬼神思想，深受地方色彩及民族英雄義氣所影響，過去的英雄經過幾個朝代以後，人們忘了他的缺點，而把他們的長處發展出來，成為民族英雄，更奉成眾神之一來敬拜，例如關公、媽祖、玉皇大帝、鄭成功、濟公甚至蔣中正、毛澤東都成為諸神之一了。其實骨子裡他們的靈是否在神像中，值得商榷。在台灣蔣中正先生生前是基督徒，但死後多年的今日，台灣卻有十八間蔣公廟。聽說其成立之緣由，是台灣民間信仰中，頗多偏差及不合法之事，時遭政府當局取締，信徒們為了求生存起見，竟然也把「蔣公」神像也供奉在諸神明之中，每次警方來取締，有蔣公像為後盾，因此政府也無可奈何，如此演變，蔣中正竟然成了台灣民間的神明了，這離其在生時自稱基督徒的信仰，相差何其遠！ 五、與一貫道教徒對話 1.認識一貫道 台灣近年幾十年來一貫道信徒有逐漸增加之勢，加上前幾年台灣當局公開承認其合法性，因而使一貫道宗教活動，由地下秘密的集會，公然成為合法的宗教團體，他們傳教層面之廣，遍及台灣各角落，號稱信眾達五十萬或甚至百餘萬、兩百萬之譜；隨著交通的發達，一貫道的腳蹤也逐漸進入東南亞、香港，甚至美國，都有他們的蹤跡，他們這種傳教之熱心、發展之快，值得我們去了解注意，他們信仰的真貌。一貫道提供了一套和一般宗教不同的教義，奠定了一個中心思想──「無極老母」崇拜（母性的崇拜），他們自公元一九二八年繼承這種信仰，已經過半世紀了，流傳在台灣，除了信眾百萬以外、佛堂有三千間以上。他們別出心裁的拯救論，足以吸引生活在各階層的人，它亦有五教混雜的教義、經典及新奇的儀節。「一貫道」的「一」是天地人萬物的根本，「一」是乾，乾為

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天，故「一」也是道，吾道一以貫之，故為一貫道。因為天道應運降生，道通會萬教，貫徹天人，平收萬教，普行全球，故上天命名為一貫道。而天理、自性、是無極無形無相用「○」來表示，依老子的「道生一，一生二，二生三，三生萬物」而論，一貫道名稱的意義為：三期末劫時老母要喚回剩下的九二原子，於是在白陽期，派彌勒掌「天盤」，濟公掌「教盤」，濟公倒裝下凡即張天然來救世，因而可由下來解釋：「一」是「○」的橫扁字體，為無極而來之；「貫」是連接之意；「道」是路途。如此一貫道是正路，是生萬有之道，可以使各教歸於一貫，秉承天理統合諸教。由下表可知一貫道是由摩尼教演變而成，附上「五斗米道」及「白蓮教」的教義而成。一貫道定名是在王覺一死，東震堂改為「一貫」堂，於光緒十二年由劉清虛正式改名為「一貫道」，以後張天然為避免官方取締，又名「孔孟大道」，對外稱「天道」，在國府遷台後進入極盛時期（一九三六~一九四七），今正式登記為合法宗教一貫道，一九八七年醞釀改名為「中華聖教會」。一貫道名稱的演變朝代教門名稱大事隋摩尼教彌勒下生明王出世唐彌勒教宋白蓮宗元白蓮教明齋教白蓮流宗三期末劫彌勒掌教清義和團（拳）民國一貫道 2.簡史 一貫道在近代的發展史如下：

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一九一二~一九二八年 ― 隱密時期，為在野秘密宗教。一九一八~一九三六年 ― 草創時期，由張天然領導。一九三七~一九四五年 ― 極盛時期，遍佈於淪陷區。一九五五~一九五七年 ― 隱秘時期，在野秘密結社。一九五七~現在 ― 在台時期，由張天然之妻孫素真領導。分設五組（法一組、寶光組、文化組、基礎組、金剛組），及十八位領導前人負責推廣教義。一貫道的源流，可由孫素真向前推，而入達摩、釋迦、老子、孔子、周公、大禹、堯、舜、神農及黃帝，以此源流來表明他們的正統性，以及他們是貫通儒家、道教、佛教的法統，因而包容五教（包括基督教）而歸於一貫道。 3.一貫道的教贖論 一貫道認為無極生萬物是為母，所謂無極老母，老母是創造宇宙的主宰，因而也稱為上帝，她住在「無極理天」，此地也是一貫道徒最終歸向。老母（又名老中）在佛教稱西方古佛，在儒稱維皇上帝，在道教稱無量清虛，此無極老母是萬靈的主宰，生化萬物，故稱為道。一貫道說，人類降生之初，天賦靈性，本極光明，以後為物慾所迷惑，失去本來明性，老母看到這混亂的世界，為愛她的兒女脫離世上災難，她差遣九十六億原人（或原佛子），來世施行拯救，但這九十六億原子被世界所迷，不返鄉，迷失本性，而陷入輪迴。兒女遭劫娘悲傷，同時老母也派各教的教主，如釋迦牟尼、孔子、老子、耶穌、默罕牟德等差役，下凡渡世，希望人能「歸根認母」，「認母歸根」，「五教圓通」入一貫。老母要救回九十六億原佛子，所以她降下「三期劫」，現在活著的人都有可能是九十六億原子中的一位，因此只有進入一貫道才可得救。這三期末劫，是分別為青陽劫、紅陽劫，及白陽劫。他們的特色分別如下：

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青陽劫：應用道教來教化，分別由燃燈古佛掌天盤，伏羲掌教盤，太上老君掌道盤；在這時期共救渡二億原佛子回歸母娘。紅陽劫：應用佛教來教化，分別由釋迦牟尼掌天盤，文王掌教盤，阿彌陀佛掌道盤；在這時期共救渡二億原佛子回歸母懷。白陽劫：應用儒家來教化，分別由彌勒古佛掌天盤，濟公（張天然），月慧菩薩（孫素真）一起掌教盤，至聖先師掌道盤；在這時期要拯救九十二億原子，現今世界就是在這白陽期內，他們（指孫素真）等繼天立極、代天宣化，使萬教歸一，普行三曹普渡（渡人、渡鬼、渡神仙），務使九十二億原子能歸依返鄉認母。因此一貫道利用佛教的成、住、壞、空。耶、回兩教的世界末日，最後審判來組合教義，一貫道這種用心不是排斥別人的教義，而是接納，並且也認為自己才是唯一的大道，怪不得在台灣宗教聯合協會，大聲指責一貫道本身沒有自己的教義，只會東偷西偷來湊合，不敢認同的宗教。 4.經典／場所／儀式 A.經典一貫道認為道是名稱也是內容，以道為窮究及歸依的對象，道就是天道的無字經。道本不可說，不得已才用文字來形容，但以文字寫成的不是真經，只是工具而已，所以一貫道根本沒有自己的經典，若有，大多為「鸞訓」得來的訓文，或是以五教既成的經典為印證的工具來作註腳。這些在一貫道中約略可分為四類： (1)本道經典 ― 本身的創作，大多為降壇的乩訓，有一定的格 式，問答及語錄居多。 (2)借用其他秘密宗教經典 ― 因他們教義大致相同，此類經典 數量極多，尤其也襲用了三期劫的教義。 (3)襲取五教經典 ― 由於五教經典深奧，一般道徒不易了解， 只有作註腳而已。 (4)各佛堂刊物 ― 佛堂平日講壇、隨時印出，但不太一致，故

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一貫道經典難收集就因為如此。 B.佛堂佛堂是指一貫道聽道降訓的壇場，又稱「法船」或「法航」一般分二種。 (1)家庭佛堂：設於信徒家中或其他地點，具有秘密性而且很少 對外公開，壇主必須吃素，虔誠明理，有濟世宏願，除了供自己禮拜及供道親禮拜外，就是替天行道，普渡眾生的道場，一般是在家庭中最上層及隱密處。 (2)公眾佛堂：供大眾自由出入，求道、聽道、參拜之用，建築 格式則以實用為尚，不求華麗，只求嚴肅莊穆，便於講經說法之用。 C.儀式 主要儀式共有四種： (1)禮拜：道親們向老母敬拜，十分隆重，有燒香、叩頭、獻供…… 等禮儀。 (2)研究道理：一貫道是採用半聖半凡的修行。而研究道理內容 有「四書五經」、「飛鸞訓文」、「五教經典」，時常舉辦，對外公開。 (3)辦天事：是一件大事，即求道者入教儀式，由引保師帶來佛 堂舉行，允許外界人士參觀，但在傳授「三寶」時不許教外人士參觀；三寶是指「點玄關」，「抱合同」，「五字真言」，據說得此三寶，可以地獄除名，逢凶化吉，天堂登籍。 (4)飛鸞：又稱「鸞訓」、「開沙」、「先乩」，扶乩的人共三人稱「三才」，在沙盤上寫字人叫「天才」，抄錄的叫「地才」，拿木撥天沙兼唱字的叫「人才」，儀式簡單，但有一定格式。它有幾種特殊用途，尤其是治病及作符，這可能是一貫道的神明以乩醮墨書寫來指示，但是不常見，除了特別虔誠者或有特殊任務者，無法得到，因現在仙、佛、道務太忙而收圓已近之故。 (5)傳三寶：求道的人經由明師指點，據說能頓悟本來而還本 原，是得道也，亦即皈依三寶，這是得救唯一的途徑。三寶在佛為「佛、法、僧」；道教為「精」、「氣」、「神」，而一貫

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道則是「玄關竅」，「合同印」，「五字口訣」。得到這一貫道三寶的人，據稱就可以參贊天地的育化，超凡入聖，直達無極理天，但是這三寶卻是世界上極秘密的寶貝，甚至成了仙佛而沒得這三寶，也不能達到理天及脫離輪迴，現在是三期末劫，得這三寶可避開這劫，反之全都滅亡，因此進入一貫道的目的，就是要得三寶，得了以後須永生不忘，不許出口，上不傳父母，下不傳妻子，若隨便出口傳人，便會遭五雷轟頂，化為血濃；若遇厄運，則暗轉三寶可逢凶化吉。這三寶可說最神秘，最吸引人的教義，三寶可分三方面。 抱合同：這是一種手式（指訣），以左手抱右手上，兩手心皆向內，兩手指按一個位置而互按而抱，再置於胸前，其意思是：手抱「子」、「亥」（即子亥相交），象徵世界將有新舊交替，而「子」、「亥」都是「孩」之意，表無生老母喚回九十六億孩兒歸根認母之意，所以是一種神秘心法。 玄關竅：玄者，能通天貫地；關者，為生死的門口；竅者，神機藏於中也。由點傳師用手向受點者兩眉當中地方一指，口念「一指中央會」，又在左側以左手掌在本道人眼前一恍，唸「萬法得超然」便成了，或用筷子，線香向求道人兩眼之間一點，謂之點道，又名點玄關。玄關之意，生從此來，死從死出，是生死之門口，無人能知，又以兩眼黑珠注鼻，久之合而為一字，比一說玄關點開後，靈魂在身死後真昇理天，未點者靈魂由兩眼散出進入輪迴。所以玄關竅除了明師以外沒人知，其實這只是一貫道中自認是神秘的真理而已。 五字真言：這是一貫道的至寶「傳口訣」，並且不可用文字寫出來，也不可輕易對外人說出，有這真言可直達理天的憑證，又稱「無字真經」；而「五字真言」就是「無太佛彌勒」，「無」是無極，「太」是太極，「佛」是佛極，「彌勒」是白陽期掌天盤的祖師。五字真言的妙用除了直達理天外，逢厄運危險時，只

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要默唸「無太佛彌勒」，老中就會令仙佛保護，可以轉危為安。這五字真言若隨便洩露則會遭到五雷轟頂，故一般一貫道徒，縱以死相逼也不輕易說出來。 5.如何與一貫道徒談道 基督徒與一貫道徒談道時，可以從下列幾點著手： A.基督徒的愛心與真平安常令一貫道徒羨慕，當他們觀察研究基督徒時，會發現基督徒少有禁忌，不須發誓就可進入信仰；反之，他們必須發誓絕不洩漏五字真言，否則將遭五雷轟頂。 B.和他們討論一些基本觀念，證明這些是否存在。 (1)無極老母的存在並沒有歷史的記載一貫道認為無極老母﹙又名老中﹚在佛教稱西方古佛，在儒教稱維皇上帝，在道教稱無量清虛。事實上，這三名稱都是神話中傳說的人物，其可信度仍令人置疑。 (2)共分為青陽期、紅陽期及白陽期青陽期：應用道教來教化，由燃燈古佛掌天盤、伏羲掌教盤、太上老君掌道盤；這三人都是神話人物，沒有真人存在的證據。紅陽期：應用佛教來教化，釋迦牟尼掌天盤、文王掌教盤、阿彌陀佛掌道盤，其中，釋迦牟尼是印度人、無神論者，他從未提及自己是由天上老母派遣下來的；而文王是中國歷史人物，在他生前一貫道信仰尚未形成，怎會由天上老母差派；阿彌陀佛是大乘佛教中的神話人物，是否存在仍然存疑。白陽期：應用儒家來教化，分別由彌勒古佛掌天盤、濟公﹙張天然﹚、月慧菩薩﹙孫素真﹚一起掌教盤，至聖先師掌道盤。嚴格來說，儒家並非宗教而是哲理，彌勒古佛是神話中虛構，濟公只是明、清朝年間時禪宗的酒肉花和尚而已，而民間信仰卻把他神話了。而張天然是濟公喬裝下凡，又何以證明！ (3)若連天上老母都不能管教九十六億原子而被世界所迷，必須派各教主來召回，如此非九十六億原子的人類就更沒有機會得拯救了。

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(4)各教主從沒有指出他們是由天上老母所遣，早於一貫道設立之前即出生。一貫道的教義一些是抄襲各宗教且其中很多出入，不易令人了解接受，並互相矛盾。 (5)在鸞訓中有不同仙﹙Angel﹚、佛﹙Buddha﹚降臨並賜訓文，但其中呂洞賓是神話人物並無其人，怎會有訓文呢？這些是邪靈藉中國古代神話人物來作障眼所致。一貫道仙佛、天仙不分，如今又分二派，一派不主張鸞訓，一派仍然大行其道，究那一派較正統呢？ (6)一貫道強調他們是五教歸一的宗教，因此佛道所主張的三寶應該與一貫道相似，但佛教的三寶是佛、法、精，道教是精、氣、神，而一貫道是玄關竅，合用印，五字口訣，到底何者為正確？ (7)五字真言的妙用除可直達無極理天外，逢厄運危險時，只要默念「無太佛彌勒」，老中就會令仙佛保護。無太佛彌勒是神話中佛教人物，是傳說中西方淨土之主，在佛教中的「人修道，人開悟，人成佛」，三個人修佛過程中從來沒存在世界上做過人，修過道，他們只是想像中崇拜的對象，只能把人救回西方淨土而不是一貫道的「無極理天」。 (8)一貫道的因果論與佛教迴異，人若要脫離輪迴之苦，必須得三寶﹙玄關大門﹚口訣，真經合同手印須由各師開玄關，天門才可入，不然則會經由四個邪門而入。因果論一共四門。胎門生卵生潶生化生人類因果氣天仙因聽不該聽看不該看亂說話貪香貪食者好事作得差不多有慈悲智慧之善根奉獻於教門靈魂由耳朵出竅眼睛張開大大由嘴巴出竅由鼻子出竅由肚臍出竅由天靈蓋出竅果長耳朵的動物 (牛、狗) 眼睛大張的鳥類口張開的魚類嗅覺敏捷的蚊蟲人類﹙富貴平賤﹚ 百年氣天界後入生死循環 (9)一貫道鸞訓中誰是天地之真主？有位一貫道信徒，在一次鸞訓中指出世界有一天要毀滅，並且有一位真主會降世來拯救

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審判全世界，這位仁兄就問那位真主是否是一貫道的老中。有趣的是鸞訓中說宇宙的真主不是由一貫道來的，這位老兄只好到別處去找，這個問題的真正答案，可在聖經啟示錄中找到。 (10)一貫道在教義上多採用佛教的輪迴論，道教的神仙論，它以孔孟的哲理，四書五經來勸化世人，貫通中國文化，追溯至孔子、老子、周公、大禹來表明其正統，如此以儒家、道教、佛教的法統為經，最後加上基督教、回教的救世論及審判為緯，來達成貫穿五教而歸一於一貫道。 (11)一貫道少用聖經的教義，因為在約翰福音十四 6：「耶穌說我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」如果一貫道認為聖經是他們的真道，就推翻了一貫道的教義—天上老母是宇宙的主宰。 六、與信仰民間宗教者對話 1.台灣民間的鬼魂信仰 台灣民間信仰最主要的內容，是在於「鬼魂」的信仰，但鬼魂信仰的內容又不單純，其觀念基礎是建於靈魂不滅而下陰間，甚至滲入儒教、道教、佛教的鬼魂觀念，而變成又複雜又矛盾的信仰。談到「鬼」字並不是什麼可怕的字眼，鬼者「歸」也，如說文解字「人所歸為鬼」，但台灣許多民間鬼故事，如「林投姊」的冤魂復仇，以及「周成妻報冤」，在南北相應，許多人談鬼色變，加上人鬼聯姻的風俗及祖先崇拜，最後使鬼魂人見人怕，要以道士、法師、乩童巫術法力來鎮壓。欲研究民間宗教信仰，最好先從儒家、道教、佛教三方面知識去了解，才能更了解鬼魂信仰的內涵。 A.儒家孔子對鬼魂與來世之事，抱不可知論的態度，所謂「未知生，焉知死」，「敬鬼神而遠之」，孔子不將鬼神與人生事實相連，他主張先知道人生的意義才去瞭解鬼神與來世的問題。孔子反而對祖先的慎終追遠卻相當認真，「生，事之以禮；死，葬之以禮、祭之以禮」，「祭如在，祭神如神在」，因而祭

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祖乃代表祖先靈魂繼續存在。慎終追遠在儒家來講，格外重要，至於祖靈能否左右子孫幸福的問題，儒家則避而不談，更勿論人死後歸宿的問題了。 B.佛教－鬼魂來自餓鬼輪迴人死後均按照他們因果律（Law of Karma）來決定他們各投其道，而人死後並不盡皆做鬼，鬼只是六道輪迴中的一道，「餓鬼道」輪迴出來的，鬼有定期，鬼之業盡而可投入其他各道，如果道行太好，鬼就做不成，佛教中「鬼」（preta）就是餓鬼，有成德的鬼可以享受人間血食供物，而沒有成德的鬼則飢渴卻不得食，相貌頸細而腹大，四身枯瘦，食物一到口就變成火焰。佛教認為人死後進入輪迴時期最快一旬（七天），最慢者七旬（四十九天），其間的遊魂叫「中有」或「中陰」，身細潛在黑暗中，而在四十九天內就投入各道，因此「祖先崇拜」等於多此一舉，因此祖靈在七七四十九天投胎轉世去了，此思想與民間祖先崇拜相反。雖佛教認為鬼眾是輪迴出來的，但卻有兩個鬼王高高在上，一為駐「地獄道」作大王，一為在「陽世」作鬼眾總司令。地獄鬼王又稱為閻羅王，陽世鬼王又稱為面然鬼王。閻羅王，即印度的「啖魔王」（Uama-Raja），比台灣民間十殿閻羅天子權力還大，這地獄王原由印度教「吠宅經」（Uedas）所載神話中第一個死者，後來演變為鐵面無私的閻羅王，專門審判落入地獄道之罪魂，地獄就在這個大地之下縱橫五○○里方圓，他有三個部下，分別專司掌「病」、「老」、「死」三種職務，閻羅王與地獄思想深深影響道教與台灣民間信仰，因而發明了「十殿閻王」與「十八地獄」這類審判亡靈的地獄組織，而其中閻羅王的角色也中國化了，統御權也換上了酆都大帝與東獄大帝。陽世鬼王即面然鬼王，這位是鬼世界的總司令，形狀十分可怖，青面獠牙，口吐火焰，頸細腹大、四肢枯瘦，一副餓鬼的形狀，然而這位佛教「王」字號人物，在台灣民間信仰卻認為這位鬼王為觀世音菩薩，因而稱他為「大士爺」或「觀音大士」，