從溪流保育行動探討原住民部落永續發展
─宜蘭縣大同鄉崙埤部落之個案研究
許庭毓＊
「
在我的人民心中，這土地的每個部份都是神聖的...， 土地是我們的母親，河流是我們的兄弟...」 「我愛水流蜿蜒的土地， 勝於世界其他地方...」(摘錄自＜西雅圖酋長宣言＞，李毓昭譯，2004)壹、 緒論
一、 研究動機與目的
台灣廣大的山林是原住民族自古以來的傳統生活場域，人與自然環境長時間 的互動關係，產生了生活經驗法則，創造了與環境調合的生態智慧，反映在原 住民的社會規範、獵場與漁區的制度上，這種環境負載力的考量得以永續利用自 然資源，在西雅圖酋長的吶喊中，傳神的透露「人」是「自然」的一份子。然而自 日治時期以來，政府的遷移、土地收編政策以及社會結構的轉型，至今原住民已 失去了原有的規範與生活型態，經濟弱勢與人口外流構成的惡性循環使得台灣 原住民如坐在黃金堆上的乞丐，坐擁山林環抱，卻無能為力。 直到近年來，「生態旅遊」成為觀光活動的熱門形式之一，顧名思義生態旅遊 就是從「生態保育」下手，保存既有自然資源與生態多樣性之維繫，或進一步復 育環境，達到資源的永續利用，早期在政府主導與管理之下，劃設了許多國家 公園、保護區或是保留區，藉由生態保育，讓國民有親近山林，遊憩觀光的機會 然而這種將人與生活環境抽離的作法，忽略了原住民族的經濟與生存權益(紀駿 傑、王俊秀，1998)。1980 年代之後，曙光乍現，原住民運動興起，部落主義1 的提出強調了部落的自主性，最富盛名為山美鄒族的達娜伊谷生態園區，藉著 部落自發性推動封溪護魚的保育行動，將觀光創造經濟產值的理念，與當地擁 有生態環境結合，以部落社區集體運作的模式顛覆了「生態保育」與「觀光發展」 互斥的舊觀點，開啟了成功的經驗(呂嘉泓 1999；李瓊如，2001；汪明輝， 2003)，這與政府「社區總體營造」營造理念相符，逐漸推廣形成「部落營造」2 之風潮，如高雄縣三民鄉楠梓仙溪(古曉燕，1998)及台東縣新武呂溪(Wang , 2005)等紛起效尤，然而這真的是一條部落發展之康莊大道?一體適用於所有地 區？其背後仍隱含著一些問題。 達娜伊谷營運至今將邁入十三年，是一個世外桃源？是對於山美鄒人、還是 觀光客？抑或一個侷限的、觀光的遊憩區？事實上山美鄒族溪流保育的初衷並非 ＊ 國立台灣師範大學地理系 97 級學生 1 部落主義，是指原住民運動在面臨街頭抗爭日見疲弱的反省之後，所提出要求原住民知識份 子重返部落從事基層草根工作的概念。強調的是由下而上的顛覆和從造成事實尋規則的實踐精 神而從理論的架構和具體的實踐(Daya，1995) 2 為有別於平地地區的社區營造，凸顯原住民部落的特殊性與主體性，因此在本文中稱原住民 地區的社區營造為「部落營造」、「部落社區營造」溪流保育，而是提昇部落的經濟水平、生活素質，「為了保育而保育」是環境主 義者的誤解與扭曲，(Nakao Eki、溫英傑，2006)，無疑地經濟改善為原住民 共通欲解決之核心問題(許炳進，2006)，因此歌舞表演、攤販擺設，或是飼料 餵魚等現象浮現出來，而近年達娜伊谷遊客銳減近8 成，面臨了經營困境(阿里 山國家風景區管理處，2006)，在觀光生命週期中(李素馨，1996)，似乎已達 飽合並開始消褪，雖然未來的發展無法評斷，卻引人省思，是否「保育」與「觀 光」結合就能永續發展？溪流保育的價值為何，在部落營造中扮演何種角色？對 於原住民部落居民、社會、環境造成何種影響？是最深切值得探討的問題。 將焦點轉至雪山山脈下一處泰雅族部落，位於宜蘭縣大同鄉與蘭陽平原一溪 之隔的崙埤部落，也在2002 年走上了護溪保育之路，至今成為連續數年總體 營造示範部落，得到公部門大量資金挹注，九寮溪生態園區不僅變成了電視平 面媒體專訪的對象，也引起了官、學界的討論，從2002 年 7 月起的溪流復育， 兩年的封溪復育期雖已解禁開放遊客，至今邁向第六個年度，尚未正式對外收 費，目前為建構的最後階段，對崙埤部落居民而言，溪流保育行動背後真正的 需求與意涵為何？建構期拉長之後，溪流保育的行動如何維繫？當地組織、居民 對於溪流保育的互動關係為何？崙埤的溪流保育行動為部落社區整體發展之歷 程，因此本研究以部落社區為單位，透過環境行動的分析，瞭解溪流保育呈現 的環境與社會的互動關係，釐清部落社區發展內、外部的優勢與劣勢為何？探討 山美建構出的生態旅遊經驗是否能轉換至時空背景迥異的崙埤？抑或崙埤原住 民正創造另一個部落永續發展的方向？期望提供不同地區生態旅遊、部落發展的 經驗參考。因此本研究研究目的如下： 1.探究崙埤部落的自然資產與人文背景 2.瞭解崙埤部落溪流保育的發展歷程、運作情形與成果。 3.分析溪流保育對部落的影響與其環境、社會互動關係 4.進行崙埤部落永續發展的 SWOT 策略分析
二、文獻回顧
台灣的保育工作與社區營造從平地社區逐漸根深，在原民運動興起之後，引 發眾多針對原住民部落自主發展的研究風潮，所以本節先回顧社區參與保育行 動的意涵與發展，針對台灣溪流保育的案例進行介紹，並進一步將焦點鎖定原 住民部落，探究部落營造與結合生態的觀光發展。最後則是回到與研究區崙埤相 關的文獻探討。 (一)社區發展與保育行動 社區定義眾說紛紜，從地理學的角度「社區」由一群人、以及一個地理區域組成，隨著時間推移，人地互動關係塑造共同情感與社會網絡之社會群體，有社 會學者也提出社區為居住於特定一地理區域的一群人，因為職業、社會文化、生 活水準、歷史背景、地理環境等因素，彼此間存在著一種共同且相互依存之關係 （白秀雄，1978）因此不論是「社區」、「社群」、「共同體」，強調的是一種「連 帶感」(賴玉芳，2003)。徐震(1982)以空間取向將社區分為地方性和非地方性 二類，地方性中在劃分行政區域轉化的社區，以及超越政治界線自然形成的社 區。透過社區發展的歷程，可鼓勵社區居民參與協調社區各界的關係，運用社區 內外的資源，採用社區自助的行動，引導社區的社會變遷而提高居民的生活素 質(徐震，1998)。 「社區發展」主要方法就是整合運用社區資源並落實社區工作，而所謂的「社 區營造」就是「社區發展」的方法之ㄧ，由上而下、透過居民自主參與建構社區意 識與社區共同體的概念(鄭凱方，2006)，並在 1999 年之後逐步納為行政部門 與國家的發展計劃，其中社區資源的利用成為社區營造成敗的關鍵，白秀雄 (1978)將社區資源分類為「人力資源」包括社區居民、領袖、內部組織，「物質資 源」包括自然資源及物質環境中之設備，「財力資源」含括社區中內部捐助、外部 的挹注，與資源等，最後「人文資源」為社區居民的固有傳統、習俗與居民的教育 文化等，此資源分類內涵也於本研究中加以應用。 社區為基礎的自然保育，所指的即為由下而上（bottom-up）的方式來推 動保育工作（王俊秀，1997），透過社區居民自主參與及維繫，且能將保育所 獲收益回饋給社區，提供了社區的永續發展的動力。從自然資源的使用而言，社 區可以凝聚居民對於環境或自然資源使用的共識，人和土地長期依存的關係， 產生了合理使用資源、共同分享風俗習慣，形成內化的保育觀念。從行動延伸至 資源保育、產業發展、教育宣傳、文化延續等目標（郭國偉，1998），因此當各 地方面臨經濟與環境生態的衝突時，社區能作為「家」的組合及延伸，使得利害 攸關的居民，得以集結群力，積極解決地方及社區的經濟與環境生態問題，從 地方至全球尺度，實踐「全球性思考，地方性行動」的具體行動（王俊秀， 1999）。然而因社區的背景、自然與社會文化條件不同其社群的互動與保育的 行動有所差異，崙埤部落是一群人，在特定地理區域形成之社區，有其特定的 歷史脈絡，和社會網絡關係，在政府的行政體制下，以崙埤行政村的方式運作， 透過保育行動實踐社區發展的內涵，社區資源的管理運用為社區參與的行動， 故本研究以社區的角度探討，但由於崙埤村以原住民部落為主體與發展方向， 在崙埤發展協會文件與訪談過程中當地人皆強調「部落社區」以及「部落營造」等 詞彙與普遍的社區與社區營造區分，彰顯原住民族之主體性，凝聚族人意識， 有效達成共識。而崙埤部落「社區發展協會」的組織是為了搭起在地與公部門的 聯繫管道，有效的推廣社區發展，但在大多數居民的認知裡，居住的地方為「部 落」，而「社區」是專指「社區發展協會」(鄭凱方，2005)，產生了詮釋上的落差 生活與行政層面仍有隔閡，因此社區組織與部落的內涵相融才是原住民部落自 主參與、管理的終極目標，本研究冀盼以原住民主體、以及部落為核心的角度出
發，但也不能忽略部落中的異質社群，故使用「部落社區」、或「部落社區營造」 等字眼描述。 (二)國內溪流保育工作 早於 1985 年南投縣鹿谷鄉成立「清水溝溪魚蝦榮生會」，為第一個魚類保育 的環保團體，此後各地區陸續展開當地溪流魚類資源管理工作(李瓊如， 2001)，也激起了近十年來眾多的學術討論。1985 年山美鄒族自主發起、1989 年成功打響達娜伊谷招牌，更成為關注焦點，盧道杰(2001)從社區保育觀點討 論山美鄒族社區發展及封溪護魚運動的文章，吳楨澤(1999)以問卷調查方式山 美村民個人參與及影響因素，藉著因素分析量化論證。李瓊如(2001)則從自然 資源管理的觀點來探討達娜伊谷進行溪流管理的背景、歷程、方式、有利因素作 研究，也有聚焦於不同地區如馬蘭鉤溪保育工作中的巡守隊組織(朱益生， 2001)，或利用溪流保育社區行動理論切入探討社區發展，如賴玉芳(2004)以 多元研究方式探討五城社區的環境保育行動，利用SWOT 分析提供策略，從眾 多文獻中可發現執行溪流河川保育成功之案例從達娜伊谷至楠梓仙溪等已累積 了不少(林鎮洋、李佩珍，1999）其基本精神是就是喚起民眾對河川有認同與情 感，足以面對參與過程中的種種心理和現實的障礙。將社區利益與河川相結合， 可增加民眾參與河川保育的動力(林鎮洋、李佩珍，1999）。 綜觀以上案例，河川保育成功的案例多由當地或社區發起形成組織，從下至 上，從少數人至多數，凝聚共識來執行河川保育的工作，輔以公部門經費支援， 達到社區發展的成效。然而這些個案，與發展模式是否能推行至其他地方？後期 跟進的地區如崙埤與達娜伊谷、楠梓仙溪等早期的先鋒運作上是否具有差異？尤 其是大多數推動河川保育的地方或社區，其人口組成結構原住民亦佔了一定之 比例，溪流對原住民本身就具有不同的意涵，對於保育行動有何影響？因此本 研究針對研究區與目的之取向，以社區保育行動為理論基礎，從資源管理、行動 需求至成果影響的要素進行分析，結合多元研究方法，針對崙埤部落個案來釐 清問題。 (三)原住民部落營造與永續觀光 原住民部落地區，社區總體營造起步較晚，早期各部會獨立運作，缺少橫 向聯繫，直到近年「原住民部落永續發展計畫」開始有了系統性的整合研發與補 助機制，如重點示範部落、競爭機制，(鄭凱方，2006)，起初多針對原住民部 落流失的文化進行復振，故有「文化產業化」、「產業文化化」之口號，然而同質 性高、產值少，常淪為部落少數的參與，成效因地而異，近幾年來結合在地自然 資源發展休閒農業的觀光方式如雨後春筍般出現，發展觀光旅遊確實是提升原 住民社區經濟繁榮、創造就業機會的策略。然而為了觀光的便利，所投資的公共 建設成本大，負面的社會衝擊影響也大，在規劃管理不良之下，往往造成生態
環境惡化，甚至造成無法恢復之傷害(何彌亮，2007)。因此生態旅遊 (Ecotourism)開始受到重視，是一種結合休閒活動、深度體驗與知性教育的小 規模的觀光旅遊模式，生態旅遊的內涵藉由旅遊活動達到自然生態保育、地方住 民福祉為目標。旅遊者其經驗已由單純享受、滿足狀態，造訪自然藉由對自然瞭 解改變態度，最後負起對環境更多責任之行為(Mark，1995)。因此社區導向的 生態旅遊(Community-Based Ecotourism)在國內風行於各社區部落，有別 於一般觀光生意的經營，由觀光旅遊業者所掌控，社區導向的生態旅遊強調社 區經營當地的生態觀光資源，由社區來控制生態旅遊的發展規模、利潤的回饋以 及觀光利益的公平分配等等，以達到生態旅遊維繫地方福祉的目標並保育自然 生態。(何彌亮，2007)因此透過社區生態旅遊的方式，勾勒出生態保育、經濟效 益提升與文化尊重之永續觀光發展的願景，然而在現實之中，朝著社區為主體 的生態旅遊保證就是永續性的發展？以崙埤為例，跟隨前人腳步走在生態旅遊 的路線上，本身有何優勢條件與劣勢之處，運用何種策略面臨未知的挑戰？也 是本研究關切之處。 (四)崙埤部落的溪流保育與部落發展 崙埤部落是國內溪流保育與部落營造工作的新科狀元，出發雖然遲了一步， 但是部落將想法願景逐漸規劃落實，成效令人驚羨。除了社區自主護溪之外，公 部門的資金挹注與計畫的推廣也是一大助力，如林務局於2002 年開始推動社 區林業計畫，主要目的在於鼓勵民眾參與森林經營，協力推動永續森林生態旅 遊，以期改善社區整體環境，提昇生活品質，有26 個部落社區參與計畫，包 括了剛推行護溪保育行動的崙埤部落，因此鐘龍治(2004)針對所有參與計劃的 部落展開調查與研究，並以崙埤為主要的例證，利用質性研究瞭解當地居民對 社區林業的看法、參與情況、未來期望及林業經營的認知與態度。在崙埤部落的 發展期間，鄭凱方(2005)以社區營造的角度切入探討崙埤的社造過程，以及社 造政策在公部門與私部門的互動與落實，透過「扎根理論法」的質性研究，近兩 年的田野觀察與深度訪談，重建了崙埤的社造歷程，發現社區組織運作的成功 與阻礙之處。 雖然崙埤的研究僅止於此，皆由社區營造政策面的角度探討社造實踐情況與 影響，但也透過質性的研究重建崙埤社區的發展脈絡，充分的背景與資料，對 本研究助益甚大，然而本研究另闢蹊徑，從溪流保育的行動切入，由環境行動 的模式，來探討資源利用與部落社區環境、社會互動關係下的社區發展，利用質 性與量化的多元研究方法，能更客觀、完整的提供另一個視野來分析崙埤社區發 展的影響，並利用SWOT 的分析給予策略，提供崙埤以及其他地區實際的參考 價值。 三、研究架構
圖 1、崙埤部落社區參與溪流保育行動相關因子模式圖 社區行動即屬於社區的一部份（蔡宏進，1985）。因此，社區環境行動應視 為社區行動的一部份，目的為了解決生活「共同體」所面臨的共同實際問題，徐 震（1980）提出社區發展是當社區有所「需求」、動員各種「資源」、透過行動計 劃執行的「過程」以「解決」社區問題。而社區行動的形式可轉換，從預先設計創 始性的社區行動，最後可能變成習慣性的社區行動（蔡宏進，1985）。然而社 區共同體由不同的人所組構，存有不同社群的異質性，因此社區行動不僅包含 了社區住民集體展現的行動，也包含各別的個人行動(李瓊如，2001)。本研究 將崙埤溪流保育的行動視為社區行動，行動的歷程就是部落發展的歷程，並歸 納許多研究，根據徐震(1980) 與謝燕燕(1995)等社區參與環境行動影響因素 之假設模式，參考朱益生(2001)馬蘭鉤溪與賴玉芳(2004)五城社區環境行動 模式個案，其主體因素互動包括，需求動因的促使，利用社區資產投入過程， 最後產出結果與回饋影響的行動系統，並包含許多因子關係的發展，然而不同 個案採取環境行動的影響因素不盡相同，本研究試圖利用深度訪談與文獻資料 回顧，將主體為原住民族的崙埤部落特殊的背景與區域特性納入，修正並建立 完整模式（圖1），視為貫穿全文的研究架構，並透過問卷與質性研究同步方 式從部落社區行動的層次，也從個人行動的因素探討，將環境行動歷程所涉及 的相關因素，能做一系統性的分析。 四、研究方法與流程 1. 部落組織 區域特性 1. 自然資源 2. 原住民傳統 生態智慧 文化遺產 公部門 1. 經費 2. 訊息 資產 需求 過程 結果部落永續發展？ 內部 人力資源 2. 部落居民 外部 地方經濟 外在刺激 解決溪流環境問題 領導方式 操作策略 居民：溝通參與 菁 英：
(一)文獻與資料收集 收集有崙埤地區的相關文獻資料，包括地方誌、地方文史資料、碩博士論文、 原住民相關之大眾書籍。以及透過社區發展協會取得檔案文件、統計文件， 至大同鄉公所、戶政事務所收集相關統計資料。在背景知識上，蒐集溪流保育、 社區參與相關資料，包括期刊、碩博士論文、報紙、網路資訊等資料，加深立論 根據。 (二)深度訪談 本研究利用1 月 12 日、1 月 27、28 日共三天時間，深入部落進行訪談，因人 力與時間的限制，故選擇部落不同社群、身分具代表性的人物，包括社區發展協 會重要幹部，協會成員家人，民宿業者、漢人茶莊業者、文化工作者、社區環境 維護工作者，一般村民、失業村民，就學年輕人。深度瞭解整個部落的底層至菁 英的聲音。以下是受訪者基本資料 代碼 性別 身分 代碼 性別 身分 A 男 生物學博士、協會理事 F 女 漢人茶莊兼營民宿女主人 B 女 村長之妻 G 男 生活館環境維護員工 C 男 社區營造員、協會理事 H 女 文化藝術工作者 D 女 民宿女主人、協會成員 I 男 失業村民 E 女 部落高中生 J 男 部落大學生 (三)實地觀察 藉著當地社區發展協會營造員引領介紹，以及自己步行、騎車的方式對部落深度 瞭解，並進行觀察。 (四)問卷調查 根據文獻收集、深度訪談與實地觀察的彙整，設計以封閉式為主兼採開放式問題 的問卷，內容包括居民對在地環境的識覺、以及流保育行動和社區發展的相關問 題，最後是受訪者基本資料，利用1 月 27、28 日至村中發放問卷，因原住民的 識字程度落差大，大多數採問卷口述的方式，少數識字者自行填答的方式。欲調 查部落內部居民對於環境的意識、溪流保育的參與程度、態度，以及溪流保育帶 來的影響，與部落組織的互動，透過量化的方式展現與分析。本研究共計施測問 卷35 人，有效問卷共有 32 份。 表 1、受訪者身份表
貳、崙埤自然環境與人文背景
一、地理位置 崙埤村位於宜蘭縣大同鄉之東北方，西與大同鄉松羅村緊鄰，以東與員山鄉為 鄰，恰好座落大同鄉與三星鄉、員山鄉及台北縣烏來鄉之交界地帶。南相隔蘭陽 溪三星鄉天送埤相望。至宜蘭市區僅20 分鐘，泰雅大橋的竣工更使得從羅東鎮 三星鄉方向可直達崙埤。聚落對外的交通以省道台七線為主要幹道，沿此道路往 北通員山鄉、宜蘭市，往南則接中橫宜蘭支線〈省道台七線〉通往梨山。 二、自然環境 動機與目的確立 文獻蒐集與回顧 現地觀察 深度訪談 資料彙整 SWOT 分 析 結論與建議 行動模式因子分析 擬定訪談大綱 問卷設計 圖 2、研究流程圖 問卷施測 地方資料蒐集 1/12 田野調查 1/27、28 田野調查 圖 3、地理位置圖 資料來源：改繪至崙埤社區，2008(一)地形與水文 崙埤村內地形屬於雪山山脈末端緩起伏丘陵區，以及於蘭陽溪左側的沖積階地， 平均海拔高度為110 公尺(許炳進，2006)，屬於大同鄉海達最低處，漸往西 南向增加，目前「崙埤」係閩南語地名，意為「小山崙之沼澤」(崙埤社區文史資 料，2004)，早期因蘭陽溪畔行水區氾濫形成濕地。區內主要有兩條蘭陽溪支流 分別為崙埤溪、九寮溪，源頭處已為雪山山脈群峰，屬於中嶺拳頭母山，海拔高 度1551 公尺，位於雪山山脈主脊。崙埤村內聚落分布於蘭陽溪左側的沖積階地 崙埤溪、九寮溪等支流出谷口扇階地、兩側河階地，部分位於緩起丘陵區。 (二)地質與土壤 地質多屬於廬山層，岩性組成包括硬頁岩、板岩、千枚岩，其西側含石英石之板 岩、煤質頁岩。土壤質地大致分為兩種類型，上游各支流水系沖積形成之砂土質 黏土，土質鬆軟、適於農作，多分布於九寮溪與崙埤溪之溪谷兩岸。第二類為 黃壤土與石質土，分部於一般山坡地，土質黏硬，滲透力差，是於種植淺根性， 耐寒性之灌木，不利耕種(許炳進，2006)。 (三)氣候 崙埤屬大同鄉中最靠平地之村落，年均溫約為22°C，全年雨量約為 3103mm，每年 8~11 月為降雨較多季節，超過全年一半以上。屬全年有與的 季風氣候類型，每年春季是梅雨季節，細雨綿綿，7 月至 10 月為颱風季節， 9~11 月東北季風加上颱風環流影響，暴雨頻仍，秋冬季節面迎東北季風，從 海上帶來豐富水氣，因此沒有明顯乾季。在蒸發散量方面，除了七月蒸發量大於 雨量外，其餘皆降雨量大於蒸發量(許炳進，2006)。 三、人口結構 族群結構以泰雅族原住民人口最多，約佔百分之七十五以上，閩南人及內地 外省人約佔百分之二十三點八，其他（阿美族、布農族、排灣族等）約佔百分之 一點二左右。 總戶數約224 戶，711 人。其中平地人約 50 餘戶、約 136 人，原住民 150 餘 戶、約590 人(大同鄉戶政事務所，2007 年 12 月截止)。以族群分布情形來說， 閩南人大多居住林家巷，少部份居住在崙埤朝陽兩巷。更少數的內地外省人以居 住崙埤巷、朝陽巷為主。 四、歷史脈絡 （一）清領時期─原始部落形態期 泰雅族可區分為三大系統，分別為塞考列克雅族、澤澳列亞族、及塞德克亞族， 分別有不同之發源地。本研究之崙埤部落主則屬於塞考列克亞族之卡澳灣群。發 源於南投縣仁愛鄉，自滿清中葉(17 世紀末葉)至 19 世紀末葉止，約兩百年的
時間的間泰雅族因人口擴展，土地需求增大、開始大規模遷徙(廖守臣， 1984)，然而對於蘭陽溪流域上游而言，前山3與後山的遷徙時程與動機不盡相 同(悠蘭‧多文，2004)。較早期的由思源啞口進入蘭陽溪流域，定居於南山、四 季等高海拔地區，晚期進入的大多經過許多的轉折、多次的遷徙，崙埤部落就是 一例。 「崙埤」的地名「柯優南」（泰雅族母語）即狩獵之地，因擁有豐富的野生動物 資源與溪流資源，屬今桃園縣復興鄉境內卡澳灣群之廣大獵區，只有季節性的 打獵活動才有至此，並未定居。在此階段多數泰雅族群仍停留傳統的部落社會， 其社會組織、習俗文化與經濟生活等仍維持舊有方式。 1. 經濟生活 崙埤部落祖先卡澳灣群，在滿清時期主要分布於今桃園縣復興鄉大科崁溪上游 地區，社址散佈於溪流之兩岸，由於滿清時期對「生番」的管理，皆採封禁的政 策，故原住民維持其傳統「刀耕火種法」粗放小米與旱作，以及「狩獵魚撈文化」 的生活型態，生活方式與山林緊緊相依。由於傳統的生產方式，往往須仰賴廣大 的土地供應，而又能生活無虞，必須有效的控制人口數量，便是要保有廣大的 土地，以及高效率的生產組織，因此產生了泰雅族特殊的「共狩獵、共祭祀及共 負罪責」的社會組織(鐘龍治，2005)。一般來說，森林、河流等自然財產，如泰 雅族之社地、獵場及漁區皆屬公有，所有權屬於部落成員之共有 (廖守臣， 1984)。 2.社會組織 泰雅族的社會組織通常是以血族群為基礎的父系社會部落組織，在這一社會組 織體系內的各種行為，通常必須符合Gaga 的規範，Gaga 在泰雅族社會指一 切規範的統稱(黑帶‧巴彥，2002)，其力量通常來自於祖先的遺訓，表現在日 常生活的風俗習慣的誡律、宗教信仰、禮俗上。Gaga 的基礎通常是以一個「社」 為單位，社內分成執行與決策兩種體系，通常執行單位由部落之領袖「頭目」負 責，而決策單位在社中元老所組成的長老會議，可避免頭目之專斷 (廖守臣， 1984)。因此清代崙埤部落尚未成形，其祖先維持著血緣世系的社會組織，在 Gaga 的規範之下保持著原始的形態。 (二)日治時期─傳統社會崩解期 在日治時期日人便於控管泰雅族人，獲取台灣山林的資源，除了發動戰爭之外， 亦將泰雅族群遷徙至易於管理的淺山與平原地帶，改變了泰雅族的傳統生活形 態。崙埤部落成員之祖先，由桃園縣大漢溪上游遷徙至目前蘭陽溪中游左岸台地 及平地上，但部落的遷徙過程並非短期就完成，而是換了許多地點，逐步由深 山進入淺山，並且由散居轉為集居的方式。因族群遷徙的計畫，大部分是由深山 3 當地慣稱「前山」與「後山」主要以據鄉公所遠近劃分，「前山」指居住長嶺路、崙埤、松蘿與部分 英士村，而南山、四季、茂安、獨立山、部份樂水村與英士村是屬於「後山」(悠蘭‧多文，2004)
遷向淺山或山麓，不僅改變了泰雅族的傳統領域，同時打破過去泰雅族以血族 (鐘龍治，2005)基礎的部落單元，造成了多血族團體混居的情況，過去以血族 為基礎之共狩獵、祭祀等社會組織崩解，Gaga 規範逐漸失落。因此崙埤部落的 成員，不是同一血族，遷徙的歷程與時間都不一致，甚至由大漢溪上游、輾轉烏 來鄉最後才至崙埤定居，大致在1911 年以後，部落逐才漸具雛形。此時期日治 政府實行水田定耕4的計畫，定耕與定居逐漸取代了原本「刀耕火種」的生活方式 因此對於前山的部落居民，遷徙的過程中，水田耕作已變成了主要生存的方式， 在日治政府半強迫、半引誘的方式，海拔高度與土壤等條件使得崙埤成為泰雅人 在新的生存機制下之新家園。 此一時期除泰雅族遷徙至崙埤，還有一群漢人同時甚至更早進入此地。早期 漢人至此延著支流河谷從事諸如製腦、伐木及採集山林副產物工作，因此待崙埤 泰雅人自桃園移入定居後，使崙埤成為一個多民族混居的社會。從1925 始，日 人興辦林業計畫，其中規劃的「準要存置林野」就是今日「原住民保留地」的前身 但是保留地僅為蕃人生活所居必須保護之地，除外實際上土地為總都府所，有 過去的祖先生活領域、獵區喪失殆盡，破壞了台灣原住民與山林之間脣齒相依的 關係(鐘龍治，2005)。甚至因日治時期之後大量開採上游太平山森林，造成颱 風雨季期間，蘭陽溪山洪暴漲，土石坍塌，對於聚落與農田之受災嚴重，至今 蘭陽溪溪床已擴大數倍。昭和十七年因水患倒灌5，日本警察召集本鄉部落人力 修築蘭陽溪堤防，防洪氾沖毀部落，並將漥地填平劃設聚落(許炳進，2006) (三)光復之後─部落轉型期 1.原住民部落 光復之後崙埤部落除了延續日治時期水稻的種植外，過去狩獵、採集等傳統謀 生方式，亦隨著定居與政府對森林的控管而漸消逝(鐘龍治，2005)，政府政策 也延續日人的管理方式，只有名詞「原住民保留地」之更替。原住民的生活型態 從自給自足轉而需與平地漢人買賣交易，在場域受限、多分布起伏丘陵之地形， 土壤相較於蘭陽溪廣大的沖積平原顯得崎嶇貧瘠，稻米的收成仍無法自足，所 以崙埤部落早期也出現一些經濟農作的種植來換取微薄的收入來貼補家用，例 如種植桂竹與香菇，現今則轉而栽種檳榔、茶葉與生薑等作物。然而因成本過高 技術無法提升，只好承租予平地人經營，造成了土地產權的轉移，部分在台灣 社會結構劇烈的轉型下，為了經濟的需求，部落青壯人口大量外流，至宜蘭、台 北等鄰近都會區，人口流失、經濟薄弱、這種不斷的惡性循環，造成原住民社經 處境低劣，面臨所有原住民部落需面對的難題。 4因應集團移駐政策，日治政府實行部落水田定耕與集約化制度，如農業器具改進、按戶配田、鼓 勵用牛耕田，更趨漸趨固定產量提高(悠蘭‧多文，2004)。 5崙埤部落朝陽巷一帶，也就是現在各機關學校及綜合運動場等地都在日治時期前都是低窪區， 直到昭和十七年水患，日政府召集大同鄉各社興築崙埤堤防（即現在河濱公園旁），完工後再 續召集崙埤部落居民進行開挖引湖水外洩工程，最後將低窪處填土弭平（1999，崙埤社區耆 老座談）。
在社會組織的結構上，從傳統以頭目、長老會議為主的體制，在民國 60 年之 後，崙埤村從原本松羅村管轄的區域脫離，正式走向村里長為首的行政體系， 民主化、階層分工化的治理方式已是大勢所趨，頭目制度走向了衰弱。，西方宗 教大舉傳入原住民部落，包括天主教、基督教、長老教會等，傳統遵奉Gaga 規 範的不同血族的成員，並也集體改信了西方宗教，並且因血族系別不同，信仰 的宗教也不同，形成部落中充斥不同教會的教堂，崙埤也不例外，包括天主教、 基督長老教會、浸信會等教堂構成了現今的宗教體系。因此崙埤至今的發展除了 在語言、部分流傳下來的習俗、祭儀上已與平地人沒什麼差距(鐘龍治，2005)。 光復後民國四十二年，復興鄉比亞散（Pijasan）社人五戶為找耕地由魯欣 哈卡奧（Losin-Hakao）帶領遷居崙埤巷西方約五、六百公尺地山腳下定居， 今鄉公所西北一百公尺地，民國六十三年風災，崙埤國小後方嚴重山崩，約有 二十餘戶的房舍被埋沒，政府遂安置於另建社區，此社區名為「朝陽巷」，民國 六十六年，大同鄉鄉公所由樂水村遷移到崙埤村朝陽地區，以及鄉內代表會、戶 政事務所、衛生所、圖書館、消防隊等重要行政機關均遷設於此，於是崙埤成為 大同鄉的行政中心（1999，崙埤社區耆老座談）。 2.漢人聚落 日治時期，崙埤的漢人大都聚集於現社區中的林家巷內破礑溪（俗稱九寮 溪），早期是墾植樟樹煉製樟腦油，台灣光復以後成為破礑溪上游地區的林班 伐木工人，距今仍居住於該地區。但由於時過境遷，產業變化很大，樟腦業及伐 木業蕭條，每至颱風季九寮溪大水成災，毀壞農田聚落，加上居地區交通不甚 方便，因此漸次移居下游地區，經過四次遷移之後，定居現住地，有一部份漢 人因公職業而入定居者，如日警隘佣（現之警察派出所公友），日人撤離以後 仍為政府留用至退職而定居者，尚有少部份是參與橫貫公路宜蘭支線開闢公路 工人，大多屬外省人，橫貫公路開成以後輔導轉業為台灣省公路局道路養護班 工人，自始定居於此（1999，崙埤社區耆老座談）。部分漢人住戶從原本的農 耕、蔬果種植，因市場需求轉而種植茶業，並與平地人互動頻繁，投入技術改良 與研發，和鄰近玉蘭地區組成產銷聯盟，逐漸打出知名度。也有少數利用九寮溪 的天然水源，引進魚苗進行香魚的養殖。相對於原住民部落來說經濟狀況較佳。 五、小結 從崙埤部落的環境與發展脈絡可發現其特殊性，座落於蘭陽平原與起伏丘陵 之交界地帶，中低海拔的溪谷地形，族群不是單一族群，其原住民族群也不是 單一血族，使得崙埤擁有其獨特的社會條件以及生活方式。部落社區的主體為泰 雅族，從日治以來的政策造成了在遷徙過程中，血族混合，傳統社會結構瓦解， 漁獵等生活方式不再重要，早期定耕農作與之後經濟作物是主要的生活收入， 而同時漢人也進入開發山中資源，雖然聚落分布有所間隔，但生活領域彼此涵 蓋，有矛盾也有互動。加上地理位置屬於前山地區，與平地漢人互動頻繁，因此
傳統文化相較後山地區與南澳等鄉流失更為嚴重，編織、舞蹈與手工藝面臨失傳 危機。原本「崙埤」(科優南)屬原住民獵場，以溪流孕育之豐富野生動物，以及蘭 陽溪畔濕地著稱，但在狩獵、魚撈生活方式的轉變，以農作物換取金錢維生，不 僅社經地位處於弱勢，也失去與自然環境的共生關係，從早期的伐林、近年來檳 榔、生薑的種植，甚至導致環境的失衡，溪流氾濫、坡地災害，使得崙埤雪上加 霜又面臨了水土保持的棘手難題。
參、崙埤部落溪流保育行動之探討
瞭解崙埤部落社區的環境與發展脈絡後，本章利用社區環境行動的因子，探討 崙埤自然環境與社會背景下隱藏的資源，分析其部落擁有的「資產」，面臨到 「需求」而採取行動解決問題，進一步瞭解在要素投入之後作用的「歷程」，並分 析其得到的成果。本文分析方式利用深度訪談的訊息以及問卷量化的方式來進行 引證與論述。本研究問卷調查崙埤部落居民共35人，有效樣本共32人，受訪者 大多為泰雅族原住民(91%)，漢人為(9%)大致與部落的組成相同。其中女性 (59%)大於男性(40%)顯示部落內男性多至外地工作，年齡組成從10~20歲至 70~80歲，尤以20~30歲與30~40歲為多，職業分部多從事農業(40%)、工 業(27%)或部落社區的工作(10%)，但是失業的受訪者也不少(9%)。教育程度 除了部落年輕人之外，成年人多為高職畢業或肄業(73%) 一、部落自然與人文資產 (一)自然資產： 1.九寮溪生態系 九寮溪又名破礑溪，位處宜蘭縣大同鄉內東北側，水源來自南拳頭母山及 拳頭母山等山的集水區，成西北往東南走向，於崙埤村注入蘭陽溪，為南陽溪 支流之一。九寮溪上游屬幼年期之Ｖ字型谷地，為荒溪型的河川，因地形抬昇具 有豐富的瀑布景觀資源，溪水清澈，水量豐富，河谷的一大特點就是河道兩旁 沖積出許多階地，創造出利用的空間，且河谷落差小，因此容易親近溪流，在 河道兩旁便能一覽溪中生態。 「九寮溪不像許多的山地溪流是很陡峭，很難進入溪谷，他很低緩，所以是我們原住民早期捕魚 狩獵的地方，運氣好一點，在兩旁的森林裡就可以看到山豬在那邊喝水、到現在我在巡視溪流 都常可以看到，有時候旁邊林子裡一群獼猴就從你頭上跳過去」(C) 「九寮溪是萬物之神遺留下來的財產，祖先們保留給我們的珍寶」(H) 沿溪兩岸叢林景觀，包含許多稀有的保育類鳥類以及其他常見的繡眼畫眉、 白頭翁、綠畫眉等，九寮溪自然生態資源相當豐富，據學者物種調查，鳥類共計 發現31 科68 種，兩棲爬蟲類 12 科 27 種、昆蟲 28 科 125 種以上、魚類則有 5 科15 種，幾近原鄉之冠，包括粗首領（溪哥）、平頜領、台灣石、台灣鏟頜於 （苦花）、台灣纓口鰍、中華花鰍、明潭吻蝦虎、日本禿頭鯊、白鰻、鱸鰻等。植物種類估亦在四百種以上，如台灣赤楊、櫸樹、木棉、山櫻花、蘇山花等。 2.崙埤野溪生態系 崙埤野溪從崙埤部落中川流而過，與部落的生活緊緊相依，生態原始而自然， 雖然流域面積不大，生態系統與九寮溪不同，河谷皆落差小，容易深入溪谷。對 崙埤泰雅族人而言，這條溪流就是他們平日生活的源泉，喝溪水長大，並且是 部落小孩童年嬉戲、釣魚的共同記憶。 「我們原住民小時候都在這條野溪玩水，抓溪流昆蟲、蝌蚪，在上游處有一深潭水非常冰冷，泡 下去一次就不敢了，那裡魚蝦最多」 (J) 「我們都是喝溪水長大，用水管從源頭處引下來」(D) 3.蘭陽溪行水區 崙埤部落係閩南語地名，意為「小山崙之沼澤」。但現在已無法看出昔日的景觀 事實上，在日治時期，位於蘭陽溪河道旁，從溪畔至目前大同鄉治機關所在地 仍是一片溼地林澤，因地勢低窪，甚至較蘭陽溪河道來的低，加上蘭陽溪不時 的氾濫，使這一片在早期呈現溼地的景觀，並有完整的生態系統，然而在日治 時期之後經由整治，並在蘭陽溪畔修建堤防，把水引出，變成今日的部落所在， 那蘭陽溪畔河灘地則因填土之未經管理而荒廢，長滿雜林、蘆葦遍佈也是許多野 生動物棲息地。 4.湖泊 (1)崙埤池生態系 崙埤池海拔高度約800 公尺，屬於中海拔湖泊，孕育了台灣數量稀少且面臨族 群滅絕危機的蓴菜，這種生長於大陸江南地區水生植物，因環境劇烈改變及生 育地稀少，一度讓人以為它已在台灣消失，直到密生崙埤池的蓴菜被發現，才 讓國人驚覺其彌足珍貴。也是蓴菜極南生育地，因水鳥從中國南方把源傳播復育 於此，加上有機植腐植質與水質、氣候、溫度等特殊環境配合，成為台灣蓴菜的 最後天堂，距崙埤部落有三小時路程，隨著日治時期哈盆中嶺古道的淹沒，使 得崙埤池復上了神祕的面紗，只有崙埤當地原住民狩獵時會經的途徑。 湖泊生態完整，屬演替中期湖泊，是特有生物蓴菜、野菱、東亞黑三棱的第二 故鄉年輕的湖沼發展之末期。池面略呈長橢圓形，周圍的草澤平坦，還沒有陸生 植物入侵，屬於年輕的末期沼澤。湖底土壤有腐植質堆積，池水由兩條水源注入 池畔有一處漏洞可以調節水位。目前因地處林務局所轄林班地範圍，林務人員不 定期巡山，保護蓴菜在台灣的最後天然生育地。 (2)中嶺池生態系 與崙埤池位在同一個山谷地內的中嶺池，海拔高度約900 公尺，環境與崙埤池
大致相同，不過中嶺池的積水面積較小，草澤面積則較廣。中嶺池的植被也以蓴 菜為主，另外還生長著崙埤池所沒有的小葉四葉葎。小葉四葉葎生長在草澤中， 不過只有一小族群。另外，狹穗荸薺在此的族群也比在崙埤池龐大，可見是候鳥 將種源攜帶至此繁衍，再傳播到崙埤池。 5.小結 從崙埤部落的自然資源可以了解，崙埤位於蘭陽溪中游谷地，雖然沒有宜蘭溪 上游等部落等具有高海拔雲海、檜木、高山湖泊等特殊景觀，但部落為三河所共 構，包括九寮溪流域與其中的湖泊、崙埤野溪流域以及蘭陽溪形構出其特殊環境 並與早期原住民生活緊密相依，至今雖有少部分改變或消失，但仍保存部分原 始的容貌，雖然周遭在社會變遷下與部落居民經濟生活逐漸脫離，但從居民的 言談中能找尋到某些傳統生活經驗。從問卷調查得之，溪流對於部落大多數居民 來說是重要的(81.2%)(表 2)，無論是泰雅人或是其他族群，部落中的自然環境 資源具有不可取代性，是祖先遺留下來的資產，神聖且得天獨厚，因此溪流對 於部落而言，除了傳統的魚獵等活動，也是水源地、遊憩休閒場所，在生活中緊 密相依， 而對於所生存的自然環境，居民絕大多數認同並喜歡此環境(90.6%)(表 3)，因 此對於部落而言坐擁山林資源如何管理，並加以利用？將是一個考驗。 表 2。居民對溪流的態度 問卷內容 選項 人數 ％ 溪流對部落日常生活的重要性 重要 26 81. 2 不重要 6 18. 8 表 3、居民的環境意識 問卷內容 選項 人數 ％ 你喜歡的部落的環境嗎 很喜歡 16 50 喜歡 13 40. 6 很難說 2 6.2 不喜歡 1 3.1 很不喜歡 0 0
(二)原住民傳統 1.生態智慧 對於泰雅族人，他們的生活與社會機制與運作法則並不是科學化的一套， 而是靠著「大自然的定律」，也就是所謂「生態智慧」，事實上，人們對於自然的 瞭解是有社會性以及歷史性的。這些智慧是行動者本身能將自然、空間、地方的 地理學要素在他們社會生活中有意義的串聯起來，是日常生活的產物，也是長 期以來不同人的社群與自然互動的演化結果(林益仁，2003)。因此在他們的生 活中，例如狩獵、漁撈的行為就是在傳統維生與自然間的恆存與調適，也是一種 永續利用與經營的理念精神，從台灣原住民的族群可知道普遍會劃分獵場或漁 團(表 4)，交由不同氏族共管，傳統上泰雅族長期與山林互動，發展出遊耕、狩 獵、採集的生計模式，以及半定著、半移動的小集團遷徙居住和加入、增生、分化 散居的小聚落部落型態。同時以部落為空間政治組織單元，以Gaga 為組織原 則及維繫規範，搭配生計模式，形成一套可持續性利用自然資源的策略，例如 與漁團與獵場(林益仁，2003)。 而九寮溪流域在早期就是屬於卡澳灣群的獵場，雖然經過了數百年的變遷， 隨著族群的遷徙、Gaga 的瓦解，雖已逐漸褪色，然而在部落九寮溪流域仍是維 繫傳統漁獵生活方式的關鍵，原始的漁獵轉變為農閒時的娛樂、並且因物質的享 受轉為因口慾而打獵，傳統的生態上的共生體系已扭曲。 「族人還是有打獵的習慣，和以前一樣在農閒時或是我們的小米祭前，由年輕力壯的部落男性 帶著獵槍上山打獵，但是現在也有不一樣了，許多族人是因為口慾和消遣娛樂來打獵與捕魚， 或是「毒魚」的方式，以前用天然的毒魚方式，現在用的毒一次能抓一整群」(A) 族群 泰雅 布農 雅美 賽夏 鄒 阿美 卑南 排灣 魯凱 所有單位 漁團 無 漁團 漁團 氏族 會所 會所 貴族 貴族 泰雅人生活在山林之中，對於森林的植被也有豐富的知識與利用的智慧。例 如泰雅族獵人在一群樹林之間會先注意到可製作火藥的Pling（鹽膚木）。是傳 統泰雅族人重要的自然資源之一，早期原住民族刀耕火種的耕作，三年之後地 利耗盡，便另覓良地耕作，在種植赤楊樹或桂竹才離去，因赤楊其根瘤菌具有 固氮作用，以恢復地力，櫸樹常用來將其樹幹作成臼 ，搗米成糕，是原住民作 成農具與家具最佳材質，為闊葉樹最優良木材。有毒植物利用石頭敲碎，使汁液 表 4、台灣原住民漁場所有單位 資料來源：黃應貴(1984)
隨溪流飄散，讓溪中魚麻醉，如有毒植物魚藤，含有魚藤精使於中毒麻醉，是 傳統的天然捕魚方式。 2.文化遺產 人生活於特定的地理環境之中，在人地互動的關係形成了文化，隨著時間的 演替累積了文化資產。在崙埤這個部落最終形成雖然尚不到百年，但是原住民為 文化的主體與承載者，其祖先遺留下來的文化，雖在現代化影響下，仍在部落 中找尋的到，每年五、六月間的祖靈祭、以及每年二、三月間舉行的小米豐收祭 循著祖先的智慧與遺訓，祈求祖靈庇護，獲得安全保護與農作物之豐收，傳統 的祭儀表現出人對環境的感恩，取得精神、心靈上的慰藉，凝聚族人的意識。早 期利用當地溪流兩岸野生的黃藤、苧麻來編織傳統衣飾、再用染料植物染色，上 面繡著泰雅的象徵「菱形符號」，或利用河床或河岸現成的木竹材料搭蓋便橋， 這都是一種靠山吃山、就地取材的資源利用方式，並且塑造出獨樹一格的文化景 觀與產物。然而崙埤部落在遷徙過程中氏族破碎，文化流失嚴重或流於形式，面 臨文化傳續的困境。 (三)人力資源 1.部落社區居民 從崙埤村的教育程度統計資料可發現在高等教育方面，崙埤村的表現顯得突出， 因與平地接觸頻繁、交通易達，且為鄉治單位，資訊流通成為優勢，雖然部落人 口外流嚴重，但是在外求學的部落青年卻有高度的期許，也有很好的成就，最 重要的是雖身處他鄉，對部落的事務極為關心，這種部落集體意識是人力資源 整合，並延續的一大關鍵。 村名 研究所 大學 專科 高中職 人數 比例 人數 比例 人數 比例 人數 比例 崙埤村 5 1% 28 5% 29 6% 95 18% 松羅村 1 0.2% 15 2% 45 7% 48 8% 寒溪村 1 0.1% 5 0.6% 38 5% 173 21% 復興村 0 0% 19 7% 32 11% 35 12% 英士村 0 0% 6 2% 9 3% 69 20% 樂水村 0 0% 2 0.6% 23 7% 68 21% 太平村 1 1.6% 1 2% 5 8% 13 21% 茂安村 0 0% 5 3% 5 3% 36 20% 四季村 0 0% 13 2% 26 4% 65 9% 表5、大同鄉各村教育程度
南山村 0 0% 3 0.8% 5 0.8% 30 5% 2.部落社區組織 1990 政府陸續輔導社區成立社區發展協會，於 1999 年以前，崙埤社區並 沒有一個獨立自主，能整合部落與計畫的單位，雖有社區發展協會這個看似民 間的協會，但是通常是村長兼任，因此分工不明、且部落社區工作尚未啟動(圖 4)。但這時候在外地求學的知識份子組織了「崙埤青友會」這個團體，宗旨為關 懷部落、設置獎學金、舉辦活動聯繫居民。直到了1999 年以後，崙青會成員回 到了部落，重組、並改制了部落社區發展協會的體制，組成第二屆社區發展協會 此時組織功能分明，整合社區的資源、提高社區品質與民事協調功能的村辦公室 相輔相成。這批菁英回到部落後多半擔任公務員，整合部落的行政資源。包括於 公部門任職的縣政府民政課長，大同鄉公所重要行政人員。以及兩位任教於大學 的植物學、生態學教授，和教育界的部落人士，投入在部落營造的工作，目前社 區發展協會以延續至第三屆，其成員大多不變，為了延續其部落營造推行的理 念。 「原住民部落通常村長和社區協會理事長處於極端的對立，就是派系啦！我們部落的最大特色 就是沒有派系的爭鬥，村長與社區協會理事長很合諧，想握之前待公所也負責的松蘿村，第一 屆辦的好，但是第二屆接下去之後人的問題失和，問題就麻煩了」(A) 我們在協會剛運作的早期，為了溝通協調召集所有成員，不停的開討論會議，一個禮拜開四、 五天，想到真的是很累人... (C) 協會的組織分工到第三屆已運作完整(圖 5)，理監事的制度利用決策和督導職 崙 青 會 村辦公室 社區發 展協會 社區發 展協會 村辦公室 資料來源：大同鄉戶政事務所(2003) 圖4、崙埤部落組織功能演變圖
權增進效率，理監事與協會成員再區分為不同的組別(鄭凱方，2006)，分工精 細，並且因應部落社區的營造作業，再劃分為不同發展領域的小組，每到活動 或社區行動時動員所有人力資源，以「社區團隊」的方式集體推行部落社區的行 動。平日運作理監事以及各組長因應各項計劃、活動籌備開會頻繁，定期三個月 召開一次會員大會，每年召開一次部落會議。將經費運用、營造成果與未來規劃 讓部落社區成員充分瞭解與討論， (四)外部資源網絡 崙埤社區發展協會接觸的公部門單位非常多，從土地、人事、經濟、就業、社區發 展各事項等就分屬不同的管理權責單位，因此部落社區需掌握外部資訊，自行 撰寫計畫，提交各單位計畫審核申請，而公部門最重視部落自主運作、以及成果 展現，因此崙埤部落菁英領導有技巧的展現其成果，在各部會間獲得大筆的經 費補助，以及許多小型的工程、款項。 「我們部落從93 年開始連續兩年獲得原民會部落永續發展計畫重點示範部落，評選為全國第二 名，一次補助就500 萬左右，對我們助益非常大...早期護溪都是社區動員，之後提報勞委會 的擴大就業方案，有固定的名額和薪水可以領，對部落失業居民有很大幫助」(A) 「公部門所有計畫我們都積極參與，像早期鄉公所的生態調查，宜蘭縣政府的營造員培訓，還 監事主席 監事：2 位 理事長 總幹事 理事：10 位 圖5、社區發展協會組織圖 企劃組 活動組 文書組 服務組 總務組 財管組 教 育 文 化 組 組 經 濟 產 業 組 傳 統 技 藝 組 生 態 保 育 組
有每年林務局的社區林業計劃，解說員的培訓都是，這些拼起來就是現在看到九寮溪的軟硬 體」(C) 「這些政府單位計劃都不連貫，一個階段過了就還要重新申請，不僅麻煩且沒有效率，中斷那 一部分，我們怎麼辦」(A) 從協會成員的訪談中發現公部門的資源五花八門(圖 6)，這些計畫涵蓋了各項 軟體建置、硬體建設，對發展中的崙埤是一大助益，然而卻如拼盤式的無法有效 整合，甚至有重複或疊床架屋的現象。所以協會組織與各單位的訊息流通、溝通 聯繫是部落發展一個很重要的關鍵。 (五)小結 崙埤部落擁有豐厚的自然資源與文化遺產，透過社區發展協會組織整合人力 資源與官方資源，是部落社區營造的重要基礎資產。從問卷調查中(表 6)也明顯 看出居民對於部落資產的認知，不同的居民對於部落的主觀認知也有差異，然 而大多數居民(31.2%)認為自然環境呈現的景觀是當地最重要的特色，其次 (25%)為溪流生態的豐富資源，說明了社區居民對其擁有好山好水之自然資源 特別重視。也有不少居民(9.3%)對於本身的傳統文化有深刻的認知。其他少部分 (6.3%)肯定部落的凝聚力高，團結意識濃厚，透過多樣的社區活動(3.1%)凝 聚人心，為社區行動實踐的指標之一。而崙埤身為鄉治所在的優勢(3.1%)，訊 息流通、辦公來往方便也是崙埤發展的關鍵要素。這些居民心中崙埤的認知落透 露了對部落資產的瞭解和關心之處，這些不同的觀點代表著個人生活經驗的面 向，若能集合起來是否創造崙埤整體部落社區多元具特色的風貌。 表 6、部落資源居民認知調查 問卷內容 選項 人數 ％ 部落最特別之處 自然美景 10 31.2 溪流生態 8 25 社區發展協會 資料來源：改繪至鄭凱方，2006 圖6、公部門資源管道圖 文 建 會 原 民 會 勞 委 會 農 委 會 林 務 局 民 政 局 農 業 局 行政院 縣政府 文 化 局 鄉公所
文化景觀 3 9.3 環境清幽 3 9.3 居民凝聚力 2 6.2 社區活動 1 3.1 鄉治所在 1 3.1 美食產品 1 3.1 未作答 3 9.3 二、環境行動需求因素 社區環境行動的發起是為了解決社區的共同問題，滿足成員們的需求，因此「需 求」要素讓居民化想法為行動，並影響對社區資產的評估與利用方式，進一步的 在行動歷程中展現。 (一)地方經濟 對於崙埤部落而言，在居民從事職業結構中(表 7)透露出部落中居民從事的 職業差異性大，特別的是公務員的數量相較其他部落有較高之比重(9%)，而身 為大同鄉的門戶，與漢人社會來往密切，在出外行商的比例(15%)與他村比較 所佔極高，然而大多數仍就至外地從事勞動性的工業(51%)為主，其次是經濟 作物的農業種植(23%)，這就超過了總數三分之二，部落仍屬底層之藍領階級 與農人，靠著體力與勞力維持生計仍是普遍的現象，經濟條件不佳。顯示了部落 內部社經地位的歧異。因此對於崙埤部落而言，他們關注於如何在社會轉型下， 部落社區的發展如何擺脫傳統農與打零工賣取勞力的生活方式，創造出產值， 回饋到部落社區，解決最基本的維生問題，而菁英與社經地位較高的成員，如 何引領部落居民、回饋地方，營造部落也是眾所期待。 村名 15 歲 以上總 人口 公務員 農 商 工 人數 比例 人數 比例 人數 比例 人數 比例 崙埤村 517 46 9% 120 23% 80 15% 262 51% 松羅村 633 22 3% 360 57% 22 3% 106 17% 寒溪村 842 43 5% 64 8% 30 3% 230 27% 復興村 306 6 2% 92 30% 31 10% 126 41% 英士村 349 10 3% 166 48% 5 1% 99 28% 樂水村 323 33 10% 162 50% 4 1% 97 30% 太平村 63 1 1% 9 14% 7 11% 13 21% 茂安村 182 8 4% 92 51% 9 5% 68 37% 表7、大同鄉各村職業結構
四季村 695 60 8% 296 43% 3 0.4 % 20 3% 南山村 601 15 2% 500 83% 47 8% 0 0% (二)外部的刺激 一個地區的發展，通常會受到外部經驗同質性較高的成功案例所激發，山美鄒 族人的達娜伊谷在開放之後，營運的收入令人吃驚，造成了許多地區的效尤， 當然對於這種保育行動而言，瞭解自身的優勢與條件為何是最重要的，一昧複 製經驗大多走向失敗。而崙埤擁有什麼區域的特色，自然資源開始被挖掘出來。 「當時我博士班畢業回來，發現了部落中的九寮溪生態竟然是如此的多樣，許多保育類稀有的 生物，只是一般人不為而知，我吃了一驚，剛好我是學生態的、而部落又有另一位農經教授， 我們的想法一拍即合，「生態保育」是一個值得推行的方向，就像達娜伊谷一樣，九寮溪就是我 們的「金雞母」....(A) 「我們一群人撘車到達娜伊谷觀摩，回來才發現，他們好像也只有那個樣子，我覺得我們的條 件不輸阿，他們行為什麼我們不行，我們可以做的更好」(B) 這段訪談其實揭示了一個想法或一個轉變必定是其來有因，事實上在九寮溪 2002 年封溪之前，是被鄉公所規劃為一個遊憩區，包含烤肉、戲水區，並已開 始建設，但內部居民評價兩極。然而在社區菁英的體認下，天然的自然資源是這 個地方的優勢與特色，且有成功的經驗在眼前，雖然宜蘭縣早期護溪保育運動 均告失敗，但是為何不來嘗試。其實當他們巡視溪流的過程，發現特殊的魚類物 種，似乎已經生態保育初期最重要的工作─生態資源調查。 (三)溪流環境問題 1.坡地與洪水災害 從歷史的背景可以發現崙埤部落並不是平靜安穩。昭和 17 年暴雨成災蘭陽溪 洪水氾濫，九寮溪流域數次洪水成災，民國63 年貝絲颱風的驚人豪雨帶來的 土石流與崩塌事件，使得超過20 戶住戶掩埋，田園家產民眾生命接受損害。崩 塌發生的原因有「基因6」與「誘因7」兩種(張石角，1987)，崙埤部落，位於淺山 地帶，雖然高度約為200mm~1500mm，然而坡度甚陡(平均坡度近 30%)， 地質上構造線所經，流域面積小，具有崩塌與土石流發生潛在因子，加上宜蘭 地區年雨量極多，全年有雨，以及人為的開發皆誘使崩塌發生。從日治時期以來 崙埤部落從河谷的水田開拓，聚落的拓展到山坡地經濟作物的砍伐利用，產業 6基因就是發生山崩的基本因子，由山坡構成物質，地質構造，地形特性等許多因子所組成，此 為山坡地的內在因子 7而雨水、地震、人為的騷擾力量等外在因子，為山崩之誘因 資料來源：大同鄉戶政事務所(2003)
道路的開拓，導致了坡地災害的發生，承災體8的增加，提高了山崩造成的危害 機率。對於崙埤部落而言，「經濟」的發展確實犧牲了自然環境的平衡，也賠上 了財產與生命。聚落屢次往外移動，為調適方式的一種，然而問題並未解決，因 此需要展開對環境重新的認識。 2.水污染： 在九寮溪護溪保育運動前，在現代經濟進入部落之後，自然環境面臨了衝擊， 九寮溪也不例外，因人為與開發的活動造成了破壞，每到假日，增加的遊客聚 集於溪谷中，烤肉戲水，甚至徹夜通宵(鄭凱方，2006)，不僅打擾住在九寮溪 旁的居民(大多是閩南人)，帶入的垃圾造成了河川的汙染。使得溪流生態銳減。 「垃圾的問題最嚴重，封溪前九寮溪到夏天，沒公德心的遊客烤肉造成的垃圾滿坑滿谷，我們 也都看不下去了，出面制止，卻沒辦法可管」(F) 3.棲地阻絕、分割與破壞 溪流的水泥化、人工化造成溪流生物失去棲地、迅速滅絕，九寮溪在政府工程發 包下建造水泥護岸，嚴重破壞溪流生態，魚類棲地單調化、族群縮小區隔化，且 破壞了魚群迴游生態，直到護溪保育時，將問題提報鄉公所才全部打掉實行生 態工法。 4.過度採捕 溪流魚類資源在法律上並未加以規範，因此許多釣客蜂擁至九寮溪，甚至毒魚、 電魚等行為更是傷害魚群族類，而甚至許多始作俑者是部落內部的居民，導致 溪流魚類數量銳減 「那個時候因為九寮溪的橋通了，許多人開始電魚、毒魚，包括外地人還有部落裡的人都有」(G) (四)小結 崙埤部落在社會轉型的發展階段，面臨了經濟收入的困境，然而經濟的開發又 會加速溪流環境破壞、生態的失衡，甚至造成了災害，這衍生出來一連串的問題 對部落產生了負面影響，然而要如何解決？這時達娜伊谷的經驗，似乎給與一 個新方向，內部的菁英首先自覺溪流生態的重要，才開始推廣與發起態保育的 理念，並付諸行動的灌輸與推動之後，在部落居民心中根深，自發性的發起了 護溪的保育運動，並且將生態轉化為未來發展部落發展的契機。
三、環境行動歷程
(一)菁英領導： 在2002 年，第三屆社區發展協會組成，並在當地知識份子的建議與推動下， 8 指直接收到災害影響和損害的人類社會主體，包括人類本身和工業、農業、交通、教育、建築與 文化等(林雪美，2007)展開了九寮溪護溪的運動，部落可運用的資產隨即浮出了檯面，成為護溪行動 運作下討論規劃的素材。 1.構想與規劃 從生態保育為起點進行九寮溪的整體規劃，利用舉辦活動來宣傳配合， 並構想短程、中程、長程的目標，目標的明確使得行動的效率極為迅速。 2.自然資源調查 結合外來學術專家團體，進行自然生態資源的調查，從九寮溪的物種 調查，擴大至崙埤野溪、蘭陽溪河濱公園生態調查，最後涵蓋全部落社區 的自然文化資源調查，包含古道的探勘，崙埤池的生態紀錄 3.人力資源整合 初期部落每戶調派人力參與溪流巡守、在溪流入口處設置檢查站、向鄉 公所申請封溪的指示牌。並發動部落全體淨溪、鋤草、種植綠樹的活動， 部落居民自發性的參與，活動多達300 人參與，得到了初步成果。協會 領導人與部落居民的互動關係上甚為密切(表 8)，從問卷得知部落受訪 者多認為可以接受(46.8%)部份感到滿意(37.5%)，但是這些領導菁英 有時候還是不免專斷，其強硬主導的作風會造成少數人的意見(9.3%) 問卷內容 選項 人數 ％ 崙埤社區發展協會和社區居 民的互動關係為何 很滿意 2 6.2 滿意 12 37.5 還可以接受 15 46.8 不滿意 3 9.3 非常不滿意 0 0 4.計畫案的撰寫 撰寫各部門部落營造計畫案，向上層公部門單位提出申請，公部門的 支持與經費提撥，於是有了更多經費投入營造，並且在社區擴大就業的 方案中(圖 7)，透過九寮溪護溪復育的計畫，輔導社區失業居民，提升 行動的誘因。 表8、協會與社區居民互動滿意度
(二)居民參與 以社區為基礎的環境行動，在各方條件具備之下，唯有民眾自發性的參與才 是成功彆且持續的關鍵。問卷的施測結果能清楚的呈現崙埤部落居民的參與程度 以及參與的動機與意願(表 9-1~表 9-5)。對於大部分的部落居民(87.5%)都知 曉社區發展協會發動的護溪保育行動，協會透過村長、各鄰長的轉達與聯繫，推 廣作業極為成功，不清楚的少數居民(12.5%)大多是外地工作者、以及就學青年 在實際參與情形，曾參與保育行動的受訪者的比例很高(71.8%)，特別的是包 括非原住民族群也積極參與，然而也有部分的居民並未參加(28.1%)，並未參 加的原因多為工作因素、少數近兩三年來才遷入村中，但其中也有不想出力的聲 音，雖然了解這個活動但因為個人因素並未參與。 表 9-1 部落居民參與溪流保育行動情形 問卷內容 選項 人數 ％ 您知道社區發展協會發起的 護溪運動 知道 28 87.5 不知道 4 12.5 表 9-2 部落居民參與溪流保育行動情形 問卷內容 選項 人數 ％ 曾經參與護溪保育運動 是 23 71.8 否 9 28.1 促使居民參與護溪之原因從參與運動者中調查而知，生態的保育是最主要的 因素(43.4%)，次為單純的欲恢復舊有景觀(21.7)，以及觀光的發展促進經濟 收入(21.7%)。與本研究的設想出入甚大，居民迫切解決的問題是經濟的問題， 但是在實際部落的訪察中可發現，居民對於環境的意識與態度積極與正面。也證 明了協會領導者在推廣溪流保育的工作費了許多的苦心，並且有組織、有計畫的 圖7、部落擴大就業方案公文摘錄 資料來源：崙埤社區發展協會， 2007
讓部落居民自發性的了解自己的部落與環境，達到了環境教育的效果，不僅針 對於青年學子，對於投入工作忽略生活的成年人教育更為成功，居民們逐漸找 回了以往對於自然環境的那份熟悉感。 「九寮溪對於我們來說很重要，帶來許多有趣值得研究的東西....」(E) 「我家小孩子每次看到遊客帶著魚網在停車場下車要進去園區，都會跑過去詢問個清楚」(F) 「現在小朋友各個都是保育專家，有遊客進來光顧都搶著要帶他們看溪中的昆蟲植物，多厲害 呢」(B) 就許多部落中的長者與文化工作者認為這些自然資源都是祖先留下來的資產， 我們必需要保存並恢復它。部分居民認為觀光獲取收入改善他們的生活的方式， 但是大多數認為這是未來的願景，沒辦法立刻兌現，先顧及實際面把有的資源 保留下來，未來才有發揮的空間。 表 9-3 部落居民參與溪流保育行動情形 問卷內容 選項 人數 ％ 參與護溪運動的最主要原因 (針對曾參與護溪者) 保育生態 10 43.4 恢復舊有景觀 5 21.7 參與社區事務 2 8.6 發展觀光 5 21.7 興趣 1 4.3 人情關係 0 0 部落居民參與保育行動的形式多為河川巡守(37.2%)，在初期尚未有就業方 案時，部落全力動員，每天排三班輪值表，協會進行督導，因此每戶人家都有 派出人手參與。許多人也參與其他的人力協助(18%)，例如淨溪與除草等環境維 護的工作。另外少數人提供用具、裝備來協助護溪的進行(6.9%)。還有大多數的 居民(30.2%)很熱衷參與協會舉辦的社區活動，除了「九寮溪自然生態保育工作 暨巡禮儀式系列」等宣導活動還包括部落中植樹活動、環境美化居家運動已及文 化工作坊的課程等，還有傳統的小米豐收祭，舉辦以久的運動會與現代式的耶 誕跨年盛會。因部落多數居民都是自發性的參與，所以無論是未來是否生態園區 營運都會想要持續的參與(91.3%)。但是有少數的聲音認為若沒有經濟的誘因， 會讓他們的動力下降，因為平常的事務繁忙，撥不出空閒時間參與，另外也有 曾參與護溪運動的居民表示後期擴大就業的資源分配不公(8.7%)，有協會幹部 少數人內定的現象，因此感到失望。也顯示了部落的運作仍有少數的爭議與異質 的聲音。
表 9-4 部落居民參與溪流保育行動情形 問卷內容 選項 人數 ％ 您參與的形式為何 (針對曾參與護溪者) (可複選) 規劃決策 3 6.9 河川巡守 16 37.2 人力資源 8 18 物資提供 3 6.9 參與活動 13 30.2 表 9-5 部落居民參與溪流保育行動情形 問卷內容 選項 人數 ％ 未來是否持續參與 (針對曾參與護溪者) 是 21 91.3 否 2 8.7
伍、崙埤溪流保育運動的成果與影響
對於一個原住民部落，轉型的過程為大勢所趨，因此崙部落的九寮溪保育運 動事實上並不純萃為了保育而保育，而是透過一個整體的部落社區運動，凝聚 部落社區意識的，進而認同部落社區，無論民族身分、經濟地位，都是同舟共濟 的參與者。部落中所有的成員，為了保存維護自然資源與生存環境，進而改善部 落的生活，並重建部落的自主性，他們利用「在地參與」由下而上的方式將願景 逐步實踐，然而在今日社區「生態保育」這種同質性的操作下能成功的條件到底 為何？從崙埤部落參與溪流保育行動的模式進行驗證與分析後，可窺知崙埤部 落在這些因子的交互關係下，顯現了運作的自主性以及特殊性，以及透露出當 地的環境與社會的互動關係。然而九寮溪溪流保育在部落營造歷程中到底扮演何 種角色，對部落居民有何影響？ 一、溪流保育行動成果 (一)生態多樣性提高 九寮溪保育運動的成果，在溪流保育運動之後，溪流的生態系逐漸恢復以往 的樣貌，甚至尤勝以往，並在2004 年解禁對外開放，當然也持續著護溪的運 動。 「我們發現九寮溪竟然出現了一些之前罕見的保育類物種，讓我非常驚訝，水鶇、珠鸝、山椒鳥 等保育鳥類在九寮溪出現、甚至在崙埤野溪也看的到，近十年來未在發現到的石虎這種大型的 哺乳類也發現蹤跡與十年前被破壞的棲地比起來，真的猶如死後復生的感覺」(A) (二)遊客數量增加 2004 年復育成功的九寮溪對外開放之後，透過政府單位的推廣、媒體的宣傳，近幾年參訪九寮溪生態園區的遊客數量持續成長(圖 8)，每到暑期旺季絡繹不 絕，整理社區發展協會紀錄之遊客人數，發現2005 年 7 月周末假期單日最高 人數已接近1000 人次，2006 年更高達 1700 人，這麼龐大的遊客讓崙埤部 落區的居民同感欣慰，對於這金雞母未來的發展更有所期待，更提高了居民參 與環境行動的意願。但相對另一方面，遊客數量對於尚在建構期的園區負擔很大 管理維護更需要更多的人力資源，暴露了園區內軟硬體尚未建置完整，動線未 明確規劃等窘境。因此在做好心理準備與軟硬體建設完備之前，社區協會團隊決 議無期限暫緩收費，避免了貿然收費營運帶來的一些負面影響，一些園區守則 是否已訂立完善？收費的規定機制是否適當？遊客是否願意再來光顧？這些都 需要時間來試驗，遊客的行為與態度也是未來營運的方向與管理調整的重要考 量。 九寮溪生態園區吸引遊客慕名而來除了生態的完整，重要的就是溪流戲水與 遊憩的功能。因此崙埤易親近的溪流環境使得夏季遊客如織，且逢暑假期間，家 人攜小孩出遊者頻。從統計圖表中也可發現(圖 7)， 6 月份的每天平均進園人數 230 餘人，至 7~8 月之間暴漲為 550 人。但是相對的在其餘月份遊客的數量銳 減剩兩成(100~200 人次)。若遊客無法銜接，對於未來部落門票產值、周邊的 民宿產業、甚至部落裡的觀光轉型產業都會面臨實際的影響。因此如何利用其他 的生態、文化資源，增加其多元特色，從九寮溪的核心轉移到週遭的景點次核心 區，並深化其內涵，配合部落祭典，政府活動串連，這是需要預先設計規劃、作 好動線安排與套裝宣傳。 圖6、2005、06 年九寮溪生態園區旺季單日最高參訪人 數
(三)新部落社區之社會結構 雖然溪流保育運動開始是少數對於環境敏感性高的知識菁英構築了這樣的想 法，然而這樣的行動提供了一個著力點凝聚起對於社會改變下失散已久的部落 意識，不只是原住民族從日治時期後部族的失散找到新的部落認同形式，與傳 統的部落意識不同的是，它是一種新的跨越部落之社會結構，包括漢人的族群 與其它少數族群，這種部落社區的形式，從頭目、長老體制轉型為現代社會、法 治下的協會組織，雖然轉換了方式，但是相同的讓部落社區居民享有其民族的 自主性，從規畫、決策至營造工作皆是由下而上的，這種集體參與的群體意識是 一個部落營造的來源動力，也是未來能延續的條件之一。 「原本我們泰雅人部落和九寮溪的平地漢人不沒有什麼頻繁的接觸，我們原住民的祭典當然他 們也不會想要來參與，不過護溪之後就改觀了，社區發展協會辦的什麼活動他們都會來參與， 九寮溪的保育也帶給他們利益，像是民宿...」(B) 「我是從外地嫁進來的，剛開始對原住民很不熟也有點怕，後來在社區的推動護溪開始熟識， 現在我是協會成員，而我先生也擔任理事，管財務的」(F) 溪流保育形成了一個部落中個人與個人間、社群與社群間整合交流的契機， 在居民的認知中確實提升了彼此的互動關係(56.3%)(表 12)，但對於大多原本 無參與溪流保育者認為影響不大(12.5%)。因此部落社區行動的認同仍有其歧異 性存在。 表 12、崙埤溪流保育行動對居民互動之影響 圖7、2006 年九寮溪生態園區每日平均參訪人數
問卷內容 選項 人數 ％ 崙埤社區發展協會推行的溪 流保育後有增加居民的互動 關係? 增加很多 4 12.5 有增加 18 56.3 很難說 6 18.8 很少 4 12.5 完全沒有 0 0 (四)九寮溪生態園區的配置 九寮溪生態園區的設置，以分區的原則創造了一個個自然資產利用重構生活 經驗的空間，利用管制的方式將車輛阻絕於園區之外，並在前兩區規劃遊憩的 設施，包含了戲水區、觀魚區，為了增加遊憩的多樣性，提供遊客多樣化的選擇 然而卻不會影響九寮溪的生態本質。在第二區以上利用溪畔的環境重構以往的生 活經驗，利用生態復育的概念將它顯現，例如螢火蟲園區、民族植物園區與人文 生態園區，狩獵文化區，利用這些復育與平日生活的生態智慧所結合，這是他 們與生俱來的條件，因此九寮溪是他們的生活教室，對於部落內部的生活生態 教育扮演很重要的一環、也提供了原住民文化與知識再現的可能，甚至保存了九 寮溪流域的完整歷史脈絡，漢人祖先曾於此拓展的樟腦遺址和聚落，均保存而 下，傳遞了歷史的訊息，從第一瀑布區至第二瀑布區提供了愛好生態、較具冒險 精神的遊客挑戰，由原住民嚮導帶領遊客在原始的環境中溯溪而上，這種方式 能夠自然的限制遊客的數量，並且達到另一種深度生態旅遊的形式 二、溪流保育行動對部落社區之影響 透過問卷調查(表 10、表 11)發現社區居民多半認同社區協會的溪流保育工作 及其成果而感到滿意(50%)，甚至感到非常的滿意(12.5%)。其他部分居民都認 為社區團隊非常用心，到目前為止還可接受(31.2%)然而尚有很多努力的空間。 然而仍有居民也認為未能達到其所盼望的，與期待仍有所差距。少數不滿意的居 民(2%)針對於協會領導成員操控資源，分配不公而有疑慮。並也有民眾認為九 寮溪溪流保育實行效果佳，然而自身部落所在的崙埤野溪卻受到忽視。許多部落 內部居民釣魚的行徑仍會出現。 表 10、崙埤部落溪流保育居民滿意度 問卷內容 選項 人數 ％ 對於崙埤社區發展協會推廣 溪流保育工作滿意嗎 非常滿意 4 12.5 滿意 16 50 還可以接受 10 31.2 不滿意 2 6.2 非常不滿意 0 0
