目次
編輯說明 章節目次
序 舊序 本序 通集序 重刻序
世尊及菩薩機緣 大乘經偈
祖師機緣 西天諸祖 東土諸祖 東土旁出諸祖 六祖下第一世 六祖下第二世 六祖下第三世之一 六祖下第三世之二 六祖下第三世之三 六祖下第四世之一 六祖下第四世之二 六祖下第四世之三 六祖下第五世之一 六祖下第五世之二 六祖下第五世之三 六祖下第六世之一 六祖下第六世之二 六祖下第六世之三 六祖下第七世之一 六祖下第七世之二 六祖下第七世之三 六祖下第七世之四 六祖下第八世之一 六祖下第八世之二 六祖下第九世第十世 六祖下第十一世第十二世 六祖下第十三世
六祖下第十四世至第二十一世 未詳承嗣
跋
徑山希陵題 靈隱淳朋拜書 卷目次
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編輯說明
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禪宗頌古聯珠集序 雞一
(寧武軍承宣使提舉隆興府王隆萬壽宮武功郡開國侯張掄撰)
西方聖人為一大事囙緣故出現於世後以正法眼藏付囑迦葉傳至二十七世而達磨入于中 夏設大法藥開甘露門直接上根不立文字迨今六百餘年獲菩提者不可勝數雖其心以無傳 而傳其法以無說而說然機緣偈頌前後寖多玉句金章公案具在池州報恩寶鑑大師法應甞 囙禪恱餘暇裒集採摭由佛世尊以至古今宗師凡得機緣三百二十五則頌古一百二十二人 目之禪宗頌古聯珠集可謂毘盧藏內全[(冰-水+〡)*ㄆ]眾珎栴檀林中莫非香木開悟知見 利益後來鋟木流通豈曰小補以予夙慕宗乘樂推法施請為序引不獲固辭。
淳熈嵗在屠維大淵獻冬序 本序
法應自昔南遊訪道禪燕之暇集諸頌古咨叅知識隨所聞持同學討論去取校定三十餘年採 摭機緣三百廿五則頌二千一百首宗師一百廿二人編排成帙命名禪宗頌古聮珠集願與天 下學般若菩薩共之雖佛祖不傳之妙不可淂而名言初無字書安有蜜語臨機直指更不覆藏 徹見當人本來面目故諸佛以一大事囙緣出現於世譬喻言詞說法開示欲令眾生悟佛知見 豈徒然哉池陽信士裒金刻板以廣見聞為大法光明之施。
淳熈二年乙未臈八日編次謹書 通集序
夫鼻祖西來不立文字直指而已時門人又有所謂不執文字不離文字而為道用已向第二機 矣故有汝淂吾皮之記道不在言也審矣子以為何如曰非也道雖不在於言言而當終日言於 道庸何傷否則一語猶以為贅也爰自一華敷而五葉聯芳六世傳而兩[泳-永+(瓜-、)]支衍 機緣公案五燈燁如諸祖相継有拈古焉有頌古焉拈古則見之於八方珠玉類要等集頌古則 有寶鑑大師宋淳熈間居池陽報恩採集佛祖至茶陵機緣凡三百二十有五則頌古宗師一百 二十有二人頌二千一百首目之曰禪宗頌古聮珠樷林尚之而板將漫滅因念淳熈至今垂二 百載其閒負大名尊宿星布林立頌古亦不下先哲惜乎聮継之作闕如也每慚濫廁宗門且有 年矣禪無所悟道無所詣欲作之復止之趑趄者亦屢矣元貞乙未叨尸義烏普濟山院事簡輙 事續槀僅淂一二萍梗之踪或出或處隨見隨筆廿三四年間稍成次序機緣先有者頌則續之 未有者增之加機緣又四百九十又三則宗師四百二十六人頌三千[舟-(白-日)]五十首題 曰禪宗頌古聯珠通集將募板行與後學共惑者曰道不在是拈華微笑三拜淂髓初無一語與 之而昭昭於心目之間道播無垠烏有如今日叶音韻事言句簧鼓後人俾其棄本逐末誠可歎 [栽-木+(万-一)]予咲而不荅良久乃歌曰五雲影裏神仙現手把紅羅扇遮面急須着眼看仙
人莫看仙人手中扇已而謂之曰子所論者手中扇也予所集者果在扇邪噫知我罪我其惟此 集乎。
時延祐戊午六月旦前住紹興路天衣萬壽禪寺錢唐沙門普會自序
佛祖葛藤水浸不爛火燒不壞枝聮蔓衍派布無窮禪宗頌古聮珠者寶鑑大師法應集魯菴會 公續集鋟梓行世久矣近以佗故其板散落人間洪武己巳夏余慮其亡失託道友收贖庋藏于 大慈山之幻居實六月廿八日也明日舊置板處火作風烈燎及千數百家吁斯亦異矣然佛祖 葛藤其果靈驗如此耶抑神物護持而致然耶敬捐衣資命工補完用廣流通永延慧命囙書其 淂板所由之異庸識嵗月云。
洪武二十五年嵗在壬申二月十有九日中天竺住山沙門幻居淨戒識 禪宗頌古聮珠通集卷第一 雞一
(池州報息寺沙門法應集 紹興天衣禪寺住持普會續集 僧錄司右闡教兼鍾山靈谷禪寺住持淨戒重校)
佛世尊(一十九則)
文殊(四則)
舍利弗(一則)
賔頭盧(一則)
殃崛摩羅(二則)
那吒(一則)
七賢聖女(一則)
城東老姥(一則)
維摩(一則)
傅大士(七則)
善財(五則)
布袋(一則)
跋陀尊者(一則)
誌公(一則)
天台智者(一則)
釋迦牟尼世尊初降生一手指天一手指地周行七步目顧四方云天上天下唯吾獨尊後 雲門云我當時若見一棒打殺與狗子喫貴圖天下太平瑯瑘覺云可謂將此深心奉塵剎 是則名為報佛恩。
頌曰。
四月八佛降生日指天指地称第一九龍噴水[汱-大+木]金軀摩訶般若波羅蜜(洞山聡)
指天指地語琅琅送語傳言出畫堂使者尚能多意氣主人應是不尋常(泉大道)
寶殿龍樓忽降時周行七步豁雙眉開言不是無謙遜天上人間更有誰(野軒遵)
開基剏業前王事端拱持盈後帝心劒㦸盡為農器用此時誰報太平音(佛印元)
纔降王宮示本然周行七步又重宣指天指地無人會獨震雷音徧大千(海印信)
混沌未分人未曉乹坤纔剖事全彰天生伎倆能奇恠末上輸他弄一塲(保寧勇)
七步周行手指天衲僧棒下命難全母胎出後成何事爭似閻浮未降前(張無盡)
周行七步便称尊家醜那堪放出門只向母胎度人畢也須一棒一條痕(長靈卓)
纔生能步便英靈天上人間我獨尊可咲瞻前不顧後那知身後有雲門(草堂清)
一火鑄成金彈子團圞都不費鉗鎚拈來萬仞峯頭放打落天邊白鳳兒(慈受深)
無憂樹下誕金身七步周行事斬新相見謂言侵早起誰知更有夜行人(南華昺)
老胡不免出胞胎也觧人前恁麼來指地指天称第一眾生四十九年災(皷山珪)
老漢纔生便着忙周行七步似顛狂賺他無限癡男女開眼堂堂入鑊湯(徑山杲)
兜羅綿手指天地紺目重瞳顧四維七步周行渾属我一生賣弄小孩兒(佛燈珣)
黑白未分全體妙纔彰文彩便成乖囙茲漏泄家風甚末代兒孫鼻孔喎(月菴果)
纔出胞胎便逸羣周行七步獨称尊當時若見雲門老不到如今累子孫(踈山如)
老胡種空意氣一手指天兼指地當時[書-曰+皿]謂獨称尊今日翻思誰不是人人盡在光明 裏臨文不用更加諱(育王達)
千年石虎產麒麟一角通身五彩眀金鎖玉関渾掣断毘盧界內皷煙塵(雪竇宗)
羙如西子離金閤嬌似楊妃下玉樓猶怕琵琶半遮面不令人見轉風流(佛鑑懃)
毘嵗園裏喪嘉聲分手徒勞布惡名决定一文偷不淂至今虛作不良人(瞎堂遠)
五天一隻蓬蒿箭攪動支那百萬兵不淂雲門行正令幾乎錯認定盤星(石窓恭)
周行四顧獨称尊平地無風起浪痕禍及私門猶自可誰知千古累兒孫(懶菴需)
掀翻地軸乹坤窄撥轉天輪宇宙寬須向強中呈好手虛空打碎刼初看(正堂辯)
奴兒婢子十生九死於裏不正被外邊使縱饒開口便過頭未免渾身輥泥水(月堂昌)
無憂樹下浴嬰孩清曉薔薇帶露開轉過衲僧相見處後檀驢馬出胞胎(天童淨)
草木無端拈出來更加註脚轉癡呆西天此土誰知已夜半優曇火裏開(應菴華)
走出門風相副称東西南北更無人看來不淂韶陽老未免兒孫惹客塵(或菴体)
指天指地無處回避瞿曇瞿曇討甚巴鼻(月林觀)
自謂五更侵早起誰知更有夜行人條風塊雨非云昔堯舜垂衣萬國賔(運菴岩)
未曾撞入摩耶腹兩手知他甚處安右脇出來魔境現只堪惆悵不堪看(天目禮)
一聲哇地便吒哩突出如斯大闡提此土西天起殃害堂堂洗土不成泥(北磵簡)
七步周行猶彷彿指天指地不分明是非既落傍人耳洗到驢年也不清(虛盧堂愚)
兩手指天地周行步更多可怜黃面老螃蠏落湯鍋(西岩惠)
生來自恨錯同條鐵鑄心肝也合消還你獨尊三界內柰何今日又明朝(覺菴真)
僧問九峯處云承聞和尚有言諸聖間出秖是傳語人是否師曰是曰世尊一手指天一手 指地云天上天下唯吾獨尊和尚為甚麼却喚作傳語人師曰秖為一手指天一手指地所 以喚作傳語人。
頌曰。
妙相圓明不可親奴兒婢子自慇懃指天指地稱尊大也是傳言送語人(丹霞淳)
世尊未離兜率已降王宮未出母胎度人已畢。
頌曰。
大象本無形至虛包萬有末後已太過靣南看北斗王宮兜率度生出胎始終一貫初無去來掃 蹤滅跡除根蒂火裏蓮華處處開(圓悟勤)
是非海裏橫身入豺虎群中自在行莫把是非來辨我平生穿鑿不相干(鼓山珪)
利刃有蜜不須舐蠱毒之家水莫甞不舐不甞俱不犯端然衣錦自還鄉(徑山杲)
未離兜率降王宮便就刀山入鑊湯等閑擒下白拈賊滿眼俱為敗露贓(瞎堂遠)
垂鈎不似迷津客張網誠非待兔人半夜烏鷄何處去天明吞却玉麒麟(正堂辯)
肌骨當初赫赤窮靣皮今日厚千重撩頭搭尾應更點贏賽闍黎齋後鐘(或菴体)
世尊初於臘月八日明星出時忽云奇哉一切眾生具有如來智慧德相但以妄想執着不 能證得。
頌曰。
瞿曇失却眼睛時雪裏梅花只一枝而今到處生荊棘却咲春風惱亂吹(晦堂心)
黃靣瞿曇不丈夫明星現處自塗糊如今好覔生蛇弄免使兒孫在半途(佛心才)
一見明星夢便回千年桃核長青梅雖然不是調羹味曾與將軍止渴來(雪竇宗)
出得山來早是遲却於世上討便冝直饒一念超三界好與拳頭劈靣椎(佛照光)
此老從來謾自誇無端病眼見空華直教當下超三際撿點將來未到家(無用全)
六年落草野狐精跳出渾身是葛藤打失眼睛無處覔誑人剛道悟明星(天童淨)
二千年前黃靣老舉頭莫是見明星茫茫宇宙人無數幾箇男兒眼有睛(肯堂充)
雪嶺崎嶇嵗月深何曾夜半見明星可怜業識茫茫者蹉過如來正法輪(妙峯善)
夜半明星出現時分明喪盡目前機若言緫具如來相也是空拳誑小兒(頑石空)
六載隈藏在雪山灰頭土靣自慚顏今朝忽覩明星現始覺從前被眼瞞(鐵山仁)
六載將身草裏埋當時有眼幾曾開果然見得明星現未到門庭冷似灰(介石朋)
雪嶺六年修苦行今朝打失主人公普天匝地無尋處百億分身是脫空(天目禮)
正覺山前失眼睛是凡是聖盡生盲至今夜夜明星現誰肯向伊行處行(癡絕冲)
明星見處月三更箇箇眉毛眼上橫平地起堆黃靣老夢中說夢可怜生(大歇謙)
明星一見眼皮穿漢語胡言萬萬千暴富乞兒休說夢誰家竈裏火無煙(無量壽)
金鍾夜擊九重城六載歸來改瘦形待得眾生心眼活雪山依舊碧崚[山*層](虛堂愚)
輊金輪位重草座金彈換人泥彈丸末世眾生心眼巧明星空照雪山寒(閑極雲)
月滿長空星滿天瞿曇一見眼皮穿長安市上人無數何似家家夜莫眠(千峯琬)
世尊一日陞座大眾纔集定文殊白槌云諦觀法王法法王法如是世尊便下座。
頌曰。
聲振大千龍虎伏無人解和法王才言下便明猶是鈍頓教千眼一時開(明招謙)
文殊白槌報眾知法王法令合如斯會中若有仙陀客不待眉間毫相輝(北塔祚)
列聖聚中作者知法王法令不如斯會中若有仙陀客何必文殊下一槌(雪竇顯)
百萬靈山似葦麻風行雲集已周遮當時不是文殊老徃徃瞿曇更撒沙(佛印元)
頭角麟龍眾若干當時一例受欺謾法王真子揮楗稚直至如今作咲端(正覺逸)
未兆之前早二三白槌之後更那堪當時若有仙陀客不到如今強指南(海印信)
七佛之師下一槌鵝王成鴨鱉成龜滿筵龍象齊傾耳咲殺靈山老古錐(野軒遵)
巍巍頂相終難見舒卷何當如掣電彼時若有此時人文殊槌下分針線(白雲端)
諦觀法王法法王法如是玉輪影射珊瑚枝一陣清風動天地(地藏恩)
月在波心徹底寒澄澄應不許龍蟠五湖多少未歸客却被傍人把釣竿(上方益)
彌盧出海橫天外南北東西不見邊一幅素縑描不得競將天下與人傳(大洪遂)
據坐凝眸語未形一槌直下意何明倒行此令如相委無限清風動地生(夢菴信)
一叚真風見也麼元元化毋理機梭織成古錦含春象無奈東君漏泄何(天童覺)
一輪明月映天心四海生靈荷照臨何必西風撼丹桂碧霄重送九秋音(佛鑑懃)
法王法令若為酬老到文殊強出頭負累釋迦猶可事至今千古閙啾啾(龍門遠)
銀蟾皎潔豈容摸剛被文殊強塗糊千古兒孫無覔處三條椽下觜盧都(月菴果)
金槌影動寶劒光寒百萬之眾齊着眼看(楚安方)
瞿曇按指文殊據令漏泄天機一槌打正(南華昺)
正令付全提不存凡聖機牢關百雜碎石火電光輝(尼無着緫)
古皇前化超羣檄無事印文明劃劃今時衲子若當陽徃徃半千成五百(正堂辯)
法王法令沒周遮一片虛凝絕點瑕槌下不開諸聖眼幾多騏驥困塩車(靈巖安)
見成活計莫周遮椎下分踈事轉差若是咬人師子子何須牙上更安牙(月林觀)
道泰時清才子貴家肥國富小兒嬌不因紫陌花開早爭見黃鶯下柳條(木菴永)
世尊因五通仙人問云佛有六通我有五通如何是那一通世尊召仙人仙人應諾世尊曰 那一通尒問我。
頌曰。
仙人一問通皆俻却是瞿曇一物無捉得兔來依舊放幾多山鬼暗相呼(佛印元)
那一通尒問我令人慚愧釋迦老只知步步踏紅蓮不覺茫茫入荒草(正覺逸)
無量劫來曾未遇如何不動到其中莫言佛法無多子最苦瞿曇那一通(保寧勇)
問佛如何那一通世尊當面指迷蹤祥雲密密微微雨大震雷音匝地風(雲溪恭)
汝問如何此問親嶺梅江柳共芳春抱贓不用行搜檢已自當堂露賊身(長靈卓)
那一通你問我玄關倒插無鬚鎻等閑一掣掣得開三箇老婆相對坐(咄)(断橋倫)
那一通你問我口是禍門招因帶果慚愧慈悲大法王丙乙离壬不属火(寶葉源)
世尊因外道問云不問有言不問無言世尊㨿坐外道讚曰世尊大慈大悲開我迷雲令我 得入作禮而去後阿難問佛外道有何所證而言得入世尊曰如世良馬見鞭影而行。
頌曰。
鞭影分明指似君多聞瞥地爽精神汾陽報汝諸禪侶信手拈來莫厭塵(汾陽昭)
機輪曾未轉轉必兩頭走明鏡忽臨臺當下分妍醜妍醜分兮迷雲開慈門何處生塵埃因思良 馬窺鞭影千里追風喚得回(雪竇顯)
雙鋒覆護兩俱摧迷雲從此豁然開收得劫初鈴子後輕輕一振動雲雷(天衣懷)
萬丈寒潭徹底清錦鱗夜靜向光行和竿一掣隨鈎上水面茫茫散月明(白雲端)
經過遇夜宿荒草開得眼來天大曉空心赤脚唱歌歸路上行人已不少(保寧勇)
特地慇懃問有無因風應不費工夫迷雲縱得開令入未免區區在半途(淨照臻)
雪覆喬林同一色清光上下含虗碧採樵人立渡頭寒極目圓蟾為誰白(成枯木)
外道麤心慣險夷老胡鞭影露針錐行人拾得東門兔誰管韓獹精力疲(長靈卓)
世尊恰似青銅鏡掛向虗空秋月靜表裏無私照膽寒高低一一皆相映(佛鑒懃)
杲日連天照有無孰云善逝坐跏趺如今要見當年事邪正由來在半途(龍門遠)
有無不問語先墯明鏡當臺雙照破迷雲散[書-曰+皿]曉天空杲日團團紅似火(佛性泰)
露影藏身問世尊瞿曇一點不加文迷雲舒卷從斯入十倍精神减八分(佛燈珣)
迷悟髑髏前何勞更舉鞭只持雞狗戒不學祖師禪(鼓山珪)
兩處牢關擊不通纖塵不動自乖宗忽然業鏡百雜碎黃面瞿曇失却蹤(徑山杲)
外道殷勤來問佛有言不問及無言大雄不費纖毫力良馬何曾用舉鞭(照堂一)
世尊隻眼通三界外道雙眸貫五天華意正濃桃臉笑春光不在柳梢邊(雪巢一)
不問有言無言說甚見影見鞭露柱口掛壁上燈籠倒退三千(瞎堂遠)
陷虎機關兩處安湍流一截萬源乾駿駒瞥尓窺鞭影凜凜霜蹄毛骨寒(尼無著㧾)
獵涉榮枯未是奇到頭誰是出家兒故鄉漠漠無消息時有孤雲嶺外歸(正堂辯)
赤日輝空照大千佛魔俱盡䪺超然悠悠莫論途中事露出胷襟子細看(大溈智)
不問有無先話墮軒轅古鏡忽臨臺雖然當下分妍醜依舊迷雲撥不開(肯堂充)
自把碌磚空裏擲必端自打自家頭灼然自痛自難說自著摩挲歸去休(断橋倫)
不問無言及有言坐觀成敗自安然仙陀瞥爾知宗墮誰謂世尊曾舉鞭(本覺一)
疾焰過風苐二頭不堪惆悵只堪愁一聲振鬣長鳴後萬馬皆瘖一戰收(北磵簡)
世尊因外道問昨日說何法曰說定法又問今日說何法曰說不定法(云云)。 頌曰。
古鑑從來絕點痕隨其妍醜目前分而今鑑破無光影風輥長江水色渾(塗毒䇿)
昨日與今日說定說不定寰中天子勑塞外將軍令外道當年入夢鄉直至如今猶未省(高安悟)
昨日定今日不定正令已行皆逐正卓下靈山皂纛旗百萬魔軍皆乞命(山堂淳)
世尊因調達謗佛生身陷地獄佛勑阿難傳問云汝在地獄中安否云我雖在地獄如三禪 天樂佛又令阿難傳問你還求出不云我待世尊來便出阿難云佛是三界大師豈有入地 獄分云佛既無入地獄分我豈有出地獄分。
頌曰。
好咲提婆達多入捺落十小劫波然得三禪妙樂吹布毛湏還鳥窠(湛堂凖)
大隱居廛小隱居山各得其所隨分安閑何必更來論出入人生在處有餘歡(別峯雲)
地獄天堂八字打開誰知無去亦無來若言已得三禪樂未免將身自活埋(松源岳)
萬仞崖頭[拚-ㄙ+ㄊ]得去不知何處覔全屍業風吹起再甦省卻問如今是甚時(虗堂愚)
世尊因長爪梵志索論義預約云我義若墮我自斬首以謝世尊云汝義以何為宗梵志云 我義以一切不受為宗世尊云是見受不志拂袖而去行至中路有省乃謂弟子云吾當回 去斬首以謝世尊弟子云人天眾前幸當得勝何以斬首志云我寧於有智人前斬首不於 無智人前得勝乃歎云我義兩處負墯是見若受負門處麤是見不受負門處細一切人天 二乘皆不知我義墯處唯有世尊諸大菩薩知我義墮回至世尊前云我義兩處負墯故當 斬首以謝世尊云我法中無如是事汝當回心向道於是同五百徒眾一時投佛出家證阿 羅漢。
頌曰。
是見若受破家門是見不受與誰論匾檐驀折兩頭脫一毫頭上現乾坤(天衣懷)
一切不受逞家風片言雙破兩頭攻赤旛奪了回光處始信言前墯己宗(本覺一)
是見受時眼着屑見如不受事猶乖賊身已露徒回首鬼面神頭一處埋(無用全)
世尊因乾闥婆王奏樂其時山河大地[書-曰+皿]作琴聲迦葉起舞王問迦葉豈不是阿 羅漢諸漏已[書-曰+皿]何更有餘習世尊曰實無餘習莫謗法也王又撫琴三徧迦葉亦 三度作舞王曰迦葉作舞豈不是世尊曰實不曾作舞王曰世尊何得妄語世尊曰不妄語 汝撫琴山河大地草木[書-曰+皿]作琴聲豈不是王曰是世尊曰迦葉亦復如是實不曾 作舞王乃信受。
頌曰。
輕輕撥轉一條弦聲振三千興大千頼得飲光知密意肯將羅袖惹春煙(塗毒䇿)
有三尺劒可以謁趙國無千里眼難以見懸[糸*系]巍巍堂堂三界大師(虗堂愚)
世尊在忉利天為母說法優填王思佛命匠雕旃檀像及至世尊下來像亦出迎。
頌曰。
紫金光聚照山河天上人間意氣多曾勑文殊領徒眾毗耶城裏問維摩(虗堂愚)
世尊一日坐次見二人舁豬子過這箇是甚麼其人云世尊具一切智豬子也不識世尊曰 也要問過。
頌曰。
捨筏懷兼濟逢畊更問津却將未歸意說與欲行人(木菴瓊首座)
世尊三喚三應乃云無為真佛實在我身。
頌曰。
真佛無為在我身三呼三應太惺惺若人不悟元由者塵刦茫茫認識神
世尊一日勑阿難食時將至汝入城持鉢難應諾曰汝既持鉢當依過去七佛儀式難遂問 如何是七佛儀式佛召阿難難應諾佛曰持鉢去(密菴云大小世尊被阿難輕輕靠著未免喚鍾作甕)。 頌曰。
從前七佛儀式慶喜何曾欠少堪笑黃面瞿曇無端打箇之遶(遯菴演)
世尊因靈山會上有五百比丘得四禪定具五神通未得法忍以宿命智通各各自見過去 殺父害母及諸重罪心內懷疑於甚深法不能證入於是文殊承佛神力手握利劒持逼如 來世尊謂文殊曰住住不應作逆勿得害吾吾必被害為善被害文殊從本已來無有我人 但以內心見有我人內心起時我必被害即名為害於是五百比丘自悟本心如夢如幻於 夢幻中無有我人乃至能生所生父母於是五百比丘同聲讚嘆曰文殊大智士深達法源 底自手握利劒持逼如來身如劒佛亦尒一相無有二無相無所生是中云何殺。
頌曰。
為渠中路惹埃塵致使全機截断雲佛劒兩忘何處去還鄉曲調一番新(象田卿)
佛祖由來捴是冤電機[打-丁+(旋-方)]處直如弦金毛若觧和聲拶月裏麒麟笑揭天(瞎堂遠)
文殊當日逼如來五百聲聞眼豁開欲會如劒佛亦爾青虵匣裏吼風雷(本覺一)
世尊敲髑髏問耆婆生何道曰生人道又敲一曰生何道曰生天又敲一耆罔措。
頌曰。
如來一擊少人知直下分明更是誰無限月光隨水去片雲偏向故山歸(塗毒䇿)
老胡一擊許誰知大冶紅爐片雪飛青草塚間留不住白雲還望故山歸(瞎堂遠)
世尊因地布髮掩泥獻華於然燈佛燈見布髮處遂約退眾乃指地云此一方地宜建一梵 剎時有賢于長者持標於指處插云建梵剎已竟時諸天散花讚云庶子有大智矣。
頌曰。
百草頭上無邊春信手拈來用得親丈六金身功德聚等閑擺手入紅塵塵中能作主化外自來 賔觸處生涯隨分足未嫌伎倆不如人(天童覺)
一枝修竹建精藍風捲蟭螟入海南惡水潑來成苐二鈍根蹉過問前三(張無[書-曰+皿])
世尊因廣頟屠兒日殺千羊一日至世尊前颺下屠刀云我是千佛一數世尊云如是如 是。
頌曰。
昔日為刀今日佛今朝為佛佛能刀能刀能佛無差別便見眉間白玉毫(圓悟勤)
放下屠刀處棒打不回頭雲自帝鄉去水歸江漢流(退菴休)
世尊因波斯匿王問勝義諦中有世俗諦否若言無智不應一若言有智不應二一二之義 云何世尊曰大王汝於過去龍光佛法中曾問此義我今無說汝今無[聽-王]無說無[聽- 王]是名一義二義。
頌曰。
問處奇特荅處殊絕一二義諦驪龍角折(真如喆)
無[聽-王]無說意無窮鐵壁銀山一線通何處是璩真聖諦秋風昨夜到梧桐(東谷光)
世尊昔至多子塔前命摩訶迦葉分座令坐以僧伽黎圍之遂告云吾有正法眼藏密付於 汝汝當護持傳授將來母令断絕。
頌曰。
密傳分半座正好驀靣唾不與麼且放過子孫未免遭殃禍(海印信)
僧問興化多子塔前共談何事化曰一人傳虗萬人傳實。
頌曰。
於道無所證方通萬法路或明或暗行不慎亦不護月來松色寒雲去青山露今古天台橋幾人 能得度(投子青)
世尊因黑齒梵志運神力以左右手擎合歡梧桐樹兩株至靈山獻佛佛云梵志志應諾佛 云放下著志放下左手一株佛又云放下著志放下右手一株佛又云放下著志云我兩手 [書-曰+皿]空未審更放下箇甚麼佛云吾非教汝放捨其華汝當放下內六根外六塵中 六識無一可捨是你免生死處志忽然大悟。
頌曰。
梵志誰知有過愆閻王業鏡照無偏因茲見佛成羅漢方信壺中別有天(南堂興)
兩手擎來教放下空身立地更疑猜根塵識界無尋處多謝春風爛漫開(心聞賁)
截断千崖路風前活計新誰知蓆帽下元是昔愁人(無際[泳-永+(瓜-、)])
世尊臨入涅槃文殊請佛再轉法輪世尊咄云吾四十九年住世未甞說一字汝請吾再轉 法輪是吾曾轉法輪邪。
頌曰。
四十九年打之遶下梢大作師子吼雖然未始轉法輪畢竟分踈成應口(無際[泳-永+(瓜-、)])
末上何曾轉法輪只今再轉謾勞神路行人不知天曉猶把靈符執夜明(北磵簡)
老漢生平太脫空將無作有誑盲聾臨期一語方真實也是闍黎飯後鐘(別山智)
世尊臨入涅槃以手摩胷普告人天大眾云汝等諦觀吾紫磨金色之身瞻仰取足莫令後 悔若言吾滅度非吾弟子若言吾不滅亦非吾弟子。
頌曰。
言吾入滅非吾子言吾不滅亦非親但見落花隨水去不知流出洞中春釋迦老茗為隣臨行賣 弄紫金身雙林[書-曰+皿]道泥洹也夜夜群星拱北辰(佛鑒懃)
老倒瞿曇不識羞臨行猶自逞風流摩胷示眾歸何處啼鳥一聲山更幽(皖山凝)
滅度不滅度緫非吾弟子更把雙趺展示人苦瓠連根苦(雲畊靜)
雙林樹下手摩胷說有談無恣脫空若謂瞿曇曾入滅錯教啼鳥笑春風(虛舟度)
世尊涅槃日迦葉最後至世尊乃於槨中露雙趺示之迦葉乃作禮請如來以三昧火而自 闍維即時金棺從七寶牀升舉繞俱尸羅城七匝却還本處化火光三昧而自焚之。
頌曰。
慚愧老胡槨示雙趺金色尊者還會也無目前悟得未辨精麤遶七匝兮成何事個箇男兒是丈
夫地藏恩未出王宮已涅槃何須雙足露金棺致令迦葉雙眉皺慶喜門前倒剎竿(佛鑒懃)
文殊師利在靈山會上諸佛集處見一女子近佛坐入於三昧文殊白佛云何此女得近佛 坐佛云汝但覺此女令從三昧起汝自問之文殊繞女子三匝嗚指一下乃至托上梵天 [書-曰+皿]其神力而不能出佛云假使百千文殊亦出此女定不得下方過四十二恒沙 國土有罔明菩薩能出此女定須㬰罔明至佛所佛勑出此女定罔明即於女子前鳴指一 下女子於是從定而出。
頌曰。
文殊托上梵天罔明輕輕彈指女子黃面瞿曇看他一倒一起(天衣懷)
千眼莫辯來由孤坐是何三昧文殊著力雖多女子隨邪亦殺罔明関捩有誰知兩過春山如潑 黛(佛慧泉)
罔明彈指也尋常豈是文殊智不長因憶江南二三月鷓鴣啼處百華香(佛印元)
佛性天真事誰云別有師罔明彈指處女子出禪時不費纖毫力何曾動所思眾生捴平等日用 自多疑(真淨文)
百千文殊出不得罔明不費纖毫力落霞與孤鶩齊飛秋水共長天一色(雲居祐)
獨坐靈山誰得知罔明出定破羣迷如今四海皆通達信道無心捴不疑(雲盖智)
文殊用[書-曰+皿]平生力罔明彈指便回來不是老胡深有意雙眸未肯為渠開(成枯木)
拂拭瑤琴月下彈調高雪曲和還難五侯費[書-曰+皿]平生志從此詩書懶更看(寶峯照)
坐擁群峯覆白雲鶯啼深谷不知春岩前花雨紛紛落夢覺初回識故人(石門易)
一拳拳倒黃鶴樓一踢踢翻鸚鵡洲欲識罔明彈出定青山不動水長流(智海清)
當機密薦個中玄女子何因坐佛前切莫途中為觧碍刻舟求劒實徒然(禾山方)
女子文殊與罔明禪徒畢竟如何委除非格外妙投機始信波濤元是水(龍牙才)
出定只消彈指佛法豈用工夫我今要用便用不管罔明文殊(洪覺範)
[書-曰+皿]得天然別花間試展開黃鶯偷眼覷不敢下枝來(慈受深)
出得出不得初不離是定聖者超凡情凡人而乃聖倒用與橫拈扶邪及顯正春雨春風竹戶涼 落花啼鳥千峰靜(龍門遠)
瞿曇身心如泥女子肝膓似鐵文殊貪尋鍋子冈明由來著楔歷觀大地眾生不觧閉門作活不 動干戈建太平雨過青山如黛潑(佛燈珣)
女子與瞿曇自起還自倒無限傍觀人投身入荒草(月菴果)
二菩薩出定笑殺老禪和富嫌千口少貧恨一身多(圓覺演)
不假文殊神通休要罔明彈指尒時靈山會中女子從定而起(鼓山珪)
出得出不得是定非正定罔明與文殊喪却窮性命(徑山杲)
文殊出不得罔明却出得叵耐這冤家冷地裏作賊(白楊順)
文殊彈指罔明出定今日重新打翻舊令女子瞿曇在我心鏡(楚安方)
入定出定因邪打正堪咲文殊春行秋令(石[(工*几)/石]明)
長江輥底浪如銀秋日白蘋紅蓼新莫恠扁舟難到岸行舡由在把梢人(慈受深)
大定等虗空廓然誰辨的女子與瞿曇據令何調直師子奮迅兮搖蕩乾坤象王回[旋-方+木]
兮不費餘力孰勝孰負誰出誰入雨散雲收青天白日君不見馬駒[跍-十+水]殺天下人臨濟 未是白拈賊(圓悟勤)
抹粉塗坏恰我獃神頭鬼面舞三臺千千萬萬人窺看子細不知誰見來(開福寧)
懷藏日月八面玲瓏袖裏金鎚鮮血通紅香風[颱-台+弗][颱-台+弗]花雨濛濛兵隨印轉處 萬里長虹將逐符行時些子神通(南堂興)
四箇沒意智漢做處捴無畔岸一狀領過堦前與伊據欵結案(開善謙)
出得出不得滿面是埃塵愁人莫向愁人說說向愁人愁殺人(應菴華)
金不博金水不洗水兩既不成一何有尒罔明文殊靴裏動指(尼無著捴)
一畝之地三蛇九鼠子細看來是何面觜(佛照光)
苦瓠連根苦同坑無異土二千年已前一火破落戶(或菴体)
出得何如未出時瞎驢成隊喪全機如今四海平如砥蘆笛迎風撩乱吹(密菴傑)
人平不語水平不流瞿曇女子鬼面神頭(肯堂充)
出得出不得攧落精靈窟何處不風流祖師無妙訣(松源岳)
子不嫌母醜犬不厭家貧舉頭天外看誰是我般人(孤峯深)
文殊罔明休卜度瞿曇女子謾針錐推倒鐵山歸去也縱橫十字更由誰(石菴玿)
誰在畫樓西相逢語笑低到家春色晚花落鷓鴣啼(雪菴瑾)
文殊遶三匝罔明輕彈指世尊努眼睛女子從定起(幻菴覺)
鵲鵶午夜破雲飛寶印無私孰觧提若道罔明能出定是人拔舌入阿鼻(劒門分)
古老相傳鬼呌坑看來人鬼不多爭早知鬼便是人作夜半三更也可行(無準範)
[魚*色]寂眼下安眉趙哥口邊著耳驀然狹路相逢兩個是甚面觜(断橋倫)
出得出不得渠儂得自由神頭并鬼面敗闕當風流(無門開)
是定出得不得關捩初無多子文殊神通太過罔明輕輕彈指(橫川珙)
文殊師利令善財童子採藥云是藥者採將來善財徧採無不是藥却來白云無不是者殊 云是藥者採將來善財拈一枝草度與殊殊接得示眾云此藥能殺人亦能活人。
頌曰。
是藥拈來更不疑師資相見在臨時從茲病甚無醫處殺活還應作者知(佛印元)
信手拈來草最靈一枝能殺亦能生曼殊室利開金口直至如今藥道行(正覺逸)
大地蒼生病似麻吉祥靈藥示無涯其間殺活難分辨又是重添眼裏花(保寧勇)
藥病相治貶更褒當機殺活按吹毛毗盧海闊煙波靜誰把長竿釣巨鰲(照覺捴)
歷刦何曾異明明百草頭甘和苦澁味死活病須瘳好咲文殊老憐兒不覺羞(雲溪恭)
善財拈起一枝草持來度與文殊老殺活雖然在手中遍界不藏光杲杲(楚安方)
善財採藥不知名度與文殊用得靈便把黃連當甘草等閑殺活幾多人(鐵山仁)
採藥與用藥相逢一會家殺人活人不眨眼白玉無瑕却有瑕(石田薰)
一莖草上定綱宗殺活全歸掌握中未舉已前先薦得分明鷂子過遼東(掩室開)
文殊問菴提遮女云生以何為義女云生以不生生為生義殊云如何是生以不生生為生 義女云若能明知地水火風四緣未甞自得有所和合而能隨其所宜以為生義殊又問死 以何為義女云死以不死死為死義殊云如何是死以不死死為死義女云若能明知地水 火風四緣未甞自得有所離散而能隨其所冝以為死義。
頌曰。
生以不生生死以不死死根本豁然明應時超佛祖隨宜離散與和合十字縱橫活鱍鱍金剛寶 劒倚天寒外道天魔皆膽慴(圓悟勤)
生以不生生為生指天指地四方行死以不死死為死雙林樹下亦如此生不生死不死四十九 年無一字掣断金鎻天麒麟突出金毛師子子(南堂興)
生無所生死無所死風動塵飛波澄浪止和合離散隨處發現滿月彎弓雙鵰一箭(佛性泰)
問處分明荅處端當機覿面不相謾死生生死元無際月上青山玉一團(簡翁敬)
文殊三處度夏一月在魔宮一月在長者家一月在[婬-壬+(工/山)]坊夏畢却歸世尊會 中觧制迦葉欲白槌擯出纔舉此念見會中有無量釋迦無量文殊無量迦葉無量楗稚迦 葉既見世尊云汝擯那箇文殊。
頌曰。
千峯月照楚江秋衲子初開布袋頭聞道淮南米價賤便隨船子下楊州(褚衲秀)
大象不遊兔徑燕雀安知鴻鵠據令宛若成風破的渾如齧鏃徧界是文殊徧界是迦葉相對各 儼然舉槌何處罰好一劄金色頭陀曾落節(圓悟勤)
剎剎塵塵見不難頭陁何苦被他瞞當初若論收姦細莫把瞿曇做佛看(心聞賁)
天高雲靜月彎彎雨過秋空眼界寬百億文殊真妙体分明只在一毫端(正堂辯)
三處移塲定是非頑心全不改毫厘胡言漢語憑誰會鐵額銅頭也皺眉(密菴傑)
錦衣公子春遊慣白首佳人懊恨多波富尚嫌千口少自貧無奈一身何(月庭忠)
賔頭盧尊者赴阿育王宮大會王行香次作禮問曰承聞尊者親見佛來是不者以手䇿起 眉毛曰會麼王曰不會者曰阿耨達池龍王請佛齋吾是時亦預其數。
頌曰。
拈起眉毛示育王當時凡聖絕商量從來對眾難收拾眼上依前兩簇長(佛印元)
一翳在眼空花乱墜狹路相逢難為回避大王還識老僧無似雪眉毛長窣地(佛慧泉)
我佛親見賔頭盧眉長髮短雙眉麤阿育王猶疑狐唵摩呢噠哩悉哩蘇嚧(保寧勇)
靈山會上舊家風脫略從茲勢莫窮金斗峯前重漏泄莫將附子當天雄(正堂辯)
尊者親曾見佛來雙眉䇿起笑顏開古今不隔[糸*系]毫許天上人間孰可陪(佛照光)
以手䇿起眉毛千聖從來不識一會靈山儼然說甚今朝昨日(月林觀)
䇿起眉毛荅問端親曾見佛不相謾至今應供四天下春在梅梢帶雪寒(天童淨)
尊者當時親見佛眉毛䇿起有來端頂門歡瞎金剛眼恩大難酬雨露恩(枯禪鏡)
厖眉䇿起貌稜層見佛元來却不曾南岳天台相撞著被人喚作捉齋僧(巳菴深)
䇿起眉毛示育王分明佛面露堂堂至今阿耨池中水流落人間潤八荒(天目禮)
君王一語出如綸尊者眉毛八字分四海風清煙浪靜碧天無際水無垠(無凖範)
尊者䇿眉王不會十方剎土古風清佛齋勝會親曾預不是尋常粥飯僧(橫川珙)
舍利弗入城遙見月上女出城弗心口思惟此姉見佛不知得忍不我試問之纔近便問甚 麼處去女曰如舍利弗與麼去弗云我方入城汝當出城云何言如舍利弗與麼去女云諸 佛弟子當依何住弗云諸佛弟子當依大涅槃而住女云諸佛弟子既依大涅槃而住而我 如舍利弗與麼去。
頌曰。
淡籠烟深瑣霧鶖子寧知此條路直饒撞入涅槃城未免隨他與麼去月上女實堪悲愛將青黛 畫蛾眉(佛慧泉)
本來正体徹根源出入同途只此門已住如來大觧脫掌中至寶耀乾坤(圓悟勤)
重城曉入冐輕烟閙市相逢豈偶然一句等閒相借問平田忽尒浪滔天月上女實堪憐雲髻高 梳何處去借婆裙子拜婆年(佛性泰)
涅槃一路同來徃寸步寧虧達本鄉鶖子黠兒輕借便由如啞子喫生薑月上女太無良不塗紅 粉自風光金瑣玄関留不住百尺竿頭信脚行(佛燈珣)
出入分明報己知更言何處有狐疑但如鶖子恁麼去莫管傍人說是非(文殊道)
如舍利弗與麼去千人萬人攔不住優遊自在涅槃城步步蓮華隨足舉(且菴仁)
相逢打皷弄琵琶須是還他兩會家曲罷不知何處去夕陽斜映暮天霞(石菴玿)
有禮有樂能放能収人平不語水平不流漢地不收秦不管又騎驢子下楊州(無際沠)
月上女曾與麼去我今亦依如是住明明今古不曾藏一點靈光常獨露(月林觀)
大地絕纖塵面南看比斗嫁鷄逐雞飛嫁狗逐狗走(雪菴瑾)
舍利弗因維摩詰室有一天女散花次問言汝何不轉却女身曰我從十二年來求女人相 了不可得當何所轉即時天女以神通力變舍利弗作天女天乃化身如舍利弗而問言何 不轉却女身弗以天女像而荅我今不知何轉而變為女身天曰舍利弗若能轉此女身則 一切女人亦當能轉如舍利弗非女而現女身一切女人亦復如是雖現女身而非女也即 時攝舍利弗身還復如故而問言女身色相今何所在舍利弗言女身色相無在無不在天 曰一切諸法亦復如是無在無不在。
頌曰。
鶖子已圓無漏種換却身形捴不知通途一貫非他物午夜胡僧步雪歸(正堂辯)
殃崛摩羅未出家時事外道受教為憍尸迦欲登王位用千人拇指為花冠所得九百九十 九唯欠一指遂欲殺母取指時佛在靈山以天眼觀之乃化作沙門在殃崛前殃崛遂釋母 欲殺佛佛徐行殃崛急行追不及乃喚曰瞿曇住住佛告曰我住久矣是汝不住殃崛聞之 心忽開悟遂弃刃投佛出家佛即授與落髮披衣。
頌曰。
殃崛雄雄方勇銳瞿曇住住息風波殺人作佛當頭劄覆雨翻雲在剎那(踈山如)
急行緩步無前後渾[跍-十+水]長安路一條殃崛回頭知住處便能平步上雲霄花冠不用娘 生指鬚髮寧煩費力搖好是移花兼蝶至等閒買石得雲饒(佛燈珣)
我住久矣是汝不住是汝若住鼻孔相拄不動步而徧界遊師姑畢竟女兒作(雲居悟)
從人求覔枉奔波過在孳生口數多殺却渾家仍自殺誰能奈得你儂何(野雲南)
殃崛摩羅既出家為沙門因持鉢入城至一長者家值其婦產難子母未分長者云瞿曇弟 子汝為至聖當有何法能免產難殃崛曰我乍入道未知此法當去問佛却來相報遽返白 佛具陳上事佛告曰汝速去說我自從賢聖法來未曾殺生殃崛徃告其婦人聞之當時分 免母子平安。
頌曰。
聖法從來不殺生本無生殺亘精明是諸人我皆空相一切冤親[書-曰+皿]假名甘露纔霑除 熱惱玉蓮金子兩敷榮(覺海元)
月裏姮娥不畫眉只將雲霧作羅衣不知夢逐青窵去猶把花枝盖面歸(鼓山珪)
華陰山前百丈井中有寒泉徹骨冷誰家女子來照影不照其餘照斜領(徑山杲)
不遲一步不疾一刻明眼衲僧如何會得粉骨碎身未足酬一句了然超百億(尼無著捴)
賢聖劫來未曾殺而今断這一刀休果然葛怛胷中落笑殺靈山老比丘(密菴傑)
不因一事不長一智不曾殺生了無忌諱傳言送語當風流拈得口兮失却鼻(木菴永)
賢聖中來不生殺其家子母自團圓陰陽造化初無迹春在花枝特地妍(天目禮)
綵仗神旗獵曉風雞人催唱鼓鼕鼕銅壺漏永何時歇如此相催即老翁(南叟茂)
非食不療飢非藥不療病黃面老瞿曇識[書-曰+皿]眾生性(寶葉源)
我瞿曇佛具正徧知子母分觧只在當時(橫川珙)
那吒太子析肉還母析骨還父然後現本身運大神力為父母說法。
頌曰。
骨還父肉還母何者是身分明聽取山河國土現全軀十方世界在裏許萬劫千生絕去來山僧 此說非言語 骨肉都還父母了未知那箇是那吒一毛頭上翻身轉一一毛頭渾不差(徑山杲)
那吒太子本來身卓卓無依不受塵雲散水流天地靜籬間黃菊正爭春(自得暉)
析骨還父肉還母不知那箇是那吒夜深失脚千峯外萬古長空片月斜(少室睦)
骨還父肉還母日西沉水東注(良久)露(北磵簡)
雨散雲收後崔嵬數十峰王維雖敏手難落茟頭蹤(無凖範)
七賢聖女姉妹同遊屍陁林一姊指屍曰屍在此人在甚處諸姉妹諦觀皆悉悟道乃感帝 釋雨花讚曰我是帝釋見諸姊悟道故來供養但諸姊有何所須我能給施女曰我家四事 七珎悉皆具足唯要三般物一要無根樹一株二要無陰陽地一片三要呌不應谷一所帝
釋曰一切所湏我悉有之若此三物我實無女曰汝若無此爭觧濟人遂同徃白佛佛言我 諸弟子不觧此義唯有諸菩薩乃觧此義。
頌曰。
寒林裏忽逢伊帝釋行檀恨已遲三物索來何處有却令諸姊皺雙眉憍尸迦知不知更献天華 三兩枝(佛慧泉)
屍在此兮人何在疾雷破山風振海雲飛雨散相見時髑髏眼睛放光彩(龍牙才)
帝子遊春不逐他相邀諸姊入屍陀死人堆裏出身路撥動煙塵見也麼靈利漢不消多回頭 [跍-十+水]着自家底洞雲深處舊煙蘿(佛燈珣)
談玄談妙實堪誇帝釋纔聞便雨花臨機須索三般物看看愁殺憍尸迦歷劫不曾違背面明明 借問却周遮(大溈智)
無陰陽地無根樹谷呼不應當頭露羅列七珎森太虗動地雨花無量數天帝釋七賢女明明指 出真金處無生無法本如如只個如今離言語(圓悟勤)
無陰陽地呌不響山無根樹子大家攀七賢女太嬌癡却將紅粉畫蛾眉憍尸無此三般物那得 天花撩乱飛(佛鑒懃)
無根樹子枝條累山谷無聲句最親陰陽不到閑田地結子開花朵朵新(正堂辯)
觀之不可見[聽-王]之不可聞家有三般寶富貴壓乾坤(月菴果)
無根樹子一株山翁不費誅鋤鎚碎千年桃核不須緣木求魚(蒙菴岳)
無陰陽地一片明明賣貴賣賤死屍無處活埋露出三頭兩面 不應山谷一所透出千門萬戶清曉一聲杜䳌勸人不如歸去
無陰陽地有甚巴鼻無根樹子荒得人死呌不響山谷摩醯亞三目作麼作麼因禍致福惱得憍 尸迦大咲却成哭(退菴奇)
七珎八寶任君需三物從來的是無若向無中拈得出不湏見佛問何如(天目禮)
昔城東有一老姥興佛同生而不欲見佛每見佛來即便回避雖然如此回顧東西捴皆是 佛遂以手掩面於十指掌中亦捴是佛。
頌曰。
覺城東際老婆婆白髮毿毿意氣多與佛同生嫌見佛惡人無奈惡人何(笑翁堪)
開眼也著合眼也著回避無門將錯就錯祥麟只有一隻角(掩室開)
城東聖姥坐蓮臺大地眾生正眼開與佛同生嫌見佛一身難作二如來(虛堂愚)
平生不願佛相逢十指尖頭現紺容夾路桃華風雨後馬蹄無處避殘紅(石室輝)
雙林善慧大士因梁武帝請講經士升座以尺拊案一下便下座武帝愕然誌公乃問陛下 會麼帝云不會誌云大士講經竟。
頌曰。
不向雙林寄此身卻於梁土惹埃塵當時不得誌公老也是悽悽去國人(雪竇顯)
遠別雙林事有因金陵眀主慕仁人良哉高座登臨次一擊大千經出塵(正覺逸)
大士何曾會講經誌公方便且相成一揮案上俱無取直得梁王努眼睛(白雲端)
大士講經時揮案成註脚一丸消眾病不假驢駞藥(慈受深)
案上一聲嗚嚗嚗已是重重添註脚梁王何事不回頭誌公將錯還就錯(佛鑑懃)
身受龍華三會主槌開鳳閣九重城梁王築倒金剛佛更問如何不講經(剋符道者)
兩口眀眀一無舌同生同死為君决那吒頂上喫蒺藜金剛脚下流出血(東山空)
大士錯觧註誌公錯註觧臭肉積屠門堪笑無人買(無凖範)
雙林大士太無端又向梁朝露一班經旨未分玄路絕一揮案上動龍顏(葛廬覃)
傅大士見梁武帝不起群臣曰大士見上為甚不起士曰法地一動一切不安。
頌曰。
梁國令他魏國愁渡江投水暗隨流雖然寸土居無動爭奈雙林半樹秋(投子青)
傅大士一日披衲頂冠靸履朝見梁武帝帝問是僧邪士以手指冠帝云是道邪士以手指 靸履帝云是俗邪士以手指衲衣。
頌曰。
道冠儒履釋袈裟和會三家作一家忘却率陀天上路雙林端坐待龍華(湖隱濟)
身披壞衲片雲寒脚著朝靴頂戴冠要使三宗同一轍捏沙終是不成團(笑翁堪)
泥封三詔出煙霞直到金陵帝主家自古多能誰得及道冠儒履釋袈裟(寶葉源)
非儒非道亦非禪杜撰修行忒可怜擔闍一身三不了至今八百有餘年(一衲戒)
傅大士頌云夜夜抱佛眠朝朝還共起起坐鎮相隨如形影相似欲識佛去處秖者語聲 是。
頌曰。
誰有單于調換取假銀城(良久)曾被雪霜苦楊花落也驚(天衣懷)
要眠時便眠要起時即起水洗面皮光啜茶濕却觜大海紅塵生平地波濤起呵呵阿呵呵囉哩 哩囉哩(保寧勇)
傅大士頌云空手把鋤頭步行騎水牛人從槗上過槗流水不流。
頌曰。
六月上伏八月中秋人平不語水平不流(心聞賁)
魚行水濁鳥飛毛落大士橫身不受一鑿(木菴永)
狗走抖擻口猴愁樓搜頭瑞巖門外水自古向西流(断橋倫)
傅大士云湏弥芥子父芥子須弥爺山水坦然平敲冰來煑茶。
頌曰。
湏弥納芥不容易芥納須弥匹似閑長河攪着成酥酪輕輕擊透祖師関(圓悟勤)
傅大士頌云有物光天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時淍。
頌曰。
有中有無中無細中細麄中麄
土面灰頭不染塵花街柳巷樂天真金雞唱曉瓊樓夢玉樹花開浩劫春(足菴鑒)
布袋和尚常在通衢或問在此何為師云等箇人來曰來也師曰汝不是這個人或觧布袋 百物俱有撒下曰看看又一一將起問人曰這箇喚作甚麼或袋內探果子與僧僧擬接師 乃縮手曰汝不是這箇人或見僧行過乃拊背一下僧回首師曰把一錢子來有時倚袋終 日憨睡或起行市肆間小兒譁逐之或拄杖或數珠與兒戲有僧問如何是祖師西來意遂 放下布袋叉手而立僧曰秖此別更有在師拈起布袋肩負而去。
頌曰。
弥勒既非布袋不是是非兩忘金生麗水至寶滿袋貴買賤賣若解商量不勞三拜詮了義註大 乘月裏螢光日下燈布袋枕頭眠一覺倚天山色碧層層(野軒遵)
拈起即行放下便歇瞌睡阿師弄巧成拙佛意祖意寧知裙子褊衫百結有時獨立兮誰是知音 歸去來兮一天眀月(佛慧泉)
困來抱囊無語傍觀盡生疑慮未免開献諸人是甚閑家破具莫訝衣裳破碎入廛且無忌諱橫 身要道等人那箇便知圈繢(雲峯恱)
千般萬樣有誰能會瞌睡老僧收拾滿袋心無諸受觸處三昧巷尾街頭貴買賤賣(圓通秀)
都盧一箇布袋裏面討甚奇恠困來且得枕頭携去亦無妨礙有時閙市打開多是自家買賣(白
雲端)
咄這憨皮袋眉麤兼眼大終日在街頭市行無買賣阿呵呵歸去來典錢還却債(保寧勇)
分身百億混塵埃氣兒憨憨勿可猜一袋挑擎隨處去千般撒下復拈來人間天上相呈示市尾 街頭睡覺回等得箇時還不是至今猶是老黃梅(佛國白)
天不能盖地不能載包括乾坤全歸布袋十字街頭大打開般般拈起隨人愛(靈源清)
三千威儀都不修八萬細行全不頋只因閙市裏等人被人喚作破落戶兜率內院久拋離縱歸 忘却來時路稽首弥勒世尊得與麼寬膓大肚(徑山杲)
接著一箇半箇覔得三文兩文誰知破布袋裏許多弥勒世尊(瞎堂遠)
拊背覔錢成漏逗回頭轉腦昧真機可怜閙市無人識空手肩擔布袋歸(佛照光)
長汀汀上風顛子曳杖回頭等阿誰向道那人元不在汝須知有轉身時(天目禮)
轉得頭來已是遲恰如曾未轉頭時一錢覔得無安處猶自區區誑阿誰(北磵簡)
逢人乞一文袋裏敵國富不是下生遲嫌佛不肯作(環溪一)
跋陁尊者因生法師論眾微聚曰色眾微無自性曰空者云只眀得因中色空未明得果上 色空法師問如何是果上色空者云一微空故眾微空眾微空故一微空一微空中無眾微 眾微空中無一微。
頌曰。
靈光滿目簇山河幻境之中物像多體妙已知緣不碍執情還被境消磨(雙泉瓊)
色空空色色空空閡却潼關路不通劫火洞然毫末[書-曰+皿]青山依舊白雲中(天衣懷)
東西南北十萬八千空生罔措火裏生蓮
堂堂色裏無空相皎皎空中絕色形直下色空無一二色號元來不我名(靈隱本)
維摩居士示病毗耶離城自念寢疾于床世尊大慈寧不垂愍佛知其意告文殊師利言汝 行詣維摩詰問疾文殊白言世尊彼上人者難為酬對深達實相善說法要辨才無滯智慧 無碍一切菩薩法式悉知諸佛祕藏無不得入降伏眾魔遊戲神通其慧方便皆已得度雖 然當承佛聖旨詣彼問疾。
頌曰。
咄這維摩老悲生空懊惱臥病毘耶城全身太枯槁七佛祖師來一字俱屏掃請問不二門當時 便靠倒不靠倒金毛獅子無處討(雪竇顯)
佛病法病最難醫獨有維摩也大奇文殊稽首讚居士失却金毛師子兒(天衣懷)
毗耶城裏維摩詰知伊畢竟徹不徹金毛師子未到來一室屏除先漏泄及乎回問不二門推出
一團無孔鐵剛被文殊下一槌千年萬載成凹凸(大洪遂)
冷坐毘耶城百病一時發不得文殊來幾乎無合殺(徑山杲)
千人萬人射一鴈箇箇手親并眼辨刮地西風鴈影高可怜發[書-曰+皿]弦中箭猿臂將軍仰 面看弓開秋月影團圓飛星一點天邊去羽翼離披落眼前(廣鑒英)
冤憎會苦愛別離苦鈍置瞿曇一塲莽鹵(咄)(正堂辯)
示疾毘耶方丈文殊亦難近傍看來無藥可醫只是忌口為上(浙翁琰)
詐病從來不可醫文殊特為下針錐事褫一喙長三尺問着依前似鼓椎(無凖範)
一箇病維摩無風自起波富嫌千口少貧恨一身多(湖隱濟)
善財初詣娑羅林中㕘文殊文殊指徃南方勝樂國謁德雲比丘次弟至弥勒樓閣所歸至 普門城外思惟竚立欲得奉覲文殊文殊伸手過百十由旬與摩其頂即見微塵數知識即 受行其教。
頌曰。
日出升空高下周崐崙源[泳-永+(瓜-、)]入川流春山雲逗風無[書-曰+皿]鴈去回南天地 秋
五十三人指路人因循流落百餘城草鞋[跍-十+水]破成何事爭似歸家罷問程(鉄山仁)
茫茫夢裏去遊南五十三參發指端大士臂長衫袖短善財脚瘦草鞋寬(大川濟)
善財詣妙峰山㕘德雲比丘四維尋覔七日方見在別峰上徐步經行頂禮聞法入佛境界 得憶念諸佛普見法門證發心住。
頌曰。
妙高峯頂尋知識南北東西望何極德雲遙自別山來珎重分身千百億(延慶忠)
妙高峯頂草茸茸步步相隨不見蹤若謂別山親覿面片帆已過海門東(別山智)
澹煙羃羃草茸茸七日徘徊信不通一步竿頭輕蹉脚海門波卷白蘋風(棘田心)
善財詣那羅素國叅毗目瞿沙仙人無量仙人同音讚已下床執手佛剎現前悟真淨智卷 舒自在得無勝幢法門證童真住。
頌曰。
毗目仙人下寶床摩頭執手看殊祥十方佛境同時現萬像森羅忽䪺彰無勝妙幢騰瑞色遮那 文藏顯靈光却還本座求端的轉覺平生見處長(佛國白)
坦然古路勿迀踈霽月涼風動十虛毗目善財當日事好如潘閬倒騎馿(或菴体)
善財詣佛會中叅普賢菩薩見乘白象王處紅蓮座一心親近諮聞法要智悲圓滿行願功 成即獲佛德顯同果海得一切佛果微塵數三昧法門。
頌曰。
百一由旬摩頂歸片心思見普賢師堂堂現在紅蓮座落落分明白象兒沙劫智悲方滿日微塵 行願正圓時佛功德海重宣說愁見波濤轉渺瀰(佛國白)
打鼓弄琵琶還它一會家木童能撫掌石女觧煎茶雲散天邊月春來樹上華善財叅遍處黑豆 未生芽(延慶忠)
善財歷百十城叅五十三位善知識後到毘盧樓閣前曰是觧空無相無作之所住處(云云)
見樓閣門閉善財蹔時斂念曰大慈大悲願樓閣門開令我得入尋時弥勒領諸眷属至善 財前彈指一下樓閣門開善財得入入已還閉見百千萬億樓閣一一樓閣有一弥勒領諸 眷属并有一善財面在前立弥勒復彈指云善男子起法性如是。
頌曰。
妙意童真末後収善財到此罷南遊豁然頓入毘盧藏悔向他山見比丘(張無[書-曰+皿])
妙峰孤頂無知識百十成遊喪善財樓閣若還彈指現分明有眼不曾開(或菴体)
五十三人一縷穿小兒雖小膽如天茫茫煙水無重數買得風光不用錢(北磵簡)
問處分明荅處端還同雙劒倚天寒一從樓閣門開後滿面慚惶無處安(浙翁琰)
知識曾叅五十三精金百鍊罷鎚鉗回頭萬壑煙雲散午夜蟾光浸碧潭(坦堂圓)
南方經歷幾雲煙収得珎奇貨滿船彈指便風帆到岸一時翻作大光錢(無凖範)
天台智者大師在南岳誦法華經至藥王品曰是真精進是名真法供養如來於是悟法華 三昧獲旋陀羅尼見靈山一會儼然未散。
頌曰。
世尊三昧安詳起師悟藥王精進時靈鷲山中人未散不因南岳有誰知(楊無為)
溪山[書-曰+皿]處夕陽斜溪上冬風雪滿沙便是江南舊行路和煙隔水見梅花(蘿月瑩)
舍[書-曰+皿]家財與己財只將真法供如來當初一路今何在觸目靈山翠作堆(天目禮)
好將真法供如來花在幽岩險處開一夜狂風吹欲[書-曰+皿]落英無數點莓苔(虛堂愚)
心迷念念法華轉心悟時時轉法華誰知百萬靈山客[書-曰+皿]是天台眼裏沙(此山應)
金陵誌公和尚(或名寶公)令人傳語南嶽思大云何不下山教化眾生一向目視雲霄作麼思 云三世諸佛被我一口吞[書-曰+皿]何處更有眾生可度。
頌曰。
一口吞[書-曰+皿]三世佛牙如劒樹眼如鈴断弦不必鸞膠續只要知音側耳[聽-王](虛堂愚)
佛與眾生一口吞纖毫不立道方存杖頭日月纔挑起鼓動三千海岳昏(尼閑林英)
目視煙霄臥白雲不知山下有乹神從何更有眾生度三世如來一口吞(本覺一)
禪宗頌古聮珠通集卷第一 雞一
禪宗頌古聮珠通集卷第二 雞二
(僧錄司右闡教兼靈谷禪寺住持淨戒重校)
大乘經偈
經題[米-木+八]字(一則)
楞嚴經(十六則)
圓覺經(九則)
法華經(八則)
維摩經(四則)
文殊般若經(一則)
金剛經(十一則)
華嚴經(六則)
楞伽經(一則)
經首題[米-木+八]字 昔有僧問地藏琛和尚以字不成八字不是未審是甚麼字地藏 曰看取下註脚又有問披雲霖師荅以頌曰以字不是八不成森羅萬象此中明直饒巧說 千般玅不是漚和不是經。
頌曰。
以八不成只目前經中未識註中看垂慈不為多知觧切要㕘玄達本源(汾陽昭)
以字不成八不是拈起經題皆擬議下頭註腳任君看却是入門先問諱(佛印元)
以字不是八不成龍門風浪若雷霆多少游魚迷去路依前和雨落滄溟(佛慧泉)
我佛金言義海深開遮唯要悟真心首標妙在當頭劄蜜使泥牛曉夜吟(雲居祐)
拈起題摸不着却看下頭註脚了知字義炳然大藏潛通廣畧(地藏恩)
以字不成八字不是法身睡着無遮閉衲僧對面不知名百萬人前呼不起(覺範洪)
以字不成八字不是十方諸佛同參三世如來共軌慶喜多聞罔措鶖子神通莫擬若非金色頭 陀焉能蜜傳斯旨(旻古佛)
以字不是八字非滿琅凾載絕毫釐看經到此須開眼玉軸分眀兩畔題(羅漢南)
經題滿目孰知元點畫分明句義全佐國欲知功力大蕭何元是漢朝賢(踈山常)
以字不是八不成無言童子咲忻忻優曇華現人間世鼻孔通天嗅不聞(開福寧)
以字不成八字非爍迦羅眼不能窺一毛頭上重拈出忿怒那吒失却威(徑山杲)
龍宮海藏不曾收梵語唐言亦謾求剛被祖師輕漏泄當門齒缺乃因由(靈巖因)
鳥跡半露蒼苔科斗並遊春水若不信受奉行未免即從座起(石[(工*几)/石]明)
不向經題識本真紙堆討甚法王身未開梵夾承當去免作循行數墨人(絕岸湘)
問你地藏知不知下頭註脚萬千千筭沙入海徒疲倦不若教他了目前(橫川珙)
楞嚴經佛告阿難吾不見時何不見吾不見之處若見不見自然非彼不見之相若不見吾 不見之地自然非物云何非汝。
頌曰。
全象全牛意不殊從來作者共名模如今要見瞿曇老剎剎塵塵在半途(雪竇顯)
堂堂露柱久懷胎長下孩兒頗俊哉未解語言先作賦一撡直取狀元來(白雲端)
老胡徹底老婆心為阿難陀意轉深韓幹馬嘶芳草渡戴嵩牛臥綠楊陰(湛堂凖)
雲收空闊天如水月載姮娥四海流慚愧牛郎癡愛叟一心猶在鵲橋頭(佛心才)
說離百非存軌則言無一法尚筌罤毘耶默默曾緘口摩竭寥寥鎮掩扉(佛鑑懃)
初學賣華日嬌羞掩齒牙及至容顏老脫然無可遮却咲白雲他自散不知明月落誰家(崇覺空)
隔林彷彿聞機杼知有人家在翠微及至入門親見了元來只是小兒嬉(簡堂機)
見時不見非見見非見不見捴非非織女機梭撩亂擲牧童鞭索恣胡揮幽鳥一聲驚宇宙碧灣 溪畔綠楊垂(獃堂定)
石潤非玉水麗非金大禹决而西泝卞和泣而陸沉美兮渺兮錯古礱今(虛堂愚)
楞嚴經佛謂阿難若能轉物即同如來。
頌曰。
若能轉物即如來春暖山花處處開自有一雙窮相手不曾容易舞三臺(白雲端)
若能轉物即如來處處門開見善財花柳巷中呈舞戲九衢乘醉臥樓臺(真如喆)
毛吞巨海芥納須彌乾坤大地直下同歸一氣不言含有象萬靈何處謝無私(佛心才)
若能轉物即同如來咄哉瞿曇誑謼癡呆(徑山杲)
雨色和煙匝四維眼皮未綻若為窺等閑覷破金剛際坦蕩無因役路岐(或菴体)
他人住處我不住他人行處我不行不是與人難共處大都緇素要分明(此山應)
楞嚴經佛謂阿難見見之時見非是見見猶離見見不能及。
頌曰。
見不及處江山滿目不覩纖毫花紅柳綠白雲出沒本無心江海滔滔豈盈縮(海印信)
拄杖頭邊無孔竅大千沙界猶嫌小毘婆尸佛早留心直至而今不得妙(鼓山珪)
春至自開花秋來還落葉黃靣老瞿曇休搖三寸舌(徑山杲)
色空明暗本無因見見由來亦誤人見不及時猶未瞥那知殃祟是家親(遯菴演)
沒絃琴上無私曲一曲彈來轉轆轆斷崖流水少知音六六不成三十六(妙峯善)
瘦藤拄到風煙上乞與遊人眼界寬不知眼界寬多少白鳥去[書-曰+皿]青天還(朴翁銛)
雨洗淡紅桃蕚嫰風搖淺碧柳[糸*系]輕白雲影裏恠石露綠水光中古木清(潛菴光)
隔墻見角便騎牛騎入紅塵閙市遊遊遍歸來欄裏臥三更半夜失踪由(雪菴瑾)
楞嚴經七處徵心。
頌曰。
七處徵心心不遂懵懂阿難不瞥地直饒徵得見無心也是泥中洗土塊(西余端)
七處徵心欵便成推窮尋逐桉分明都緣家賊難防備撥亂乾坤見太平(卍菴顏)
吹糠着米翻成特地不因一事不長一智(北磵蕳)
七處徵他天外天毫光直射阿難肩瞿曇忒殺怜兒切逼得鮎魚上竹竿(絕岸湘)
楞嚴經八還辨見。
頌曰。
八還之教垂來久自古宗師各分剖直饒還得不還時也是鰕跳不出斗(西余端)
明暗色空不可還不可還者絕躋攀夾截虛空成畔岸一重水隔一重山(卍菴顏)
色空明暗各不相知行到水窮處坐看雲起時(北磵簡)
還還還後更還還一箇閑人天地間昨夜大蟲遭虎咬皮毛落[書-曰+皿]體元班(絕岸湘)
楞嚴經阿難大眾獲本妙心。
頌曰。
東西南北捉虛空海角天涯信不通力[書-曰+皿]神疲無處覔萬年松在祝融峯(卍菴顏)
適我昔所願今者已滿足是玉也大奇只恐不是玉(北磵簡)
楞嚴經觀世音菩薩成三十二應身獲十四無畏法。
頌曰。
良哉觀世音旋聞與聲脫犬吠驢嗚休未休世出世間活鱍鱍(瞎堂遠)
三十二應不思議十四無畏如流水男子身中入定時女子身中從定起(卍菴顏)
趂隊選圓通無端立下風當時供死欵錯說在聞中(北磵簡)
楞嚴經妙性圓明離諸名相。
頌曰。
一錢為本萬錢利富不足而貧有餘換骨奪胎些子藥輸他潘閬倒騎驢(卍菴顏)
金盤不可動轆轆轉難住停待良久間圓明湛如露(北磵簡)
楞嚴經諸可還者自然非汝不汝還者非汝而誰。
頌曰。
日暖風和景更奇華華草草露全機荼䕷一陣香風起引得遊蜂到處飛(心聞賁)
千山鳥飛滅萬里人跡絕扁舟蓑笠翁獨釣寒江雪(肯堂充)
不汝還兮復是誰殘紅流在釣魚磯日斜風動無人掃燕子啣將水際飛(天目禮)
楞嚴經六解一亡。
頌曰。
根塵縛脫本同源一處休復六用捐手把一條紅断貫娘生鼻孔一時穿(卍菴顏)
六用無功信不通一時分付與春風篆煙一縷閑清晝百鳥不來花自紅(北磵簡二)
結解非殊存曰無據試問本來宗當初誰縛汝
楞嚴經阿難大眾復白佛言若此妙明真淨妙心本來徧圓如是乃至大地草木蠕動含靈 本元真如即是如來成佛真體佛體真實云何復有地獄餓鬼畜生。
頌曰。
雙劒峯前古寺基天尊元是一牟尼時難只得同香火莫聽閑人說是非(卍菴顏)
三蛇九鼠一畝之地竿木隨身逢塲作戲(北磵簡)
楞嚴經佛言阿難此等眾生不識本心受此輪迴經無量刼不得真淨皆由隨順殺盜[婬- 壬+(工/山)]故反此三種又則出生無殺盜婬有名鬼倫無名天趣有無相傾起輪迴性。
頌曰。
七處精研一妄心更隨三業殺盜婬身心不是閑家具前箭猶輕後箭深(卍菴顏)
客舍并州已十霜歸心日夜憶咸陽無端又渡桒乾水卻望并州是故鄉(北磵簡)
楞嚴經佛告阿難無令心魔自起深孽。
頌曰。
瞿曇徹底老婆心見明色發理難任入鄉隨俗那伽定佛魔到此盡平沉(卍菴顏)
挽弓須挽強用鏘須用長射人先射馬擒賊先擒王(北磵簡)
楞嚴經佛言富樓那如汝所言清淨本然云何忽生山河大地汝常不聞如來宣說性覺妙 明本覺明妙(詳在本經)。
頌曰。
清淨本然徧法界山河大地即皆現性覺必明認影明眼耳便隨聲色轉(卍菴顏)
弥滿清淨中不容他山河大地萬象森羅(北磵簡)
楞嚴經若能推者即是汝心則是認賊為子。
頌曰。
如今推也是子是賊買帽相頭食魚去骨(天童覺)
楞嚴經跋陁婆羅入浴忽悟水因。
頌曰。
了事衲僧消一箇長連床上展脚臥夢中曾說悟圓通香水洗來驀面唾(雪竇顯)
超諸現量即悟水因體明無垢孰云洗塵得無所有了無相身成佛子住妙觸常存(大溈智)
洗塵觸體兩空寂妙證密圓超見思白壁無瑕空受玷圓通會裏受塗糊(塗毒䇿)
楞嚴經當知虛空生汝心內猶如片雲點太清裏况諸世界在虛空耶汝等一人發真歸元 此十方空皆悉消殞。
頌曰。
一人發真歸元十方虛空消殞試問楊岐栗蓬何似雲門胡餅(尼無着捴)
瞌睡茫茫困思來喫椀濃茶眼便開四海五湖王化裏更無一物是塵埃(朴翁銛)
圓覺經如是我聞一時婆伽婆入於神通大光明藏三昧正受一切如來光嚴住持是諸眾
生清淨覺地身心寂滅平等本際圓滿十方不二隨順。
頌曰。
東西南北水茫茫無角鐵牛入海藏千眼大悲尋不見倒騎佛殿入僧堂(冶父川)
圓覺經於不二境現諸淨土與大菩薩摩訶薩十万人俱。
頌曰。
明鏡當臺照不差短長好醜盡歸家山河大地渾如故不妨隨處翫煙霞(冶父川)
圓覺經非幻不滅。
頌曰。
不属內外與中間纔落思惟入魔境大丈夫兒不自欺翻身坐斷毗盧頂(月林觀)
圓覺經修多羅教如標月指。
頌曰。
方便門指頭月譊訛因[序-予+尼]多甄別冷光靄靄登清途匝地茫茫尋舊宂指看畫處眼中 屑到此何須更饒舌(育王達)
圓覺經一切障礙即究竟覺。
頌曰。
枯樹雲充葉凋梅雪作花擊桐成木響蘸雪喫冬[瓜-、]長天秋水孤鶩落霞(雪堂行)
早朝心悶三盃酒午後頭昬一椀茶入夜脫衣伸腳睡五更走起眼瞇麻(或菴体)
圓覺經有我愛者亦愛涅槃伏我愛根為涅槃相。
頌曰。
黑山鬼窟至幽陰認得頑空盡力尋何似天窓饒一撥䪺令大地作黃金 圓覺經棄愛樂捨還滋愛本便現有為增上善果皆輪迴故不成聖道。
頌曰。
傀儡牽[糸*系]舞柘枝百般俏俊百般宜自從舞罷青[糸*系]斷堪笑渠儂撒手歸 圓覺經居一切時不起妄念於諸妄心亦不息滅住妄想境不加了知於無了知不辨真
實。
頌曰。
黃花爛爛翠竹珊珊江南地煖塞北天寒遊人去後無消息㽞得溪山到老看(晦堂心)
舉手攀南斗翻身倚北辰出頭天外看誰是我般人(鼓山珪)
巍巍堂堂磊磊落落閙處刺頭穩處着脚脚下線斷我自由鼻端泥盡君休斵莫動着千秊故紙 中合藥(天童覺)
荷葉團團團似鏡菱角尖尖尖似錐風吹柳絮毛毬走雨打梨花蛺蝶飛(徑山杲)
和煙釣月是生涯古䇿風高未足[言*本]欵乃一聲天地闊祖師何處渡流沙(或菴体)
猢猻喫毛䖝烏狗上佛殿大地雪澷澷澄江靜如練(圓極岑)
生鐵鑄牛頭牽犂還拽杷智者笑忻忻愚人驚恠差古徃今來幾百秊更向鬼門重貼卦(密菴傑)
庭前栽萵苣萵苣生火筯火筯生蓮花蓮花結木[瓜-、]木[瓜-、]纔擘破撒出白油麻參(㑃 堂仁)
昨夜深沙鑄銕券阿那律陀來合伴醉來相打見閻王閻王握筆不能判却相勸彼此事同一家 更莫前思後筭㘞你恁麼斷公事大喫醋(無庵全)
張果老[跍-十+水]破葫蘆呂洞賔失卻寶劒兩箇撒手相逢囊篋更無一線何仙姑銕笛橫吹 解道長江靜如練(正堂辯)
身世悠悠不繫舟得隨流處且隨流今朝有酒今朝醉眀日無錢眀日愁(石庵玿)
春眠不覺曉是處聞啼鳥夜來風雨聲花落知多少(朴翁銛)
春生夏長淡飯麤茶魚投濁水彩奔齪家(無凖範)
三春不是讀書天九夏炎炎直放禪唯有秋冬較些子不如打睡過殘秊(北磵簡)
圓覺經以大圓覺為我伽藍。
頌曰。
毫髮不留縱橫自由閫外乾坤廓落大方無外優游眀眀祖師意明眀百草頭褫破狐疑網截斷 愛河流縱有回天力爭如直下休四衢道中淨倮倮放出溈山水牯牛(圓悟勤)
圓覺經恒作是念我今此身四大和合(髮毛[瓜-、]齒等皆歸地唾涕膿血等皆歸水煖氣歸火動轉歸風)
四大各離今者妄身當在何處。
頌曰。
今者妄身當在何不應燄水更尋波狂心誤認鑑中影豈異迷頭演若多(本覺一)
法華經佛放眉間白毫相光照東方萬八千世界。
頌曰。
蠻奴赤腳上皇州賣盡奇珎跨白牛貪着市朝人作市又隨歌舞上官樓多意氣好風流月冷珠 簾掛玉鈎分眀忘卻來時路百尺竿頭輥繡毬(圓極岑)
法華經假使滿世間皆如舍利弗盡思共度量不能測佛智。
頌曰。
雪子落紛紛烏盆變白盆忽然日頭出依舊是烏盆(破庵先)
法華經觀世音菩薩普門品偈曰呪咀諸毒藥所欲害身者念彼觀音力還着於本人。
頌曰。
呪咀毒藥形聲之逆眼耳若通本人何失(法眼益)
法華經譬如長者有一大宅於後宅舍忽然火起毒害火灾眾難非一。
頌曰。
蝴蜂休戀舊時窠五百郎君不奈何慾火逼來無走路癡心要上白牛車門前羊鹿權為喻室內 啀喍捴是訛逢㶿臭煙相惱處出身不用動干戈(冶父川)
法華經如來如實知見三界之相無有生死若退若出亦無在世及滅度者非實非虛非如 非異不如三界見於三界如斯之事如來明見無有錯謬。
頌曰。
岣嶁峯頭神禹碑字青石赤形模奇無目仙人纔一見便應撫掌咲嘻嘻雲暗蒼龍化葛陂(圓極 岑)
火虐風饕水漬根石邊尚有舊苔痕化工肯未隨寒暑又孽清香為返魂(閑極雲)
法華經此經開方便門示真實相深固幽遠無人能到。
頌曰。
雖然幽遠涉途程到者方知不夜城鼓角聲寒蓮漏永佛燈猶作向來明(圓極岑)
法華經云是法住法位世間相常住。
頌曰。
犬子便吠賊牛子便牽犂衲僧若恁麼未曾摸着皮(楊岐會)
世間相常住黃鶯啼緣樹真箇可怜生動着便飛去(朴翁銛)
法華經偈大通智勝佛十刼坐道塲佛法不現前不得成佛道。
頌曰。
三際斷時凡聖盡十身圓處剎塵周無私應物隨高下抹過僧祇大刼脩(保寧勇)
種穀不生豆苗蒸沙豈能成飯大通智勝如來一箇擔板塵漢(鼓山珪)
燕坐道塲經十刼一一從頭俱漏泄世間多少守株人掉棒擬打天邊月(徑山杲)
紅日杲杲切忌尋討拈得便用無非是寶鄭州棃青州棗大抵還他出處好(月林觀)
太平時代不論兵路不賫粮戶不扃一刼坐來成[序-予+尼]事平生肝膽一時傾(道塲融)
刼初鑄就毗盧印古篆雕蟲尚宛然堪笑堪悲人不識却嫌字畫不完全(環溪一)
法華經若有眾生聞是觀世音菩薩品者當知是人功德不少。
頌曰。
觀音門普普門[(冰-水+〡)*ㄆ]纔着欄衫便不羞昨夜猿啼新嶺上今朝鶴唳古溪頭惡風飄 墯迴光息慾火焚燒當處休瓔珞受來都不用平生活計冷湫湫(冶父川)
文殊所說般若經清淨行者不入涅槃破戒比丘不入地獄。
頌曰。
平生踈逸無拘撿酒肆茶坊信意遊漢地不收秦不管又騎驢子過楊州(保寧勇)
養就家欄水牯牛自歸自去有來由而令穩臥深雲裏秦不管兮漢不[(冰-水+〡)*ㄆ](祖印明)
鵠白烏本玄松直棘自曲清淨比丘僧却須入地獄(鼓山珪)
壁上安燈盞堂前置酒臺悶來打三盞何處得愁來(徑山杲)
僧問洞山詮清淨行者不入涅槃破戒比丘不入地獄時如何師云度盡無遺影還他越涅 槃。
頌曰。
相好巍巍大丈夫一生無智恰如愚從來佛祖猶難望地獄天堂豈可拘(丹霞淳)
清淨行者不涅槃破戒比丘無地獄天台相接到西川捴是自家親眷属(照堂一)
夜來村飲歸徤到三四五摩挲青莓苔莫瞋驚著汝(自得暉)
嘉州石像陝府鐵牛人平不語水平不流(尼無着捴)
