香光莊嚴【第九十九期】民國九十八年九月
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因緣與中道
內山興正著
王怡婷譯
如果要更深入地探討佛教的生命概念，我們應該從因緣和中道的教義著手。當我談
到﹁自我﹂(self)安住於它自己時，我當然必須去質疑﹁自我﹂究竟是什麼？因為佛教
所講的﹁自我﹂和我們平常所說的﹁我﹂有很大的差別。它的意涵不僅是和﹁自我﹂
這個名詞有關，而且也和我們所處的世界有關。佛教看待這些東西，和我們平常的思
考方式是截然不同的。佛教的教義把﹁自我﹂解讀為生命，而﹁自我﹂所安住的生命
世界，則是因緣和合，依於中道的。所以，為了要讓讀者正確地理解
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禪定中﹁自我﹂是安住於它自己的佛教意涵，雖然這觀念似乎有些迂迴，我仍必須去談一談因緣
和中道
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和中道。
早期的佛教經典名為阿含經︵Āgamas︶，或稱尼柯耶︵Nīkāyas︶，其中直接談到以下的
教義：﹁如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。
如來離於二邊，說於中道。所謂此有故彼有，此生故彼生。﹂因緣和中道的教義在這
段引述自古代經典的經文中有完整的解釋；再者，這裡所顯示的，是大乘佛教最中心
的精神。雖然這段經文太過簡約而不易被人理解，但是，我們仍可以就日常生活去體
會它的意涵。
沒有任何一件事物是單獨存在
經典中提到的因緣是：﹁此有故彼有，此生故彼生。﹂這意味著什麼呢？意思是：
所有具象的實體，依賴不同的條件而產生，它們總是建立在這些條件下，永遠無法和
這些因素分開。而所有抽象的物體，是因為它們彼此的關係才有意義。按照這個理
論，這裡說的是：沒有獨立的實體，亦即沒有任何一件事物是單獨存在的！
且讓我拿我自己本身做為例子。通常我們認為我們的﹁自我﹂是一個獨立個體，是
持續存在的。然而，如果我們仔細思考，一點都不是如此。我有一本蒐集從兒童時到
現在的相簿。這幾天，當我翻看著相簿，心裡充滿了非常奇特的感覺。這本相簿清楚
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地顯示，我隨著歲月增長所經歷的改變，我的面貌和體型隨著年歲而有如此種種的變
化！我只能對生命的不可思議而感到驚訝。在這個不斷的改變當中，有什麼是持續不
變的？眼睛下方的胎痣，頭部特殊的斜線條，只有這些沒有意義的標誌保留住。如果
說﹁我﹂就是歷經歲月持續不變的部分，那麼這個胎痣和細細奇形怪狀的頭，就是真
實的﹁我﹂了。因而，我不得不懷疑，究竟這些照片，真的都是同樣的﹁我﹂嗎？
不只是人的外表，內在也一樣，是逐漸地新舊交替和改變的。所以，沒出現在照片
裡的內在，也是一樣地經歷種種的變化。
再說，我思想的內涵，之前所談到的﹁我﹂，已經徹底地改變。從剛出生的嬰孩到
兒童、青少年、成年，到現在的老年。不只這樣，實際上，現在的﹁我﹂，是一個不
間斷的意識流。然而，我們總是在某一個時刻的瞬間，執著住意識流當成﹁我﹂。
在這一點上，我們做為﹁我﹂，其實和蠟燭的火燄非常像。當燈心周圍的蠟油熔解
並燃燒時，它在蠟燭的頂端放出光芒。通常放光之處，維持在相同地方且呈現一個固
定的形狀；這似乎沒有改變的形狀，我們就當做燭火。那個我們稱為﹁我﹂的東西類
似燭火；雖然肉身和心靈兩者都是不間斷地流動變化，但是因為身心保持一個似乎穩
定不變的形體，所以，我們就認定它們是﹁我﹂。事實上，並沒有實質的﹁我﹂具體
存在，只有不間斷地流動。這不僅對有情生命的﹁我﹂是真確的，對世間萬物也都是
如此在佛教當中這個真理以
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︵日文︶來表示即是三法印中的第一個BN-001-028.indd 16
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存在只有不間斷地流動這不僅對有情生命的﹁我﹂是真確的對世間萬物也都是 如此。在佛教當中，這個真理以
shogyo mujo
︵日文︶來表示，即是三法印中的第一個﹁諸行無常﹂，所有的事物都會流動和改變；而
shoho muga
︵日文︶，即是三法印中的第三個﹁諸法無我﹂，所有事物都是空幻不實的。
無常是抓不住的，但這絕非表示生命不存在。我們就住在無常的流動中，維持一個
暫時的形體，有如河流當中的漩渦。雖然水總是流動，而漩渦像燭火一樣，依從各種
不同的條件生起，形成一個看似不動的形體。依據不同條件情境而產生的這個似乎固
定的形體，就是因緣。以燭火為例，因緣就是蠟、溫度和空氣；以漩渦的來說，它就
是水流的流量、流速、地形等等，這些形成漩渦存在的條件。
不僅是漩渦和燭火，事實上，宇宙間每一件東西，都可以用相同的方法來思考。舉
例來說，從現代的自然科學來驗證，我們能體會到，不管多麼堅硬的東西，它其實跟
燭火及漩渦並沒有什麼不同，外在的堅固只是程度的問題而已。
正確認識﹁自我﹂
現在，讓我們回到﹁自我﹂的這個問題。當然，﹁我﹂也是一個因緣的存在，是無
常的，同時以一種特別形體存在。佛教教導我們：對﹁自我﹂的執著，把它當做是個
堅固的實體，這就是我們貪婪、憤怒、痛苦、爭吵的來源。我們必須徹底反省：自己
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並不是一個實體的事實，而僅是因緣和合的存在，這是非常關鍵的。
我們所認為的﹁自我﹂究竟是什麼東西？肉體上來說，這個﹁自我﹂來自精子和卵
子結合；再結合一些條件，像溫度、濕度、營養之類的而成形。造成我們的心靈或個
性又是什麼呢？再一次，我沒有選擇這個﹁自我﹂，而只是無意識地在母親的子宮內
接受生命，︵佛教稱為無明，日語為
mumyo
︶，我接受了自己個性的基礎，還有某些從父母遺傳的因子。我出生的情境也決定了我出生的年代、我的國籍、家庭環境。在
我不知情中，我已被依照我的特定社會所教育，並將我在這個環境的經驗內造化。這
樣透過一套偶然因素組合的因緣，形成了現在我所持有的觀念。
所以，我們的﹁自我﹂是一種隨機因素和情境的組合，而非一般人所誤解的某些
整塊的東西。這個﹁自我﹂可能受執著妄想所迷惑，但由於它不是一種固定不變的個
體，這個執著妄想的個體也會毀壞分離。生命的真正事實是由佛陀教義中﹁十二因
緣﹂所呈現出來的，據說觀透十二因緣，是佛陀開悟的起源。
目前且讓我們將迷惑妄想的重要問題，也就是把﹁自我﹂當成一個獨立的實體，暫
時放在一邊：進一步專注在﹁自我﹂問題的本身，也就是﹁這個因緣﹂。雖然因緣和
合的自我僅是一個組合，就以它擁有隨機因子組合的形式，它並非不存在。這正是前
面摘錄自︽雜阿含經︾中的經文﹁如實正觀世間集者，則不生世間無見﹂的重點。
但是如果現在的﹁自我﹂不是不存在的我們能說這是一個永續存在的個體嗎？
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面摘錄︽雜阿含經︾的經文﹁如正觀世者則世無﹂的重點
但是，如果現在的﹁自我﹂不是不存在的，我們能說這是一個永續存在的個體嗎？
不，相反的，﹁自我﹂是每分每秒都一直在分解與變化成新一種形式。這就是﹁
正觀世間滅，則不生世間有見﹂的意義。
因此，﹁如來離於二邊，說於中道。﹂這意思是，我們自己的生命不能執著為一塊
東西
( 存在 )，也不能執著為不存在！換言之，不被自己的思想所纏繞，所謂中道無非他
物，就是如實觀因緣，時時刻刻，如實觀我們生命的本身。
所以，佛教裡的中道，並不是在我們腦海中所浮現的意念，採取某種中間的立場，
也不是一種妥協的行為。而是，我們執著於自己的存在或不存在的觀念。修行中道的
意思是：去破除所有在我們心裡所設立的觀念，不固執現實為任何特定的東西，要放
開思想之手，讓生命回歸到生命。
︻編者按︼本文譯自簡．史密斯︵Jean Smith︶編輯的︽心輪︾︵
