目次
編輯說明 章節目次
目次 序
六門次第 分別界品第一 分別根品第二 分別世間品第三 分別業品第四 分別隨眠品第五 分別賢聖品第六 分別智品第七 分別定品第八 卷目次
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編輯說明
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俱舍論釋頌疏義鈔目次 卷上本
分別界品第一之一 卷上末
分別界品第一之二 分別根品第二之一 分別根品第二之二 分別根品第二之三 卷中本
分別根品第二之四 分別根品第二之五 分別世間品第三之一 分別世間品第三之二 分別世間品第三之三 分別世間品第三之四 分別世間品第三之五 卷中末
分別業品第四之一 分別業品第四之二 分別業品第四之三 分別業品第四之四 分別業品第四之五 分別業品第四之六 卷下本
分別隨眠品第五之一 分別隨眠品第五之二 分別隨眠品第五之三 分別賢聖品第六之一 卷下末
分別賢聖品第六之二 分別賢聖品第六之三 分別賢聖品第六之四 分別智品第七之一 分別智品第七之二 分別定品第八之一 分別定品第八之二 俱舍論釋頌疏義鈔目次(終)
No. 839
俱舍論釋頌疏義鈔上本
京兆西明寺沙門 慧暉 述
對法藏者眾論宏綱諸經樞要六足八蘊尋而可知九部三科因而得解大唐三藏再譯真宗重 加利政門人光法師親傳染妙之辭密受立破之旨創造文疏義頗煩多涇渭混流玉石相雜後 學之輩將何所歸有寶法師者道亞生知才當間出再為割折無以加然此頌疏多依光釋簡易 之功懸諸日月取捨之理或有異同今造抄文良在於此略寶公新疏採政理微言對會兩家彌 縫其闕余雖不敏志願讚揚又見近來著鈔者眾並廣引發智婆沙以為訓釋文繁義略難可依 憑弃本尋彼適足自亂失疏之意迷後學心今之抄文頗亦不取通才博義幸垂悉焉云爾。
六門次第者初明論緣起徵世親造論之意作斷惑發慧之緣一百年外三百年內即有二十部 小乘此論既明小乘宗歸何部所以第二明論宗旨二十部小乘各自有三藏互不相信此論有 部三藏中何藏攝故第三明藏攝教法至此八百餘年此論翻譯在何時代故第四明譯論時年 第五釋題對法藏名第六分文釋義。
初本緣起有四一五師相傳(即七日之外一百年內也)二二部分宗(一百年外三百年內)三再結集舉意
(〔有〕四百年初事)四此論得之因由(九百年外事)准此小乘四階成佛第三階中准觀佛經佛四月 八日生及成道阿含經意二月八日生及成道良以受歲時日不同西方即以建子為正此國先 時亦建子為正今即建寅為正若建子數之即四月八日若建寅數之即二月八日由翻譯人舉 西方日月不定所以有二月八日四月八日別准善見論及悲華經並云三十五成道四十年住 世八十入涅槃菩提留支頌云八年作嬰兒七年作童子四年學五明十年受五欲八十入涅槃 捨第五分壽婆沙一說捨第三分壽廣如下釋佛涅槃時相廣如智度論及集法經說佛於俱尸 那城入涅槃迦葉不在會後知佛入滅欲結集三藏先於一堂畫如來八相成道及置藥糟然後 引闍王巡乃至最後見佛入滅處悶絕而死乃至却蘇方與闍王至入滅處迦葉禮棺如來現足 表以法付迦葉又准般泥洹經說比丘諸佛住世一劫若過一劫佛告諸比丘莫作是說當知未 來正法付大迦葉以正與汝等作歸依處乃至六欲諸天禮迦葉足全建立佛法得千無學石室 內結集為上座部石室外眾多凡聖為大眾部佛滅度後七日外即有二部之名即由迦葉等五 人住持一味不分闍王先有期啟若入滅時願使我見迦葉猒世以法付阿難辭王入滅王夢屋 梁折王覺守門人告即往竹園問阿難迦葉所在於是闍王共阿難即往鷄足山種種供養了欲 以香薪焚燒阿難具告迦葉先有願等迦葉入鷄足山一願入山了三峯掩閇二闍王阿難來山 峯即開三留此身至彌勒下生然後入滅阿難後見比丘錯誦法句若人生百歲不見水老涸不 如生一日而得覩見之阿難正第二句云不知生滅法正第四句云而得解了之後。見准前誦 觀世間無人能正便即辭王王夢見傘葢莖折阿難北至恒河水南北上下四方俱請便於恒水 之中化為金地其時雪山有五百仙人來投阿難求度於中二人一名末田底迦舊云末田地此 云金地以化水為金地得度。一名尚那和修。此云胎衣付此兩人方入滅也北印度境本是 龍池如來有記我滅後一百年內有末田底迦廣行我法末田見佛懸記即於彼國一佛入定光 明殊異龍王出問仁者有何所要乃至展身遍滿池中唯西北角方圓百里留為龍池餘並為寺 於此處行佛法也尊者阿難以法付屬尚那和修而告之曰世尊昔遊摩突羅國顧命我言此國 當有長者名鞠多第三子於佛法有力彼第三子名鄔波鞠多方便勸化得無學果以法付此鞠 多鞠多後度夫妻二人雙得無學折一四寸籌籌滿石室石室方圓六丈度人既多世人號為無
相好佛後有天魔所嬈乃至令現如來之身鞠多不覺作禮有五百弟子緣在尚那與己無緣唯 有吾師乃能化度便至心念尚那尚那以神力從罽賓國來坐鞠多床五百人即告本師師云若 非吾師誰敢坐吾床商那以手指空空中有五百道香乳皆是定相一一為說名目方得道果。
疏云大義少乖即阿難見比丘錯誦法句。
鞠多即第五師不繼於三聖即迦葉阿難商那和修除末田底迦以偏方化又與商那一時付法 故言三聖。
摩訶云大提婆云天摩伽陀國東南之上有末土羅國商主有子名大天商主遠行子遂染母後 父還家恐惡事彰共母煞父將母投波吒釐城還屬摩伽陀國遂逢本國供養無學恐傳醜事又 方便煞此無學母後有私又煞其母既造三逆心遂恐怖入鷄園寺逢僧誦經偈云若人造重罪 修善必滅除彼能照世間如日出雲翳心甚歡喜便求出家其僧不委其根性即度出家未久誦 持十二分教出入王宮無不歸仰因此即有五事不同告諸門人我是羅漢。
一曰不正思惟夢失不淨令弟子洗衣白言我聞無學諸漏已盡彼即告言漏有二種一者煩惱 無學已無二者不淨無學猶有。
二欲令弟子歡喜矯設記別弟子得四沙門果弟子白言師記別我等得二三果應自有證知如 何我等都不自知彼答言無知有二一染汙無知汝今已斷二不染無知汝今未斷。
三又白師言我聞聖者已斷疑惑我於諦實猶有疑心彼即告言疑有其二一煩惱性疑汝已斷 之二處非處疑無學猶有。
四云弟子披讀經典羅漢有慧眼於自解脫能自證知彼即告言有阿羅漢不能自知但由他人 如舍利弗目連若未記彼自不知況由他人而能自了。
五大天於夜思惟惑亂聖教憂惱所逼不覺唱言苦哉弟子即問答云我呼聖道以為苦哉集上 五事乃作頌云餘所誘無知猶預他令入道因聲故起是名真佛教寺中布薩大天誦戒既昇座
已先誦五事以告餘人正眾翻改第四句云是名非佛教准宗輪論于時四眾一夜不和一龍象
眾一威德勢叵當二攏捩難釰持國王大臣之力陵海聖眾即大天之流二邊鄙眾心遊理外名 邊無德可稱名鄙即大天之門人三多聞眾妙達幽微廣閑三藏四大德眾契理慧神通高無上 即是聖眾因此四眾共議大天五事不同鬪諍紛然至明不息城中士庶就寺和眾和皆不從時 無憂王自往和眾各執己頌就是執非王言我等今者當寄何用大天曰王若欲滅諍依多人語 即行黑白二籌邪徒者眾多附大天王遂依多事畢還宮爾時鷄園諍猶未息時諸賢聖知眾乖 違便捨鷄園欲往他處諸臣聞已遂速白王王聞嗔彼勅令引至殑伽河邊載以破船中流墜溺 即驗斯輩是聖是凡欲沒溺時各起神通猶如鴈行陵空而去未得通者亦被接將作種種形同 捨鷄園悉皆飛向西北之上迦濕彌羅王見悔過就彼造寺數百餘所即以所變之形以立名號 於後大天出遊城邑有占相者私竊記之今此釋子却後七日定當命終弟子聞之即具告師大天曰自吾知久矣即遣弟子遍告士庶我七日外定取涅槃王等聞無不傷歎至七日滿彼遂命 終共辨香薪而焚葬之種種方計火不能燒有占相者謂眾人曰此鄙下人不消勝物宜以狗糞 灑之便用其言火便遂發須臾焚蕩便成灰燼暴風卒起飄散無遺此即大天乖諍之由廣如婆 沙九十九說諍興摩竭提國者亦云摩伽陀國四違陀中說此云無毒害舊云置甘露處就義亦 得此即諸天及阿素洛往昔之時愛著心重為毒所害壽命短促梵王念之以龍為繩以山為鑽 鑽於乳海于時眾生業力海變成乳得甘露置在此國除諸毒害因得長壽故以立名。
揵䭾羅國是北天之境天親本國如意論師為和上共外道論義言火煙王及外道笑曰合言煙 火不聽分疎齰舌而終天親更與論義以雪前耻直為當時無濫義者。
迦膩吒迦者此云淨金色王。
脇尊者八十出家被年少笑曰自願言若不得無學果通閑三藏斷三界惑得六神通具八解脫 以脇不至席經三年即得道果通閑三藏等時人敬仰其德號曰脇尊者。
聿興者聿始也述也。
五夢者摩耶經下卷佛涅槃夜摩耶即於天上得五惡夢一夢見須彌山崩四海水渴。二夢見 有諸羅剎手執利刀競挑一切眾生之眼時有黑風吹諸羅剎歸於雪山。三夢見欲色諸天急 失寶冠自絕瓔珞。不安本座。四夢見如意珠王在高幢上恒雨珍寶周給一切有四毒龍口 中吐火吹倒高幢吸如意珠猛奪惡風吹沒深淵五夢見有五師子從空而來嚙摩耶乳入於右 脇身心疼痛如被刀劒見此夢已阿那律來告如來涅槃矣。
五明者一因明考定正邪研覈真偽二內明究暢五乘因果妙理。三醫方明禁呪閑邪藥石針 艾。四工巧明伎術機關陰陽歷數。五聲明釋詁訓字詮目流別恐畏彼師情懷忌憚者論主 畏他羅漢情懷忌憚或畏彼羅漢情懷忌憚論主亦得也。
須斷惑緣者惑即是潤生之緣欲出三界先斷潤生惑緣斷惑正因即淨慧已上疏立淨慧斷惑 道理。
論正詮慧下即生天親造論依論發淨慧有人釋喚論教作斷惑緣者恐非論正詮慧下方是生 起論教請細詳之。
四含者長中雜增一此論是諸經論之關鍵。
自青蓮罷笑者佛有二智。一根本智。亦名正體智無分別智睡夢覺智。二者後得智亦名 達俗智覺有情智蓮華開智。如世蓮華開蓮子。即現後得智開施設萬法自佛涅槃。更不 說法故名罷笑。笑者開也。江楚人釋佛目如青蓮華。佛欲說法眼先微笑。此釋非也白 毫掩色者佛欲說法。先放白毫光。佛涅槃後更不放光名掩色也。二智不同皆是斷所知 障得故。唯識云由斷續生煩惱障故證真解脫由斷礙解所知障故得大菩提。
雨眾三德之談者成劫之中有外道出世。梵云劫比羅此云黃赤色以頭髮眉面色皆黃赤故 時人號為黃赤色仙人。古云迦毗羅仙人訛也。其後弟子十八部中上首者。名筏里沙此 名為雨雨際生故其雨徒黨名為雨眾。梵云僧佉奢薩怛羅此云數論謂以智數數度諸法從 數起論論能生數故名數論造論者及學人名數論師造二十五諦論亦名金七十論即是數論 也。論有二十五諦。一者我以思為體。欲受外境。三德便變。二自性古云冥性未成大 等名自性得成大等名勝性勝異集故自性別名即三德梵云薩埵剌闍答摩薩埵。此云有情 及勇健義。今取勇健義次剌闍此云微亦云塵坌取塵義。復答摩此云闇鈍鈍闇自性正名 勇塵。闇言三德者如論古名染麤黑今名黃赤黑舊名喜憂闍亦名貪嗔癡。舊云樂苦捨由 此三德是生死因神我本性解脫我思勝境三德即變我為境纏縛不得解脫。後厭境修道。
我不思境自性不變我離境縛。即得解脫也。外道前觀八萬劫不知號為冥性如我之臣 佐。為我後二十三諦也。三從自性生大我思外境三德體大故四從大生覺八萬劫內有所 覺知故。八萬劫前不覺為冥性也。五從覺生五遺量。即色聲香味觸。即是能造六從五 遺量生五大。即所造法七從五大生十一根眼耳鼻舌身大小道兩手足語具心平等根。即 內心也。二十三諦者。皆是轉變無常色能造大大還赤色能成眼。眼能見色聲。能造 空。空有聲。聲成耳根。耳根能聞聲。香能造地。地多香故。地成鼻。鼻能取香故味 造水。水多味水能成舌。舌能甞味。觸能造風。風多觸故。風能成身身能覺觸。五塵 共生五大。五大共成。五作業根。業根者[剖-口+木]肉舌手足大道小道及心平等根 也。我若受用外境。即從前生後。我若不受用。即從後却入冥性四句分別一有能變 化。即冥諦二有從他變即十一根三有能變化。亦從他變。即覺五遺量五大。四不能變 他不從他變。即神我是造。二十五諦論了恐身死不傳即問自在天長生法。彼今此洲頻 陀山下食餘耳果其果未熟即青色熟即赤白色初食即酸苦食了得水即甘若食此果即得久 住心不決定更往問之即令化作大石方圓如一張床大小告門人曰有人問汝二十五諦答不 得者即書問石上後至天親弟子陳那菩薩即問汝執我為作者為受者答言受者又問為常為 無常即欲言常不答受境若言無常我義不成答言常比量故破云汝我義是有法應無常宗法 因云以受外境故同喻云如受蘊經數日答不得石即流汗作聲震吼自然破散故論云陳那創 標三分乳石鳴山也。
米齊六句之說者成劫之末有外道出名吠世史迦奢薩怛羅舊云術世師此云勝論造六句論 諸論中勝或勝前數論或勝人造六句論故名勝論亦名嗢路迦此云鵂鶹舊云憂樓迦訛也謂 身形醜惡驚他產婦死因此晝藏夜出有人夜設食人即須藏無人供養即碓碾場糠中求取米 齊食之因此亦號蹇拏僕此云食米齊仙人舊云蹇拏陀訛也造六句論一梵云陀羅標此云主 諦即實句義以九法為體地水火風空時方我及意是常世界成即聚不增壞即散為極微不滅 與二十四法為所依二梵云求那此云依體是德句義以二十四法為體頌曰色味香觸與數量 一異合離彼此覺苦樂欲嗔勤勇重海潤行法及作聲此則配前九句法如六句論說三梵云羯 摩此云作諦是業句義五法為體取捨屈伸行離實德外別有五法令實德作業四梵云三摩若 此云總相諦是大有句十句論名同此論名總同句義即前實德業不能自有由別有一大有有
之五毗尸沙諦此云別相諦是同異句七十句論名俱分別句離實德業外有別自性人與人同 由別有同法令同人與畜異別有異法令異實德業三各有總別之同異也六三摩夜諦此云無 障礙諦是和合句義能令實等不相離成此論如父母和合能生其子地水和合能生萬物造六 句論成要得一人傳受須具七德一生中國二上種姓三寂滅因四身相圓五聰明辨捷六性行 柔和七具大慈心後劫減位波羅底斯國有波羅門名摩納婆此云儒童儒童有子名般遮尸弃 此云五頂頭有五角髮有五旋七德雖具根熟稍遲為深妻妃卒難化導後因遊戲與妻競華由 此相厭即却念言往日仙人在於何處仙人得通應時而至迎至住處為說六句論後末代十八 部中上首名戰達米底此云慧月造十句論開同異句為二更加有能無能俱分三句也。
學論道故者一云論是言論道是道理三藏所詮義與能詮名為所成言論之道依主釋二云道 者道路即所依義言論即是修行者智所遊履處言論即是道路持業釋也。
泊者即水流蕩貌正法上邪法生也。
力等流者力者不可屈伏所出經教亦不可屈伏流者流類等即是流或等者是引流義同前經 從十力引生自相共相者即色聲是自相無常等是共相。
有目者即有慧人將論分別諸法如有目人於暗室得燈見眾色。
無我像者即三法印三藏教與此三印合即是正法一諸行無常即有為如五蘊論舉初攝後二 涅槃寂靜即無為如涅槃論即舉後攝初三一切法無我即通有為無為如此所舉最寬通攝餘 二也。
教迹區分部成十八者七日之外即有二部之名由五人住持不分一百年外因前大眾四破後 上七破前九後十一大天五事乖諍分成二部一大眾部即石室外結集眾多凡聖學無學之門 人二上座部即石室內結集千無學之門人一百年外二百年內大眾部中由聖小凡多乖諍先 起分成九部一立義不同分出三部一一說部世出世法皆無實體但有假名名一說部從所立 為名文殊問經及真諦名執一語言部二說出世部世間法從煩惱顛倒生故無實體假有出世 間法非顛倒生故是實有文殊名可稱讚部真諦名出世說部隨順梵言此倒說也此二部從所 立為名三鷄胤部上古有仙染鷄生子是婆羅門中仙人之種真諦名灰山住部本音及義皆無 此說唯弘對法不弘經律以是諸佛方便教故既乖本旨故別住二又大眾部出一名多聞部博 學多聞從德立名佛在世時雪山有一仙人被樹皮衣投大眾部出家唯見弘淺義此人更誦餘 義有弘不弘過本所同分三部也三大眾部又出一名說假部世出世法皆有小假所立為名真 諦名分別(文殊問經無此名也)四大眾部二百年滿有一師出名大天居制多山山多有制多重議 大天五事有可不可分出三部山西住者名西山住部山北住者名北山住部大天在北山居後 名制多山部上座部二百年內一味和合本弘經為首律論為末至三百年初迦多衍尼子此部 出家弘論藏為首經律為末既乖本旨分出二部一名一切有部亦名說因所立法皆有因由二 名雪山即本上座部見學論者多移入雪山約處為名二有部出一名犢子部上古有仙染犢生
子自後仙種皆名犢子涅槃經說佛在之日有一外道厥名犢子歸佛出家自後門人不絕乃至 分部從遠立名三犢子出四部一法上部有法出眾人之上所立為名二賢胄部賢者部主名胄 者苗裔之目是賢阿羅漢之苗裔三正量部摧破邪定名量量無邪謬名正即定無邪名正量部 四密林山部山有林藪部主居此此四部本共誦舍利弗阿毗達摩文義少者後各自造論取經 義添既互相乖遂成四部四又有部出一名化地部國王出家弘宣佛法却化本地因此立名文 殊名正地部也五化地部出一部名法藏亦名法密密藏義同有五法藏經律論菩薩呪含容如 藏名法藏六又三百年末有部出一名飲光上古有仙身有金色能飲日月之光今此部主是彼 之苗裔七四百年初有部出一名經量以經為量從所立為名二十部各執不同如宗輪疏述。
疏云部成十八者據末說兼本二部即成二十。
名母名女者女人是一觀望不同得母女二名法體是一前後觀望不同成三世說也法救如外 道捨冥性得大大體即冥性如二十四諦轉變無常也。
三世皆有三世相故者一世法中即有三世且如過去焉過去相合喚作過去不名離現未相既 不離現未為是過去為是現未世過去有法應名現未因云以不離現未相合同喻如現未現未 二世准此破之一世法中應有三世者過未通多時即是三世義成現在唯一念如何得有三世 答現在雖一念由觀前後不同前經三念三念皆現在攝破云現在亦應有三世。
綖者以貫穿攝持義經藏詮定婆沙說隨所明三學之處即三藏收據疏文餘二藏問答處是此 論藏收此論說定及戒即還是彼經律二藏攝問既明三學何以獨名論等答一以正詮慧二以 多分明慧以少從多題論名也。
懷疑之容及佇决之賓皆是先大德也。
得白玉於青山者藍田人卞和少有賢德故政於荊山得璧玉方尺三獻楚初昭王次荊王後平 王第三獻納之方唐三藏得論以程先德。
獲玄珠於赤水者㽵子天地篇云皇帝遊於赤水之北登乎崑崙之丘南望還歸遺其玄珠(注曰)
赤是南方之色心是南方之藏水性流動位在北方況迷心緣境闇似北方言赤水北方也崑崙 丘即身玄乃深遠之因珠乃珍貴之寶今欲變本還源析真訪道是以南望還歸南方即求真之 處得道之方也使智索之而不得(索求也絕慮不可以求得也)使離婁索之而不得(非色不可以明取也)
使喫詬索之而不得(喫詬言辨也離言不可以辨索也)乃使象罔罔象得之(象罔無心也以無心而得也)皇帝 曰異哉象罔乃可以得之乎玄珠况此方先德得三藏決疑如象罔得珠也。
略釋品題者先總釋對法藏三字次謂無漏慧下別釋三字別釋分四一謂無漏慧下別釋對字 二法有二種下別釋法字三言對法者下即通釋對法兩字四藏有二義下釋對法藏三字問四 諦中有滅諦滅諦即是涅槃無漏慧對觀四諦時即是對向涅槃何須對觀之外別說對向答前 三果四向所證無為即得名擇滅及無為離繫不得名涅槃以煩惱未盡故第四果人所證無為
亦得名擇滅無為及涅槃也從苦法忍已去乃至第九金剛無間已來前三果四向雖觀滅諦皆 名對觀無心趣向故第九解脫道一時起八十九箇能得得八十九品無為名有餘無餘涅槃即 是對向或可苦法忍已去起無漏慧望證有餘涅槃邊即對觀望證無餘涅槃邊即對向無餘有 餘雖異同以無為為體同一時證顯處有別得有二名正理論文藏或所依猶如刀藏此二句釋 所依名藏或顯第二說引彼義言造此論故釋本論與此末論為所依因由以對法藏下顯全取 本論對法藏名作有財釋本論所詮無漏慧四諦涅槃名對法與此論為所依本論亦名藏對法 即藏此論有彼本論對法藏義全取本論名光法師象刀作藏即法合中似此論名對法本論名 藏今此論名對法藏取本論藏一字成一分有財而於正理第一及第二句作有財釋非也但釋 藏義即是正理論初二句下文方作有財即第五六句族義名界下破不正持及性義是正問何 故論主不以二十二門分別十二處及五蘊名處品蘊品但分別十八界名界品答且五蘊名體 皆狹名即五蘊體不攝三無為故名體皆狹十二處雖攝無為名即狹十八界二事俱寬故以二 十二門分別五蘊十二處准十八界寬思五蘊十二處亦有二十二門易知前八品頌明事後破 我品明無我理從淺至深或先事後理故後明破我品或可前八品明自宗義後破我品明外道 先內後外界品根品總明不妨別相後六品別明不妨總相界品明體不妨有用根品明用不妨 有體前三品別明有漏不妨有無漏後三品別明無漏不妨有有漏世品明果不妨有因及緣業 品明因不妨有果及緣隨眠品明緣不妨有果及因後三品准此知。
今此科文一據正明科如界品雖有用是傍明二據多分科界品雖小分明用不就小分及傍明 科言有用問別明有漏果中即有有情及器別明無漏中何故無無漏器答以聖人先別器不離 三界住也依此方安法師先科為三分序分即論教起之由正宗即明無漏慧之益後流通勸持 流末代西方親光於佛地論亦科為三分名即別義即同一教起因緣分二聖教所說分三依教 奉行分有流通無序分如二十唯識有序分無流通如婆沙有流通亦有序分如此論等序分流 通二皆無如發智論也破我品在論末明即流通分攝初諸字表德所成人次十三字明人所成 三德先有人後有德也後十三字中先智德後斷德者一以智德不共斷德是共故先明智德或 智德有為斷德無為先有有為後有無為故先明智後明斷德又智是因斷是果也要有前二方 有第三恩德初諸字古人三解一云諸者三世諸佛論云諸言所表謂佛世尊又云欲顯自師其 體尊高超諸聖眾正理顯宗意皆同此又天親造論欲傳聖教先歸敬世尊也二云諸者攝取外 道外道自言我師亦具三德天親何不歸敬論主標諸字具三德者即歸敬三云謂順母兒論師 造論於首皆題諸字彼意云謂根淺眾生佛權作彼形引入正法亦具三德破後二說云佛有三 身後之二釋是佛化身但歸化身是足攝真佛何以却令論主歸事外道及一切有情故知後二 非也。
二無知俱能覆實義等者此二無知俱能障實義及障內心真見解也問諸與一切種皆是二無 知所緣境此所緣境何寬何狹答諸即五部不攝虗空非擇滅非四諦攝染汙無知不緣虗空非 擇滅為境一切種即一切法不染無知皆能為障故知諸冥即狹一切種即寬今此二無知就所 迷境明者以相隱難知故就所迷辨問虗空非擇滅何故非五部攝答苦集修有漏道諦有為滅 諦所證虗空非擇滅非所證滅諦不攝是無為餘三諦不攝劣慧為體者古人引婆沙十一師同
破皆非正義今引正理論二十八意云即於味等不懃求解劣慧及異相法俱由此劣慧又不求 解與異相俱為同類因引生後念更劣不懃求解慧如是展轉因果相連無始時來習已成性即 名無知後煩惱盡位由此不懃求慧即於味等不能了知名無知二云或諸有情有煩惱位所有 無染心及相續由諸煩惱間雜所薰有能順生煩惱氣分諸無染心及彼眷屬似彼行相差別而 生由數習力相繼而起故離過身心仍名有習氣即於味等不能了知金剛道時若佛即全斷若 二乘即分斷此二說中前說即不懃求慧異相為因引生後說即前後煩惱與無染心間起薰成 此疏亦名習氣即第二說是也正理抄主釋前文言及相續即身兼通色身今師釋相續即是無 記心心所前後相續也善無記攝者無記心心所勢力微劣受煩惱薰古人許通善者如無色無 學善心現前即無記心心所唯有善心心所既不能了味勢等境故知善心亦是不染無知取無 色者無色唯有異熟無記唯俱得欲色有餘三無說通三得故舉無色顯處說寶云無學若似有 漏善心不知味等境即證不染無知通善無學無漏定心現前亦不知味等境不染無知亦通無 漏又唯識論極香臰物終不相薰如何不染無知通善性也無學起善心時不知味等不名佛者 無學未闕所依身佛即已闕所依身又佛不生無學即生所以起善心不知味等境不名佛也問 無記攝者正理論五無記中通幾答通五無記異熟自性性昧鈍故威儀者如大迦葉過去五百 生曾為舞人見畢陵伽佛前彈琴忽然起舞等工巧者畢陵伽欲度恒河呼河神為婢子早斷水 我過河等通果者如目連現通取藕根賓頭盧取鉢等前來所引皆是五無記習氣也極遠昧等 者等取餘九境正理頌曰味勢熟德時處數量同異釋云味即如無學不識赤鹽勢即如礠石吸 鐵琥珀吸芥等熟即如孔雀輪百千色毛不知何異熟感德即道德十力四無畏等時處如疏釋 數即下文五十二外不知餘八量即不能觀眾生根量同即如千頭牛乳一處異即如水乳一處 二乘皆不能分別皆由不染無知為障故。
無明為體者由無明是主與一切煩惱相應論舉無明兼顯餘惑問二無知何別答三乘同斷即 染二乘不斷即不染又由此染汙無知立愚智殊有染名愚無染名智又由不染智不及愚愚者 如凡夫善通三藏不妨名愚智者如無學不識赤鹽等勝緣闕位者有二釋一云未來有三類依 身一類五蘊法唯與二無知為所依身一類五蘊法唯與不染無知為所依身一類五蘊法與一 切智為所依身若至第九無間道時與染不染無知所依身正現在第九解脫即染不染所依身 及一切智所依身合同時入現在世由一切智依身勝先入現在世二無知所依身闕現在世不 得生所依身既不生能依染不染無知亦不生緣闕所依身能依二無知得非擇滅二云現在五 蘊容與未來三類法為依即二無知唯不染無知及一切智至第九無間道已來即二無知剎那 剎那入現在世依此身至第九解脫道一切智力勝起來依此身未來二無知闕現在所依身不 得生名勝緣闕也若第九解脫道取二乘果即唯不染無知入現在世問染汙法於上忍位不行 即得非擇滅不染何故至金剛喻定答不染據闕緣故至第九無間道也智德以佛身中十智為 體斷德即擇滅為體者如何此論二十七斷圓德具四法答如四緣立九遍知即不以四緣總為 九遍知體四緣立斷緣德不以四緣總斷德體今言擇滅尅體論也。
拔眾生者眾生有情不別以法具六界成故此論言眾生不言有情者以破外道執眾生外別執 有有情若言有情即順彼我執此論言眾生也古人舊釋為眾生濫外非情故改為有情者恐非
如何此論言眾生故知非有宗佛有三身戒等五蘊為法身王宮生為報身隨形六道為化身由 欣涅槃心持攝律儀戒得法身猒生死心持攝善法戒即得報身度眾生心持饒益有情戒即得 化身也世尊以正法為手眾生即以信心為手也以法應根不失時名如理師也三德即佛德不 論法僧與三寶義別古人一釋同此第二亦歸法法即三德中斷德不歸僧論主一阿僧祇劫滿 以過僧故第三亦歸僧恩德所救中亦有僧後二釋非也梵云伽他舊云偈訛譯伽為偈略去他 字今翻為頌也。
對法者論下所詮義無漏慧名對四諦涅槃名法舉所詮義立能詮論名勝義者無漏慧有體名 義能斷惑得不生名勝勝即是義問慧忍智見四名同體如何頌中名淨慧不言餘三答盡無生 智非見智非忍忍非智慧通四位從寬立號名淨慧不言餘三問此隨行與下隨轉何別答正理 論云何名隨行謂心隨轉法既將隨轉釋隨行此二不別若不別者下俱有因中心為能轉心所 通能所慧既不是心王如何名能轉答下俱有因舉心王為能轉即餘心所為所轉此舉慧為能 轉即心王及餘心所為所轉問得是隨行否答非是隨行以下文云此法俱得或在法前或在法 後以不定非俱有因既非隨轉亦非隨行此取得是光法師義應非問下文心王為能轉不為所 轉此慧為能亦為所轉否答慧通能所非如心王但能轉言及能者無漏慧是真對法者有漏慧 論非真對法今據有漏慧資無漏慧所以言及能及能者相連帶如世第一法親生無漏慧餘聞 思修及論教據展轉遠因說一一萬二千略八千二六千三一萬八千四七千五六千六六千略 七百身論二萬五千後代有一萬八千又一萬六千梵云筏蘇密怛羅此云世友舊云和須密多 訛也上七論中唐三藏施設一論未譯餘並譯了也。
先因論教次有生得者纔生即得性自天然如生得善大乘法爾種子性自仁賢不假修成如何 疏言先因論教次有生得此約修行位次說以先有論教然後發能緣心披讀即是生得慧亦順 婆沙生得慧能受持三藏聖教方生聞慧等亦順前文學論道故亦順下文五位法之次第有人 妄釋生得有二一者纔生即得前文生便得故二者聞教後生得先因論教次有生得是作此釋 者甚乖其理亦違上下論文也是善是常者是善即簡空非擇滅雖是常非是善性是常即簡一 切有為雖善非是常常善相對四句分別可知擇滅具二義有體名義實即是義持業釋也望自 體邊者如色望自體性變礙邊名性望能緣心取長短等邊即名相光法師意能對慧望能緣義 邊名對持自性即法所對法望持自性即法望與慧作所緣却對慧邊即對約此義亦立四對法 問與慧同時心心所及得四相同緣四諦如何說慧名自性餘心所等即名隨行答下文慧於見 緣事三現觀有用諸心心所無見一義四相得無表無見緣二義慧通三義得名自性或慧能斷 惑餘心所等無此能故不立自性也顯宗第一云復以何緣無漏慧名對法由此現觀諸法相已 不重迷故問慧能簡擇四諦名自性受等領納四諦境應名自性答受雖有領納不能簡擇由慧 力方能簡擇餘心所等由慧力持於見道有用故不名自性太法師立五對法此疏六中除果一 光破太云名雖有多攝義不盡自立四種合此疏前二為一合第三第四為一今寶法師立二除 光法師後後二二但是慧所緣境今論明能緣慧古人何以取所緣境亦名對若取境名對者論 藏詮慧學慧所緣境亦名對律藏詮戒學應煞盜等境戒所妨境亦應名戒學經藏詮定學定所 緣定境色亦應名定學又如眼名能見色即所見慧所緣境名對眼所見色境亦應名能見以此
理知四諦涅槃非是對但是法所以疏主云歎寶法師唯取能對名對此釋甚佳也。
攝彼勝義者本論所詮無漏慧及四諦涅槃名對法此論含藏此論名藏也。
依彼者本論無漏慧四諦涅槃名對法此末論依彼本論造與此論作所依名藏對法即藏三字 皆在本論有本論義全取本論對法藏名也。
然佛世尊處處散說者論主云論藏是佛說散在經中論主結集在一處言論主造。
傳佛者表已不說量云此論是有法定是佛說是宗法因云餘人結集故因喻云如無常頌也。
迦多衍尼子者迦多衍此云剪剃種西方貴族依婆羅門法七歲已上在家學問十五已上四十 已下遊方四十歸家娶妻繼嗣家族有一仙人養二子已五十已上却入山修道二子長大入山 尋父見父鬚髮蓬亂以刀剃除顏容端正諸仙見已皆欲剃除弟性慈敏來者皆剃兄性慠慢若 非我父不剃諸仙嗔怒呪彼弟言乃至劫末是汝眷屬常大富貴呪彼兄言乃至劫末剪剃自活 是汝種族西方現有二種弟不作剃頭事仙人呪力使之然也那是男聲尼是女聲男生者名那 子女生者名尼子鄔陀南此云自說即十二分教中第五自說經。
毗婆沙者毗之言勝或云廣及異婆沙云說說義勝故說義廣故說義異故含此三義故存梵本 也。
總標綱要者鋼者綱糸要者要略此三行頌總標八品大意根界二品總明有漏無漏初句標此 二品言有漏無漏法世品下三品別明有漏法次三句標別明有漏法後兩行別明無漏法標後 三品問空非二滅既非四諦攝如何亦在此頌明答因明有漏無漏法次空非擇滅是無法來便 境僧者但非有情稱可自情即是明也問若取心增境名漏滅道亦心增應是是有漏答取境增 心心境互相順名漏舊云有流無流法與今有漏何別答漏義寬一流義名漏二住亦名漏即久 住生死漏具二義流無住義又釋久住生死及反本還源正趣向涅槃亦是流義流義通染淨漏 義局染故為有漏問煩惱令久住生死即名漏者業亦令有情久住生死應名漏答業無煩惱潤 不感三有無學雖有無量故業無煩惱潤不能感果故業不得漏名經部釋不與漏為依無漏與 漏為依即有漏無學色身外非情等皆不與漏為依皆名無漏若爾外糞等人不貪着不與漏為 依應名無漏答人雖不貪畜等還生貪問苦集一體苦有十惑集下七惑各有九品集下九品繫 苦諦苦諦下九品繫集諦又修道有九品被下八品繫乃至下品亦被上八品繫如苦知已生斷 苦下十惑諦猶被集下七惑九品繫如何苦下得擇滅修道下下品道生斷上上品惑上上品惑 被下下品繫如何斷上上品惑得無為答光太二師釋云五部各五縛一相應縛如心心所與煩 惱相應所緣分四一自部自品即苦諦上品貪縛上品嗔二自部他品即苦諦上貪縛下嗔三他 部自品即集下上貪縛苦下上品嗔四他部他品即集下上貪縛苦諦下下嗔兼相應縛為五修 道或有五准前說之見道煩惱及同時心心所具五縛得四相有四除相應一修道煩惱及同時 染心所有五縛得四相及一性三性色兼善無記心心所具四除相應若見道苦法智忍生斷苦 下煩惱斷前二強縛雖有集下二劣縛未斷以劣故不能障苦下得無為見道下惑同時得四相
斷二強除相應一也修道下下品道生斷上上品惑即斷相應及自部自品二強餘三劣不能障 上上品惑得無為若得四相一切色及無記四蘊除相應一但斷自部自品一強縛也太法師意 准前分五縛自部即近佗部即遠不能障也二人意同如修道有貪嗔癡慢上貪縛餘三惑斷貪 了餘三惑上得無為也破二古人云如修道下下品貪縛下品嗔有何別因說強及近餘上品貪 縛下下品嗔即名劣及遠若彼救云下貪縛下嗔力停者即不合言強及近以下品望上品劣故 又若救云以上強品望縛下品力不等名劣下貪縛下嗔力等名強及近者應上品貪縛下嗔下 嗔應隨能縛貪名上品又下貪緣下嗔力勝者即不合言同品自語相違豈有上品貪緣上品嗔 即勝緣下嗔即劣又下三品合為一品上貪緣時此能緣貪為上為中為下古人斷上品貪嗔上 得無為不成自性斷未至第九品即得無為不成緣縛斷也今師釋云斷有三種一自性斷一切 見修煩惱染法及同時心心所得四相隨當品能對治道生煩惱上得即斷自性是可斷故二緣 縛斷若緣佗身五蘊煩惱及自身三性善有漏善無記四蘊皆緣縛斷九品能縛惑得斷處即自 性斷至第九品所緣法得解脫邊即緣縛斷修道前八品即准自性第九品望煩惱斷即自性所 緣法得解脫即緣縛斷三不生斷如利根聖人於見道煩惱至上忍即不生及修道九品不出觀 斷即不生斷也麟角菩薩人七方便即不生獨覺鈍根聖人當品不生也問佛七方便二無知即 不生何故論言金剛心時方斷不染無知答論言於金剛心斷者據闕所依身及得斷說也問今 師何以得知立二斷答正理第六及此論隨眠品云自身煩惱由得斷故緣他身染及一切色不 染四蘊由自身中所有煩惱究竟斷故此上即自性斷也何緣諸地有漏善法唯最後道能斷非 餘以體是善不可全斷至第九品善法得解脫此文是緣縛斷也問得四相及心心所體非是染 如何是自性斷答與煩惱同一聚皆成染皆自性斷也古人問言若立自性煩惱斷處得無為非 所緣上得無為者如何此論隨繫事各別即是所繫上得無為又婆沙三十一云諸有漏法無始 煩惱繫縛不得解脫若斷煩惱有漏法便得解脫如人離繩說人解脫又此論下文應知從所緣 可令諸惑斷准此三文即所緣上得無為如何言非所緣上得無為答通第一云此出擇滅數量 色法一一極微心心所一一剎那皆有煩惱繫縛今斷一一極微剎那上煩惱皆得無為又破正 量部許一切法共得一無為又此論文簡無漏法非所繫也通第二云此破外道執外境為真欲 體要斷外境方得解脫為破此執斷能緣貪心即所緣自得解脫如人斷繩自得解脫通第三云 心增境故與境相應但斷緣心境得解脫非是遮自性斷也問七十五法幾自性斷幾所緣斷答 作四句第一句唯自性即大煩惱六大不善二小煩惱十不定貪嗔慢疑第二句唯所緣十色全 無表除道共及四相得一分餘九不相應全第三句通二心王大地十尋伺悔眠得四相取有漏 染邊即自性斷善無記與染為境邊即所緣第四句取道共無表及三無為及餘無漏法為可 知。
於略所說三無為中者先列三名後牒釋先釋虗空後釋餘二名於略或餘部立九無為大乘立 六無為此論說三名略也問心心所亦無礙應是虗空答論云但以無礙為性心所各有別體受 領想想取像等虗空但用無礙更無別體也。
色於中行者顯虗空體是無礙若空體是礙即無明闇色行不說虗空於礙法中行者以礙法即 空故不說也由有虗空故得有空界色有空界色得有四大能造及所造色由所造色得生心心
所法若無虗空即無空界色乃至心心所不得生也(礙法即空者色法空也)問空界色無礙應是虗空 答空界色雖非能礙是所礙被他舍等礙即不生也問無表非能所礙應是虗空答無表體雖不 是礙從礙生故非虗空也經部三諦無處即是滅諦更無別體有部斷煩惱盡離煩惱繫即是離 繫為性也無為理體同三乘證有淺染如三獸渡河涅槃經說無為是不共者就上得說三乘聖 道證各自有得也問前文即言礙當生法令永不起後文即言但由闕緣豈不相違答光法師引 正理顯宗論云由二緣得非擇滅一非擇滅有力礙當生法二由有為法闕緣不生方得非擇滅 也寶法師云但之字能遮餘緣又准婆沙既言無為無用擇滅隨道判性非擇滅隨命根眾同分 判性虗空無情即無記性攝既言無用不得言礙生法也又有為法未闕緣時未得非擇滅如何 言能礙若闕緣了方得非擇滅即有為法闕緣自不生如何言能礙前文言礙當生法令永不起 者據得非擇滅了闕緣不生法畢竟不生據生與不生相違名礙生法也問擇滅非擇滅誰多誰 少答擇滅如有漏苦集二諦非擇滅如有為苦集道三諦問非擇滅為共不共答通共不共若自 身五蘊闕緣得即不共若兩人共物闕緣不生即通自他共得也問因見道力煩惱不生得擇滅 擇滅即道果由慧斷煩惱三惡趣果不生得非擇滅非擇滅如何非果答本起見道即為擇滅擇 滅是道果不為非擇滅非擇滅非道果也問擇滅非擇滅何寬何狹答擇滅世寬通三世上得體 狹唯有漏上得非擇滅世狹唯未來世得體寬通有漏無漏上得四句分別思而可知不就虗空 作句數以無能得得故也。
如眼與意專一色時者有二說一云眼即眼識意即意識有緣一色意識有緣二色乃至有緣無 色意識者今取緣一色者二云眼即眼根意即眼識以意名說若爾前說即有六識並生過答眼 識與意識體同以二名說故亦無過所以六識十二處中總名為意若不爾現在亦無十八界此 說為正六根亦二說一說緣無色識所依根各別順前二說中後說眼即眼根意即眼識第二無 色能緣識所依根同順前二說中前說眼即眼識意即緣一色意識也取此後說作闕緣者未來 有無色與二十能緣識互相繫屬定聲八味六香四觸十一及他心智境四十六心所及心王共 有九十六境與九十六能緣識相繫屬定合同一剎那生於中緣青色眼識生餘九十五識即不 生九十五境入過去能緣九十五智及識在未來闕緣不生得非擇滅餘准此擇若就九十六所 依根各別即九十所依根在未來闕緣不生亦得非擇滅餘五根至現在但無得非擇滅也。
諸者前已列有為名即除道餘有為今更出體故言又諸也。
眾緣造作者破外道執梵王等一因生法言眾緣造作也。
色等五蘊者簡戒等五蘊戒等五蘊攝有為法不盡色等五蘊攝七十二法盡也小乘時無別體 約五蘊實法上立謂有為法經三世行與三世為路也。
無常者或說一相即無常或說二相即生滅或說三相四相可知。
以聲為體者約名等所依說據實說聲即是取名與聲各別體問何故但說名不說句答名召法 體句即非又有無不定以一字名等即無句不通不說若然者文即是字更通一字即有文何故
不說文答文不能召法體今取能召故不說也。
有離者有為法於五趣生死不能出離涅槃名離能捨有為有為法有彼涅槃可捨離故名有離 也問無漏道亦能捨有漏如何道諦却是所捨答道如般筏至涅槃岸亦須捨即經云法尚應捨 何況非法也問若無漏能捨有漏者下重空何以有漏捨無漏答為著無漏空故以有漏空遣前 執着也問離繫有漏法上有如何無漏有為有離答若據顯擇滅即有漏有無漏無今據至無餘 涅槃岸即有漏無漏皆可捨。
有事者事是因義有為因生若經部事者體義有為有體無為無體三體無處即滅諦也初釋即 四取為因當蘊為果第三釋據現蘊能生四取從取果為名也。
見處者問五見前有諍中通說十惑何故別舉五見名見處答貪等自相惑緣順不緣違等五見 是遍緣惑順違皆緣過重更立名見處如煩惱濁外別立見濁亦准釋獨頭無明雖遍緣以相應 癡不遍故不別舉疑雖遍緣以因果中疑有即正疑無即邪通緣邪正不堅執故過輕故不重說 也。
三有等等取有染有漏有覆塵垢等也。
色者唯五根者經部立四大及根境為十四尊者覺天不立所造色百法更立法處色等今遮彼 說言唯五根等也。
彼所依識者彼五根能依識名彼識或更一說彼色等境能緣識名彼識也。
依淨色者一五識依五根五根無記二五識依色言淨色簡意識意識所依一通三性非是淨二 非色也體清淨者意明根見聞等雖餘扶根四塵體亦是色以光明有隔五根光明無隔也如璃 瑠等。
六境次第先香後味頌中即先味後香者正理釋頌云釋頌依境次第謂六根次第生今先味後 香顯六根起無先後境緣即先生也。
顯色者根本顯也但有四種謂青黃赤白餘八是此四色差別影暗青色攝光明雲煙塵霧通四 色攝若依四色立八色者八色應是假有隨其義別立餘八色如青色為烟烟未散為塵等亦是 實有更有紅碧紫綠等即是青等四色深淺不同淺青為碧薄赤為紅青黃合為綠赤黑合為紫 等問不立空一顯色答婆沙正義空一顯色即是空界色一分攝空界色即是明暗色為體空一 顯色即明色攝隨四州上北赤東白西紅南青故不立空一顯色也障光明生有二說一云如柱 東邊障光西邊發影一說障光之處即能發影也。
形色八者經部大乘更無別體積聚顯色多少不同相形待立長短等有別有宗別有形色極微 聚成形色正理論云離顯色之外別有形微一說八種形色極微各別有體各自聚成長短等八 如圓色天生圓極微成長短等色由二緣成待緣即金石等待人火等成二不待緣自成如鹽性
方散置水中煎成鹽還方餘准此釋一說八種形色極微即一由安布不同成八色中凸名高中 凹名下不立麤細者麤即短収細即長攝古人云長短據橫高下約竪此釋非也若離顯色無別 形色者應作意取顯即便取長等既不許然故知二體各體也光法師釋云形長見短者不見短 時應無長等即應無形色餘准此破又釋云可量名長不可量名短者七極微即有分量眼不見 七極微應不見長短又世間不說可量名長等若救云眼見名可量者滿空顯色眼見應名長短 等若更救云眾微集名可量者香等三色眾多極微聚集應名可量既不許然故知顯色體別也 正理三十四問云鏡中像水中月為實色收為假色攝答經部假色以面不入鏡中故由鏡明爍 自眼光入鏡反見自面色有宗即實色攝以三因故一眼所見故二眼識所緣故三色處攝同喻 如有顯色下谷中響准此假實也問既不入鏡鏡不至面如何是實色答生色因緣有多種像色 以鏡及面為緣生如火鏡日照出火月愛珠月照出水水火豈非實有也問此二十色中何色攝 答婆沙二說一云二十外別有像色攝二云即本質收如青色像反本青色攝餘准此釋也問本 質是色像亦色本質是礙像應礙答不可為例如長形色發影影應隨本形色攝影既顯色收不 隨本質形色收也。
有情身中所發音聲等者此通釋前四對聲就中語業下即別釋初二聲拍手等下別釋第三四 聲風林河等下通釋後四對聲。
無執受中有情名者下別釋第五六聲也。
化人語聲名有情者入阿毗達磨約能化本人說呼召似有情若然者簫笛等有屈曲約人說應 名有情名聲答一化人相似有情二以化人親化心發三呼召似有情約此三因是有情也聲及 香可意不可意望情欲說也問既有可意不可意如何無處中聲答處中即不可意収准此可意 狹不可意寬也將有執受對有情成四句將有執受對可意將有情對可意皆有四句思可知色 中不說可意及有執受依聲中即說者聲性難知而要約因辨色麤可見故不說執受等。
色二十聲八香四味六觸十一諸法多少種種差別不同不可一例也。
輕重不簡多少但牽秤下即重不牽秤即輕也問滑澁二相對二種皆立觸冷暖亦相對如何不 立暖答暖四大中火収若然者冷應四大中水攝不應立冷答火以火為性不別立暖水以濕為 性不以冷為性故別立冷也問四大一類如何所造觸得有七類不同答有二說一云四大七類 不同所造得七類果二云約四大偏造水大增即滑風增澁火風增輕如人死無火風即重地水 增重水風增即冷風增即飢風動身故飢火增即渴觸既二類不同准此色聲香味皆有二釋也 問飢渴二觸即是所造身中何處大種造答一說腹邊火造腹空即飢渴一云遍身大造飢渴即 邊身生苦也問飢渴二觸既是所造為是異熟為是長養為是等流四大種造西方師說非異熟 大造食水可斷飢渴故有說通異熟如地獄身異熟還可斷異熟大通善惡二業感果貧富有別 也。
食欲名飢等者冷飢渴三是心所欲之異名所以疏云飲欲名渴飲欲即是渴如可秤名重可秤
即是重此二欲是果由近身有三觸塵觸身然後發此三欲此三觸因相雜難知就果立名喚此 三觸因為冷飢渴全取果名也問五塵於色界具幾種答顯色十二中有九無影暗暖形八中無 高下不正聲八中有四有第一三五七聲無餘四聲香味全無觸十一中有八無飢渴段食性故 無澁觸有冷觸以有風故也。
問准施設論北州衣重一兩六欲天中四王衣半兩三十三天衣一銖六銖為一分夜摩半銖都 史一銖四分之一樂變化天一銖八分之一他化衣一銖十二分之一皆是可秤有重色界天衣 即不可秤無重觸色界如何有重觸色界一一衣即不可秤眾衣聚集即可秤或宮殿等可秤故 有重觸問上來言身觸外境為相觸著不答有二說一古薩婆多師云不相觸著二極微分相觸 即二極微一邊不相觸即有方分非是細分若二遍體相入即色無礙過以此理推相近住假立 觸名極微實不相觸若爾極微不相觸應風吹散答四大中以水界攝持故不分散若不相觸以 手觸華華色即壞如何言不相觸答由手暖氣觸華引華中引火大盛華色界即壞也二新薩婆 多師釋正理論云色香味觸許相觸以性異故如世夫妻色與色性同不相觸如世父子秘法不 傳香等准此釋。
無表位者無表在此四位行別解脫無表通四位轉定道無表唯有心定位轉不律儀無表在亂 不亂心兩位轉今言四位據通相說。
此善無表者善無表在善心中轉名此餘惡無記心名餘是善心餘也亂善無表故是釋惡無記 心望善無表名亂心也下惡無表在善無記心轉准此釋。
故善惡心通亂不亂者善無表在善心善心名不亂惡無表在善心轉善心名亂心惡無表在惡 心名不亂心善無表在惡心惡心名亂無記即與善惡無表為依處一向名亂無無記無表在無 記心中轉故無記心不名不亂心也無想果雖即是無心位無善無表於中轉故此不言之問頌 中何故標亂心等不亂心無心等有心不標不亂心等亂心有心等無心耶答善無表依善心生 在亂心無心位轉性不同希奇殊特故頌標之答無表在餘不亂及有心位轉性同故頌不標不 亂及有心惡無表准釋也正理破云無心即無心位亂心等即等取不亂心不亂心言通攝有心 定成三兼前無心即成四心無心下等言更等何法無心下應除等字或可無心等等取有心除 無心外餘三心皆是有心攝亂心等三字應成無用正理取前義改此頌為亂心等無心也安慧 救云亂心不亂心散位一對無心有心定位一對定散有別論主兩處置等字也正理論初念無 表初生無前念臨命終無表無後念與何相似相續應除此二念無表俱舍師救云四句分別初 念與第二念等相似相續臨命終與次前念相似相續中間無表通前後相似相續設有初念無 表入現在即捨者亦是彼流類也無表上能得得亦隨無表通四位轉亦前後相似相續非四大 造不名無表也問表色四大造即能表示心無表四大造應能表示心答言無表雖以色業下答 此問即為不表示心名無表定道無表長養大造自餘一切色業等流大造。
色法一一極微皆有四大名體寬廣也。
形相大故者大地大山即所造色大地大山既地增即知能造四大中地大亦增水火風准此釋 婆沙一百三十一有二不同一說四大用增如一舛水和一舛酢嘗但覺醋味不見水味明知一 舛酢用增此說同此論大山大地能造大中地大用增二云水酢二舛雖等酢體還增增酢微故 正理論取此釋也。
大種者大即簡虗空雖遍一切不能生種種子能生不遍非大四大具二義名大種也。
與所造色為所依故者由四大故方有色身等有水攝故不散有火故暖由風有出入息由地故 堅實故知一極微色即具四大不相離問云何得知恒不相離答婆沙一百四十一云自性作業 一切聚中皆可得故且堅聚中地界可得若無水界金銀等物應不可銷又水若無彼應散若無 火界者石等相繫應無火生又火若無彼應腐敗若無風界應不動搖於濕聚中水相可得若無 地界水至極寒位應不成冰又地若無船等應沒若無火界應無暖時若無風界應不動搖於暖 聚中火相可得若無地界燈焰等應不能持物若無水界焰應分散風界若無應不動搖於動聚 中風相可得風若無地應不持物若無水界應無冷風又應分散若無火界應無暖風四大不增 減者闕即造色不足多即有餘也問四大造色為在內為住在外答婆沙一百二十七一說四大 在下所造色在上一說四大在外所造色即中若在外者四大虗疎斷身應見孔隟如斷藕有孔 答四大無見有對色眼不可見又四大自性即色更不須餘物造方名色也。
假四大者於所造中說四大能造名假。
云何地等者云何假地大中無餘三大水中無餘三大火風准此釋地等即等取水火風地等界 別界即體云何真四大體同聚假四大即四體各別也世間人於所造顯形色喚大地為地江海 等為水不見餘三佛隨轉門說為地等也問假四大一一皆通色香味觸如何說色為假四大不 說餘三為假四大答一世間於色處起四大覺二以色是離中知可指彼此佛隨眾生說色為假 四大餘三眾人不喚為四大三合中知不可指示此彼故不說聲非恒有亦不說也若剎那無常 即色及餘一切有為法皆剎那無常應皆是色以第二眾同分無常心心所不相應雖剎那無常 分段眾同分捨也婆沙三十四說昔有王貪恡財物苦虐百姓群臣共下立弟為王兄於外處偏 屣自活後弟思兄問左右左右具告弟分一分與兄後更與半國即欲却取弟國位遣人煞弟天 帝觀見化為婆羅門髮賓晧白手執錫杖來白王言我海外國安穩富樂多諸人民遣我請王王 聞此語歡悅不已却後七日我來迎王七日之外不來王如箭在身中佛為王說法救大德集為 頌證色為惱壞義也變壞者合前剎那一期無常為變壞。
以五識依緣積集者准百部無獨住極微少有七四面上下六方及心為七一一極微各四大造 一四大有二十八微能造所造計有一千三百七十九極微同聚況五識依緣更多故變礙義成 也(應主云如一微四塵成且一色塵有四大一大七塵四七二十八一塵又四七二十八都有一百九十六是能造所造一色成 一百九十七又一塵有七計成一千三百七十九)五識親從等無間意引生五根為疎依不可五識不隨意 根名心却隨疎依名色無表依四大即隨親依名色也准下四大造無表三釋第一為正初念四 大造初念無表又能懸造未來眾多無表初念無表與大俱時滅第二念等無表續續生不絕也
第三釋無表唯依四大不同五識託二緣生依色即五根依心即意意識唯依心不可五識依五 根邊即色依意根邊即心又五識與第六識為心流類前依五色根五識是有法應定名心宗法 因云以依意根生故同喻如依意根五識及意也正理救前四大滅時無表不滅及影依樹等違 宗失喻云影依樹者約疎依說影樹各自有四大為親依今言影依樹者是疎依影所造色依樹 所造色影四大依樹四大樹四大滅影四大隨滅樹色滅影即滅還如第二念無表依現在身四 大四大滅無表即隨滅第三念已去准此樹影各自親依四大四大滅樹影即滅如初念無表親 依初念四大四大滅無表即隨滅如何論主言樹滅影即滅四大滅無表不滅也。
色薀通十一色今唯取十故言此中經部界即實蘊處即假將假蘊體為假處我即許將為實界 體我即不許我有部三科皆實將色蘊即為十處及十界自許也。
行相似觸者古人意如無記心心所起緣前境且有心王一心所十除受餘九心所兼心王成十 緣前境同聚中有觸觸對前違境生得苦觸此同時受領此觸之行相名受餘十心心所領前境 名境界受也第二說如無記心心所同領前境有十大地心王一於中受強如有十人即十大地 法同一處坐即同緣一境忽有一人叫喚呼賊即喻心王取總相十心所雖同領前境受即強餘 領境即劣故想等不名受也前二說不同十心所同有領納勝劣有別若作此釋即十心所同合 名受何得分十分明論文名自性餘心所如何名受今解云十心所中九箇與心王緣前境想即 取像思即造作各別作用不名受名想等同時受即領同時觸故受一箇觸得受名又准此論第 十如何觸為受所領不言受領境又唯識破此論受領同時觸也故知彼釋不順此論也。
像者物之相狀心心所中想取前物像時心王等皆有物像現心王取總色聲等心所取別相即 違順等也問行相行解二種何別答行解即心於境即可解行相心心所緣青境作青解名行心 上帶青相名相行相行解二皆屬心心所通三性也。
與後識為所依邊者現在六識入過去為意與後現在六識為依故意者所依義問無學㝡後念 心更無後識依此㝡後念心不成所依義應不名意界答六識入過去所依義即成自是無學闕 餘緣識不得生如種子収得種義即成後不生者即是闕水上等緣牙不生種義已成也。
無間滅已者簡四相中滅相滅此取生滅滅表入過去方成意界六識中一一入過去皆成所依 並名意界也。
無別所依者五識依五根五根各別所依意即通與六識為依即是通依與意識為所依即各別 所依也身有三義一體二聚三所依今六識名身取體義也小乘五位法約心境次第先有境方 有心心所緣所以第一色次心等也。
若三科別攝者五蘊中色蘊攝十一色受想接二識攝心王行攝四十四心取及十四不相應十 二處五根境攝十色意處攝心王法處攝六十四十八界五根境攝十色七心界攝心王法界攝 六十四法也問無表如何五蘊中即色蘊收處界即法處法界攝答答是色故五蘊門即色蘊收 以無表意識緣處界門中法處法界攝若爾前五境意識亦能緣應法處法界攝答五境通六識
緣以體變礙不在法處法界攝無表唯意識緣所以唯法處法界攝也。
及苦集諦者此舉色蘊望三科四諦辨攝不攝十二處中眼處十八界中眼界及苦集諦通色雖 亦通心心所且據色論如道諦言非色於中有少分無表是色且言非色故苦集諦中色是色蘊 攝此上疏意依論文舉一眼根攝三科四諦辨攝不攝意各別也問過去未來通多念即有十八 界現在一念六識不並生又落過去方名意界現在如何有意界一答據現在多念相續言有十 八界或可據多人共說言現在十八界或現在意識即有五識及意以體不別故以十二處六識 及意根總名意處頌言六識轉為意據顯處說故現在具十八界也。
眼耳鼻三性同以無見有對色為體二同以色聲香為境故三同與了色等識為所依故雖二界 生處界門立為一色正理論若謂發識端嚴即大安一眼即得何要二眼彼自釋云因緣法爾如 此如虵二舌共命鳥二頭業力使然也。
梵云寒乾陀此云蘊是聚義若言聚梵云揭羅陀古譯言陰陰謂陰覆字應從草或云陰陽能生 萬物應梵云鉢羅婆陀譯為陰此應錯譯法花翻為五眾若言眾者即梵云僧伽皆非正義也。
略為一聚者能詮名及體皆容可略為一聚無為名即可略體即不可略故非蘊攝也。
無常已滅者已滅即表入過去取生滅滅簡現在滅相滅也。
梵云阿野怛那唐言處舊云入入即梵云鉢羅吠舍入者滅義不得生義若云處即生滅二義皆 得是心生處亦是滅處問有部一切法三世皆有如何言生是能生長彼作用義下答也現在十 八界為同類因即是種族生後等流果此釋不正若救云無為為境生心心所即與前處義不別 佛不應說三科法也後說種類義者族謂族類即取種類義即十八類法種類各別自性也論主 說界是實者界是性也十八界一一極微心心所剎那剎那皆有自性名實三宗同許經部處假 者處者生心所處一一極微不能生心心所眾多聚集方能生心既多聚集故處假有論主及有 部言處實者一一極微皆有生心心所之用故一一極微皆實有如多絲方繫象一一絲皆有繫 象之力也蘊論經部假有者蘊者聚義既多聚集故是假有有部實有者取蘊之義蘊是實聚是 假依蘊辨聚若世專說聚亦實者順外道執蘊為我聚既實者亦應是我今言聚假顯非是我也 一一極微心心所一一剎那皆名蘊是實有也若不然者如遊觀心一念無漏心第二念有漏等 如第一念無漏即有剎那心心所等應非是蘊也問既一一極微色一一剎那心皆蘊何故世尊 於多法立蘊若色一一極微心法一一剎那皆立蘊者即皆有煩惱緣煩惱既多眾生性退由此 世尊故不別說為蘊也問何故但愚色心二法不執不相應為我耶答色心用強生執強故說之 不相應生執劣故不說也或外道不知有不相應法故不愚執也或可下根少說即蘊中根說處 上根性利說十八界執我須一常遍自在色心既不一亦無常義及遍自在義色一一極微心一 一剎那推我皆不可得也。
癈立者癈四十四心所不立蘊名立受想二法為蘊名後頌癈無為不立蘊立七十二法名蘊含 此二心味受力故者由受有貪味五境因此生五鈍使名貪着諸欲者也由倒想分別生五利使
也五鈍使五利使名諍根受想為因生此二類煩惱名諍根因也。
論三說中一說無為體非色無為無變礙乃至非識即不能了別也第二言取蘊與染煩惱作所 依戒等五蘊與無漏淨法作所依色等五蘊與染法為所依色等諸法五蘊攝戒等與淨為所依 戒等諸法戒等五蘊接無為不與染為取依不在戒等五蘊攝也第三云瓶破不在瓶類攝有漏 五蘊息滅後得無為無為不在五蘊攝正理破論主將處界難云向言蘊息為取聚義息為取體 息若體息者有漏法體滅盡方始名息即違一切有宗三世皆有實體若取聚義息無為無聚無 為蘊義息無為為境生第六識有處義有體邊有界義即處界義不息如何論主忽作斯破也。
隨染次第為起染之次第色為因方起愛染染生由忻樂受受因倒想生等也。
三世及無為四境一一別緣為四句二二合緣為三句三三合緣為二句四法合緣為一句都十 句也。
或取大種者四中者相順者即一念中合取不相順者即不俱時取也。
或取所造者如七所造輕重滑澁相違即不俱時取如輕滑相順即俱取得。
或二俱取者能造所造相順者即俱時取如能造暖與所造滑等相順即俱時取能造暖與所造 冷等等即不俱時取餘准此。
尺身多居下者從頂至足皆是身相望前四根依處身根多分在餘四根下少分在四根上以少 從多言身居第五也。
意無方處者對上五根言無方所也。
有即依止諸根生者此釋意根在第六所以非第六識以不依五色根故前五識依五色根五識 名意識說在第六意識是前五識之流類同前五識名意在第六取前五識依五根名有即依五 根生也。
或隨處次第者問若耳鼻舌三處有高下者如何根品說此三根橫布如冠華鬘處無高下答根 品據無見有對色根體無高下此句約扶根四塵所依處說有高下意也婆沙更有一說約六根 中分兼者先說細者後說也。
癈立者癈即癈餘九不名色十一處不名法立即色境得色名法境得法名也。
種種差別者色聲等別眼耳等殊名種種差別下十二處種種差別准此釋也。
名相可得名即能詮名相即法體性也。
五解脫者一聞佛等說法得解脫即聞慧二因自續誦解脫即生得慧三為他說法得解脫思慧
四靜慮思惟得解脫思慧五善取定相得解脫即修慧皆慧為體即法處攝也婆沙一百二十六 評家以語業為體語即是聲聞佛意說法本欲令他聞聲有說名者約聲上用說語業中有表無 表今取表不取無表聲通三性故佛有善心及語工巧兼發語通果心故聲通三性也。
准悲華經聲聞有八萬法藏獨覺九萬法藏菩薩十億法藏又無量義經聲聞八萬四千獨覺九 萬菩薩十萬彼經文隨機說法不同如華嚴經俱說四諦不同有無量名目也。
解脫蘊以勝解為體者第九解脫道盡無生智相應勝解最初於境印持自在名解脫也盡無生 智能觀解脫事故名知見蘊與前慧蘊別者盡無生智緣苦集二諦生即慧蘊緣滅道二諦生即 解脫知見蘊以緣滅道解脫事故也婆沙一百三十七問世尊於無想天及有頂天何故多說為 處答外道執為解脫佛為破彼計說為受生處也問何故世尊說有六十二界答為異外道六十 二見故也法蘊足論第十多界品頌曰界有六十二十八界為初三六一四種六三後二二十八 界如論十八界自名攝入此論十八界也六前四能造觸即十八界攝空界以明暗色為體即色 界攝識界以心法為體七心界攝二六欲界即大地欲恚即不定嗔害即小煩惱中害無欲無恚 無害即大善地二根及不害皆是心所法界攝也三六者前五大地受後無明大煩惱地癡法界 攝一四者前三心所法法界攝後一心法七心界攝一三者欲界即十八界攝色界十四界攝無 色界後三界攝二三者色界即欲色界皆名有色即十色界攝無色一切心心所不相應即七心 界法界攝滅即擇滅法界攝三三者世無別體約五蘊法上立通十八界攝四三者不善即不善 有覆無記法為體七心界及聲界攝善界即前十界善邊攝無記通十八界攝五三同前四三釋 之六三者學無學以無漏五蘊為體即意界意識及法界攝非學非無學即一切有漏及三無為 為體通十八界攝也後二二者有漏通十八界攝無漏後三界攝有為通十八界攝無為法界攝 也。
空界理實通光影舉明攝光舉暗攝影也經部空體一無別也有漏識界一能持現在二能續後 有無漏識但能持現在生不能續後有不名識界也問二無心位無識界無色界無前五界如何 說六界能持生答今約總相說六界能持生不說一切皆有六界二無心位即前五界持生無色 界即識界能持生也問無為無用不說持生可然一切有漏是苦集諦皆能特生如何不說答前 五界體即色識體即心色心兩法諸部共有論主說之經部覺天不立心所不相應是假故不說 也問二十色何故明暗為空界觸十一唯說四大不說餘者答四大及空界初生至命終皆有用 持生說之餘七觸及長等有無不定故不說也婆沙七十五問何故世尊十八界中少分說為六 界答愚少說六界愚多說有十八界又為利根說六界鈍根說十八界又為樂略說六界樂廣說 十八界有二類一色法二心法六界攝色心總盡也。
俱舍慧暉第一
俱舍論釋頌疏義鈔卷上末
京兆西明寺沙門 慧暉 述
●論本第二
前說喚色上能詮名是見所詮有彼能詮名名有見不正也問色體不是見有眼見故名有見亦 應識體不是色有彼色故名有色答乘言便故言有色乘上句有見也。
初障礙有對即約體相礙名有對後二有對即根識被色[牛*句]名有對也。
畢舍遮舊云毗舍闍唐言食血肉鬼室獸即傍生類形如辟宮大者長一百尺少者長二丈也如 魚眼於陸不見色名無礙於水見色名有礙故知取見色聞聲時名有對下諸句准此釋。
境界有對即根識於境有見聞等用所緣即境於心心所有能牽識起用又境界有對即於境能 取別相有對於境上取總相以總相緣也礙體義邊所緣有對心心所被境礙取總相之用不礙 得取別相用境界礙根及心心所別相之用如彼同分眼根等不取境不名境界有對故知約用 名境界有對且據一相尺非為正義古人更三釋文繁不述境界有對寬通六根心心所所緣有 對狹唯心心所如問若法境界有對即前句亦所緣有對即後句今答先順問中後句名順後句 順前句答准此釋境界通五根及心心所是寬不通五境是狹障礙通五根及境寬不通心心所 狹也。
經部祖師造喻鬘論中有此頌即由無對心方得生能見色等若耳不聞時名有礙也。
破後說云不能招果即名無記者無漏不招果應無記攝也。
六識意界與貪等相應即不善與無貪等相應即善餘一切並無記也法界中無貪等五自性善 並餘大善地大善地尋伺眠惡作無表擇滅無為得四相二定皆是相應善或等起善攝貪等五 自性不善大地大煩惱六小惑十得四相無表相應不善或等起不善也空非擇滅即自性無記 大地十大煩惱六不定八有通無覆無記也。
不從心等者聲八中即是後六對聲色二十中顯色十二也身語二表本心親引生即隨心判三 性身語所依本心不親引生即一向無記性也如名等三本心發聲不發名等名等無記性也問 如聲上四大名身等不從心親引生以依聲生即無記者聲上得四相亦不從心親引生依他聲 生如何隨聲通三性答名等四大望聲無力非俱有因不隨聲說三性四相望聲有力俱有因故 得親依本法生又望本法有力隨聲說三性問香味假食性色界無假食香味即無觸亦假食性 色界應無觸答色界有觸非是假食性有能造觸及所造衣等香味離假食無用故色界無也問 香味離食無別用色界者鼻舌無境取應無二根體若為嚴身有二根者但有扶根依處即得何 要根體答色界無男女根體扶根依處亦無要有根體身有扶根依處也問色界男女二根以無 用離體無別依處鼻舌有嚴身用何妨離體有依處又胎內定死者六根無用何要須起答胎內 諸根有因無用女男色界目用皆無香味同此鼻舌二根有因無用有無不同理在於此由六根 有愛發勝業為因由得上定愛內身故有六根愛男女根依婬欲婬欲色界無無二根也。
法界道諦攝者即大地十大善十及尋伺四相得無表色通無漏餘法皆有漏。
五識唯尋伺者疏以二義共釋五識有尋伺正理破此二因云現見欲界內門細意識恒與尋伺 相應此破行相兼因二定已上外門轉意識應有尋伺(此破外門轉因也)自釋云以五識與尋伺同 所依地唯欲界初定有恒共相應言准尋伺也安慧救云欲界內門意識雖無外門轉有行相麤 故有尋伺二定已上意識雖有外轉無行相麤故無尋伺也寶法師釋此論二因云以行相麤釋 五識唯尋伺以外門轉釋五識行相麤第六意識行相不麤以通內門轉故也。
此後三界皆通三品下明後三界歷諸地通三品釋頌後三界通三也。
從法界所攝非相應法下別明法界中除尋伺餘不相應無為無表色餘法不通三品也伺在欲 界初定攝前明法界中六十三法了唯伺未明此伺前三品不攝何品収也。
心心所一念無二受等俱時生尋伺一時亦無二體同時起故云無第二尋等正理破云設有第 二豈得相應彼自釋云謂自體不與自體共相應也。
由此故言下再結前義明後三界中約法別論在欲界初定各成四品也。
推求行相名分別慧及念有簡擇記持得名分別。
自性者唯尋伺體能尋求即是分別也問想能取像受能領納勝解脫即持如何非分別答遮惡 取善名分別受想不能遮惡取善勝解未決斷位未能印持故不名分別也問五識起有慧念如 何非分別答以五識微劣同時雖有慧念不名二分別也問若心心所攝作依處名有執受者二 無心位五根四境無心心所攝為依處如何名有執受又現在六識不並生意識生時五識不起 不攝五根以為依處如何論言心心所攝為依處名有執受答一以五根四境不相離二是彼有 執受流類三以根體與命等常在識生即能為依即是識闕餘緣自不生也。
令各相續起者即是生斧等分隔兩段各自四相遷名各續起也問五根是無見有對色以淨名 故非能斫若支分相離身即無根等非所斫者如地獄身分成千段皆有身根不若無不應受苦 同非情故若有身根體即應是所斫答業力使然不同於人地獄定有身根以下文壽暖識三互 相依持必有身根以段段皆受苦故又地獄化生若無命根即不令得有體骨存既有命根任持 身根決定有又地獄壽量定數無煞如十業道中地獄無煞盜等五業道也雖身分相離中間必 有身根相連如斷藕中間有絲相連如虵等兩段皆行動者由風勢力所持若便兩段各自活等 即有餘有情依託此受生也。
異熟通因果今取果不取因。
長養通能所今取所長養不取能等流亦二一異熟長養攝不取二非異熟長養攝即威儀等此 取。
