第四章 台南市關帝崇拜的類型與特徵
一般寺廟的建置原因，大體有分香、官建教化、拾王船、發願、濟難、祈安、
鎮疾等種種因素。廟宇的屬性也有公、私之分，屬於政府祀典的廟宇，例由各級 政府編列預算建廟，由政府管理，相關祭典日期由政府官員主祭。屬於民間的廟 宇，由民眾鳩資合建或由官員協助紳商捐資合建，主要的管理人員也多由這些成 員負責。1大部分的廟宇都有其固定的信眾所形成祭祀地域範圍，依據林美容所 提出祭祀圈的概念來看，祭祀圈區域的大小有聚落性祭祀圈、村落性祭祀圈、超 村落的祭祀圈、全鎮性祭祀圈及超鎮域的信仰圈等的分別。2蔡相煇另外又將廟 宇分為祀典廟宇、區域廟宇、角頭廟宇、陰公仔廟等類別，其中祀典廟宇即政府 規定各級政府應建廟宇，其籌創、維持經費、祭典等均由官方主持，地位崇高；
區域廟宇雖非官建，但通常是一個較大城市或區域共同奉祀的廟宇；角頭廟通常 是村里、部落共同奉祀的廟宇，臺灣大部分的廟宇都屬此類；陰公仔廟是指市街 角落奉祀無主孤魂的陰廟。
府城的寺廟，依其信眾分布區域大小論，可分為公廟、私廟、境廟三種。公 廟為全城、全鎮、全區居民共同支持的廟宇；境廟為街市、村里居民所共同主持 的廟宇；境廟之下為私廟，係由若干信徒捐資支持，不能向鄰近居民募捐。3若 以主要奉祀的信徒來區分，也有官祀的廟宇、軍祀的廟宇及居多數的民祀廟宇。
另外依性質而分，還出現有以勸化世人行善教化意味濃厚的鸞堂、齋堂及屬於民 間教派的一貫道佛堂等。
今台南市的十三座關帝廟，依其信眾分布區域大小論多屬於公廟及境廟。若 以時代的變遷來看，鄭氏及清代的關帝廟主要為官祀、軍祀及民祀為主，日治階 段及戰後初期則以鸞堂的設置較多，民國六十年以後，民間興建的民祀角頭廟成 為主要的發展方向。與其他神祇信仰的屬性相互比較，關帝信仰確有其特殊之
1 蔡相煇、吳永猛編著，《臺灣民間信仰》（台北：空中大學，2001 年），頁 4。
2 林美容，〈從祭祀圈來看台灣民間信仰的社會面〉（《臺灣風物》37 卷第 4 期，1987 年），頁 150~153。
3 石萬壽，〈台南市宗教誌〉（《台灣文獻》32 卷第 4 期，1981 年）頁 6~7。
處，也顯現出關帝神格職能的多樣化。
在本章中，主要將府城地區主祀關帝的廟宇依其敬奉對象的不同，分為官祀 廟宇、軍祀廟宇、民祀廟宇及鸞堂關恩主崇拜等四類型，透過探討和比較這些不 同類型關帝廟的特徵與發展，來一窺台南市關帝信仰的面貌。
第一節 官祀的關帝廟—祀典武廟
關帝信仰之所以興盛，官方扮演了積極推動的角色。自宋、元、明代以來，
帝王對關羽便不斷的追封：宋哲宗封其為「顯烈王」，宋徽宗封其為「義勇武安 王」，元代加封為「顯靈義勇武安英濟王」，明萬曆間則封其為「協天護國忠義帝」、
「三界伏魔大帝」、「神威遠震天尊關聖帝君」4。這一連串的推崇，使得在中國 內地，關羽早已是全國性普受崇奉的神祇，關帝廟也成為官方奉祀武廟，與孔子 文廟屬於同等地位。
鄭氏時期乃至清代的宗教政策，大抵上皆承自歷代遺制，視祭祀為國政之大 節，故鄭氏入台後，當然會以高規格的形式來發揚內地所重視之神祇。5仿內地 建文廟，以興文教；建武廟，以振武德。據《台灣省通志》禮俗篇記載：
國人祀關公為武廟，以與文廟並稱，濫觴自唐代，歷宋、元、明、清而不 衰；台灣之奉祀關公，始於鄭成功，今台南關帝廟，即鄭氏之所建也。6
可知在台灣建關帝廟，幾乎與鄭氏入台一樣早，也得到當政者的極大支持。
而台南做為最早開發地區，鄭經即於府治所在赤崁對面的王府中建立關帝廳，以 為鄭氏宗親、文武官員的禮敬之所。7
4 牟鍾鑒、張踐著，《中國宗教通史》下冊（北京：社會科學文獻出版社，2003 年），頁 757。
5 莊芳榮，《台灣地區寺廟發展之研究》（台北：學生書局，1995 年），頁 51~52。
6 張炳楠監修、李汝和主修，《台灣省通志》卷二 人民志禮俗篇（台北：台灣省文獻委員會，1971 年），頁 47。
7 石萬壽，〈祀典武廟建置沿革研究〉（《臺灣文獻》38 卷第 4 期，1987 年 12 月），頁 59。
清領台灣後，統治者更積極建立符合其政治要求的寺廟。清朝的「嘉慶會典」
中有規定：(1)社稷神祇則以祀；(2)崇功報德則以祀；(3)護國祐民則以祀；(4)忠 義節孝則以祀；(5)名宦鄉賢則以祀。清代官祀之對象，必須具有以上五個原則之 一，始可以奉祀。8因此，康熙年間台灣入版圖後，清政府即據此標準開始大建 官祀壇廟，包括社稷壇、城隍廟、天后宮，當然也包括關帝廟。
依清代的官方祀典，祭祀的對象，可以分為大祀、中祀、群祀三種。以京師 地區為例，大祀是皇帝親祭，中祀以下則有派官代祭或親祭不一。屬於大祀者則 有圜丘、方澤、太廟、社稷。屬於中祀者則日、月、先王、先師、先農、先蠺、
天神、地祇、太歲等諸神。屬於群祀者則有先醫祭、關帝祭、文昌祭、司火神祭、
都城隍祭等三十有一位神靈。因此京師之壇廟，有天壇、地壇、社稷壇、歷代帝 王廟、先師孔子廟、關帝廟、文昌廟、京師功臣專祠…等等。9其他各省各縣之 壇廟，與京師大同小異，台灣亦不例外，據《台灣省通志》的整理，清代台灣地 區計有九十四座官廟。10
據中央政府的要求，這些官廟的祭祀都有一定的規制，《安平縣雜記》的官 民四季祭祀典禮中就曾有記載：
官祭者有上祀、中祀、群祀之分（上祀設樂備物，中祀祭以太牢，群祀祭以 少牢）。就台灣而論：先師孔子廟、文昌廟、武聖關帝廟，上祀也。天后宮，
中祀也。餘若火神廟、風神廟、龍王廟、府縣城隍廟、昭忠祠、名宦祠…均 在群祀之列。11
8 瞿海源編纂，《重修台灣省通志》卷三住民志宗教篇（南投：台灣省文獻委員會，1992 年），
頁 984~985。。
9 瞿海源編纂，《重修台灣省通志》卷三住民志宗教篇（南投：台灣省文獻委員會，1992 年），
頁 986~987。
10 張炳楠監修、李汝和主修，《台灣省通志》卷二 人民志禮俗篇（台北：台灣省文獻委員會，
1971 年），頁 281~282。
11 《安平縣雜記》（台北：臺銀文叢第 52 種，1959 年），頁 18。
關帝的祭祀最早在官方祀典中是屬於群祀，到了咸豐年間，才更改關聖、文 昌為中祀，這是皇帝在面臨憂患之際冀望神助，故開始把關帝信仰的層級給予提 升。“每歲春、秋並五月十三日致祭祀，以太牢。各府、州、縣、廳，所俱如制。
京師由欽差大臣承祭，各府、縣由正印官承祭，典禮極為隆重。＂12儀禮方面，
有八佾舞、三獻禮後，承祀官尚須三跪九叩首，雖然名為“中祀＂，實際上這樣 的祭儀，幾乎是王室祭天地太廟用的大祀之禮，非其他神佛所能望其項背的。13
對列入國家祀典和各地官建的關帝廟，均由官府“月給香供銀＂，或給“香 供之地＂，這是從經濟上扶植、鼓勵崇奉關羽。
每年三次致祭關帝廟的費用，也列於官方開銷的存留經費中。《重修福建台 灣府志》中台灣府的部分有清楚的說明：
府、縣聖廟香燈年額一十二兩六錢，春、秋二祭府、縣學啟聖王、文廟、
山川、社稷、邑厲各壇祠年額銀共六百七十六兩，一年三次致祭關帝廟祭 品銀共九十六兩。14
官員們在致祭前所必須遵守的相關規定，王必昌在《重修台灣縣志》的禮儀 志祭祀中也載：
凡祭祀，每歲九月中，禮部剳欽天監，預擇來歲祭期，題准行知。文武各衙 門先期設齋戒牌，社稷壇致齋三日，文廟、先農壇各致齋二日，關帝廟致齋 一日。與祭者俱沐浴更衣，不飲酒、不如葷、不問疾、不弔喪、不聽樂、不 理刑名，仍理庶務。15
12 張羽新，〈清朝為什麼崇奉關羽〉（《世界宗教研究》，1992 年第 1 期），頁 63。
13 李冕世，〈台南的祀典武廟與關聖〉（《臺南市國家第一級古蹟資料專輯》，台南：台南市政府，
1984 年），頁 124。
14 劉良璧，《重修福建台灣府志》（台北：臺銀文叢第 74 種，1961 年），頁 217。
15 王必昌，《重修臺灣縣志》（台北：臺銀文叢第 113 種，1961 年），頁 212。
除春、秋二祭外，神誕時又加祭一次，祭典費由政府之正項錢糧內支應。可 以看出清政府企圖由祀典廟祀的崇奉祭祀以昭告臣民，其政權是順天應人的，這 也是清代官府或官吏在廟宇的營建及維護中，常扮演積極角色的原因。16所以依 此所界定的官祀武廟，應必須具備幾個條件：一、每年祭典都由地方官親自主持；
17二、官方撥有廟產、租稅以供香火；三、每年致祭的費用列入官方開銷經費及 廟宇的修建與維護由官方負責。根據以上的條件分析，府城地區屬此一類型者為 大關帝廟，即今日的祀典武廟。
關於武廟的創建沿革，謝金鑾在《續修臺灣縣志》中有較完整的紀錄：
關帝廟：在鎮北坊（偽時建，廟有寧靜王匾），康熙二十九年，巡道王效宗 始修；五十三年巡道陳璸重修；五十六年里人鳩眾改建；乾隆三年，巡道尹 士俍倡修；三十一年署巡道蔣允焄修，增建更衣聽於廟左；四十二年知府蔣 元樞修；五十四年知府楊廷理修，於廟門外建戲臺焉；嘉慶十二年知縣薛志 亮捐俸倡修。18
從沿革中我們可以清楚看到大關帝廟的官方屬性濃厚。自康熙年間起，前後 幾次的重修、增建更衣廳、戲臺均由巡道或知府等官員負責，在現今的武廟中仍 留有當時乾隆年間知府蔣元樞「重修關帝廟碑記」、知府楊廷理「重建關帝廟碑 記」，可以為證。
鄭氏時期，鄭經立關帝廳於寧靖王府內供官員致敬。康熙年間，幾次在原址 重新修建，逐漸確立規模。雍正年間，將關公的曾、祖、考三代敕封為「公」， 製木牌位供奉於後殿，大關帝廟奉旨由官方主持祭典，從此正式列入祀典，晉昇 為官方祀典廟宇，成為祀典武廟。
16 余光弘，《媽宮的寺廟》（台北：中央研究院民族學研究所，1988 年），頁 27。
17 先農壇、關帝廟、天后廟的正獻官，俱巡台御史。王必昌，《重修臺灣縣志》（台北：臺銀文 叢第 113 種，1961 年），頁 212。
18 謝金鑾，《續修臺灣縣志》（台北：臺銀文叢第 140 種，1962 年），頁 63。
國朝順治元年，定每歲五月十三日致祭。雍正三年，敕封三代公爵：曾祖光 昭公、祖裕昌公、父成忠公。製神牌供奉後殿。除五月致祭外，春秋二次舉 祭。五年題准，前殿祭品用牛、羊、豕各一，果品五。後殿不用牛，餘照前 殿例。19
今日在祀典武廟的後院，有一三代廳，建築如普通平房，即奉祀關公三代祖 先的地方，咸豐五年再加封為「王」，現在這三代廳的祠壇上，供奉的就是「曾 祖光昭王」、「祖昌裕王」、「父成忠王」的牌位。20
乾隆朝在歷經官方多次的整修後，祀典武廟的規模已臻於完備（見圖 4-2），
為三開間四進的格局，是當時府城最大的關帝廟。從嘉慶以後，武廟的發展開始 有所變易。“嘉慶十二年，知縣薛志亮捐俸倡修，紳士林朝英、吳春貴、陳啟良 司其事＂（謝志卷二壇廟），原本由官方主導的寺廟修建逐漸有地方士紳的參與，
民間力量也漸影響武廟往後的發展。
嘉慶、道光年間，為維護地方治安及公眾利益，府城的民間自衛聯境組織形 成。以祀典武廟為主幹管轄武廟附近最繁華的六條街：武廟、武館、大井頭、下 橫、竹仔、帽子街，21（見圖 4-1）並聯合旁鄰的開基武廟、靈佑宮等六廟，組成 六和境，設聯境辦事處及冬防指揮所於此。此後日常的維持及大小規模的修繕責 任，也由官府漸移至六和境紳商的肩上。22
另外，據道光十五年（1835）的「武廟禳災祈安建醮碑記」中的紀錄，“六 條街董事、爐主演戲捐銀八元二角四周＂23。可以推論，至少從此時開始，祀典 武廟也像一般民間寺廟有了董事、爐主等相同的管理及祭祀組織。即早期由官方 所管理並主持的祭祀活動，自此開始由武廟附近的境民紳商接續。
19 王必昌，《重修臺灣縣志》（台北：臺銀文叢第 113 種，1961 年），頁 217。
20 李冕世，〈台南的祀典武廟與關聖〉（《台南市國家第一級古蹟資料專輯》，台南：台南市政府，
1984 年），頁 109。
21 石萬壽，〈臺南府城的城防〉（《臺灣文獻》，30 卷第 4 期，1979 年 12 月），頁 159。
22 石萬壽，〈祀典武廟建置沿革研究〉（《臺灣文獻》，38 卷第 4 期，1987 年 12 月），頁 62。
23 《臺灣南部碑文集成》（台北：臺銀文叢第 218 種，1965 年），頁 609。
圖 4-1 武廟及附近六條街分布圖
資料來源：自謝金鑾，《續修臺灣縣志》，嘉慶 12 年府城城池圖重繪。
整個清朝統治約三百年的時間，武廟總共整修了十次左右，尤其在嘉慶朝之 時，前後共計有八次，約莫十五年~二十年即整修一次，可謂相當頻繁。
乙未割臺，政治環境變異，武廟的身分也出現部份的轉變，但武廟「之神，
猶昔之神，而臺已非昔之臺，時異世殊，斯所崇奉或非其故，而臺之人歷守弗替」。
24日治階段，日本政府對祭關聖並未禁止仍然可以舉行，雖然情況大不如前，但 市尹每年尚春、秋兩祭於祀典武廟，其餘則由民間自籌辦理。故武廟的其他祭儀
24 李冕世，〈臺南的祀典武廟與關聖〉（《台南市國家第一級古蹟資料專輯》，臺南：台南市政府，
1984 年），頁 103。
每年在六和境紳商主持下照常進行，祭武廟的儀節除了跪拜改為鞠躬禮之外，一 切均依古禮進行。25且自明治三十九年（1906）起由地方紳商展開重修，期間雖 曾遭遇「市區改正」計畫的阻撓，直到昭和八年（1933）始整修完成。但據訪問 的耆老言今日祀典武廟的正殿即此時改築而成，而當初在募集資金時也有少數日 人出資贊助，甚至常有日人公務員至武廟祭拜，所以武廟本身的官方祭祀行為並 未受政權移易的影響。昭和八年（1933）董事林英心等發起重修內殿，為日治時 期的
國七
階段
最後一次整修，故日治時期的祀典武廟也有三次的修葺紀錄。26
戰後台灣光復，初年武廟為地方駐軍占為軍營，三代祠後亦搭有數間木屋，
廟室租給居民設店，狀況頗為不堪。民國五十年代在市府及民間的努力爭取後，
駐軍才撤岀，加以整頓改善廟貌才逐漸恢復。27民國六十年代以後為恢復中華文 化固有傳統，祭武聖又重新回歸國家祭典的行列，據民國六十五年（1976）台南 市政府文獻課的「臺南市祭典記事」記載了所有國定性的祭典日期，其中明定：
九月三十日，台南市各界公祭武聖典禮于是日在永福路武廟舉行由市長主祭。28民 十五年（1986），管理委員會成立，對祀典武廟的運作與維護大有助益。
從整個武廟的祭儀發展看，可以發現官方對文武廟的重視度其實是有兩個階 段的差異。第一階段即鄭清時代，因統治者特別是清政府的大力提倡武聖，故祭 關聖的典禮遠遠超過祭孔，我們從一些祀典的紀錄與規格即可得知。但日治階段 到戰後，日人對祭孔仍然相當重視，甚至編列預算來支應，而關聖已無法享受此 待遇。戰後至今官方對至聖先師孔子的祭祀在每年九月二十八日仍盛大舉行，祭 武廟的唯一祀典則只有府城的武廟由市長主祭而已。所以官祀武廟的發展在鄭清 明顯優於日治及戰後時期，雖然官方祭祀行為仍在，但重視程度已有不同。
武廟目前屬於公產，由民間與台南市政府共同組織管理委員會來管理，平常 由管理委員會請人在此照顧。至於經費方面，武廟已沒有廟田可以收租支應香
25 李冕世，〈台南的祀典武廟與關聖〉（《台南市國家第一級古蹟資料專輯》，台南：台南市政府，
1984 年），頁 125~126。
26 《台南市古蹟使用調查與評估附錄》（台北：行政院文建會，1996 年），頁 273。
27 《祀典武廟研究與修復計畫》（台南：台南市政府，1987 年），頁 10。
28 〈臺南市祭典記事〉（《台南文化》新 2 期，1976 年 12 月），頁 170。
火，全靠來進香祈福的香客們隨意奉獻。除初一、十五及每年的三大祭典節日外，
來參訪的香客並不多，所以修護費用主要由信徒所樂捐及市政府編列預算來補 助。但是武廟至今政治性仍非常濃厚，據採訪的耆老所言，台南市的最高行政首 長—台南市長，在選舉結束確定當選之後必會至武廟來上香祈福，也會前來參 拜。在三大祭典日期甚至有市長候選人致贈花籃祝賀，所以時代的改變中雖然武 廟的
帝 廟碑記」正可看出官方利用關帝的神蹟顯現來佐證「天佑吾皇」的認同：
，而臂指之患易治也。此神所 獨靈於府城也歟！抑豈獨靈於府城也哉！29
榮耀不如以往，但官祀的政治意涵仍是不變的。
做為府城重要的祀典武廟，當然也要有神蹟展現方能顯示關帝之靈顯佑民，
並與統治政權同在一起。乾隆五十四年（1789），郡守楊廷理的「重修郡西關
乾隆五十一年，逆匪不靖，蔓延經歲，南北騷然，焚郛戕吏，所在不免；而 府城得堅守無恙者，每賊眾犯城時，輒聞廟中金鼓聲隱隱，似有數萬甲兵出 而撼賊為我民呵護者，而城獲全。則神有功於茲城也大矣…嗚呼！神有功於 國，有德於民，非一世矣。而往往於急難危迫之時，呼號莫之救，而神若儼 然立乎其上而指麾之者，或假形聲以顯於眾而示之威焉，於以直其義者而拯 之，怒其亂者而殛之，有斷斷乎其不爽者。固知神之能為神，即天地間至正 至直之氣，發楊森布，昭昭在上，如疾風震雷之所摧擊，必其物之枉且暴，
有戾乎其常者，斯觸之也。則神之靈，亦赫矣哉！顧若臺灣各邑，遞為賊所 陷，而府城獨以神故得全，且不旋踵而所陷盡復，於以見國家洪澤之遠，敬 神之至，俾府城固守，有以扼臺之吭而附其背
以
從鄭氏時期在寧靖王府內設立的關帝廳，供官員膜拜開始。清代歷朝皇帝大 加提倡、列入祀典，且祭祀規模大大超越祭孔，所有的維護管理由行政首長負責。
清嘉慶朝之後，維護管理逐漸轉移至地方士紳、郊商，並開始有頭家、爐主的祭
29 謝金鑾，《續修台灣縣志》（台北：臺銀文叢第 140 種，1962 年），頁 514。
祀組織。日治時由市尹、境民繼續進行祭典儀式，但規模已大不如前，主要的祭 祀管理權交由民間處理。戰後至今，重新恢復每年照例的市府主祭武聖典禮，不 過規模卻不及祭孔的盛大。且日常廟務的管理均由民間人士負責，市府僅負責協 助而
看到，隨時代 潮流 展，傳統政權神道設教的官祀的信仰，已無法繼續維持。
表 4-1 祀典武廟歷史沿革表
使用變遷 已。
政治權力的提倡使祀典武廟的發展加速，政治力控制的薄弱使其更深入民 間，政治力的忽視卻也讓其逐漸沒落。從祀典武廟的轉變我們可以
發
年代 環境變遷
武廟創建，祀關 屋，朝向北）。 巡道王效 體完備
增建再拜殿、左 殿、三川門 高拱乾秩滿陞授浙江按察
使，建祠廟於廟埕 康熙五十三年（1714） 臺廈道陳璸重修
康熙五十六年（1717） 里人鳩眾改建，棟宇華麗 乾隆三年（1738） 台灣道尹士俍重修 乾隆三十年（1765） 蔣允焄重修
乾隆四十二年（1777） 蔣元樞重修 仍為三進之屋
乾隆五十四年（1789） 知府楊廷理主修 整修頹圮部分，增建戲台 嘉慶十二年（1807） 知縣薛志亮捐俸倡修
眾士子改保生堂為西社，祀五 六和堂為聯境辦事處及全城 冬防指揮所，修繕責
明永曆十九年（1665） 帝（單進之
清康熙二十九年（1690） 宗整修，規制至此大 右廡廊、初拜
。 康熙三十五年（1696）
左側
馬使爺廳
道光六年（1826）
文昌，民間自衛聯境組織形成 任由官府
移至六和境绅商。
道光十五年（1835） 修建拜亭 舉行武廟建醮大典
翌年 修 朝廷加封關羽先代封爵，
御匾，題「
同治九年（1870） 受震傾塌 翌年信士李登瀛等人捐修
光緒十三年（1887） 境绅林啟豐鳩眾大修
信徒林英心等 市區改正，欲拆除武廟，後遭
反對而暫停 遭
昭和四年（1929） 續修建成
昭和八年（1933） 重修內殿，裝修佛神像 昭和十五年（1940） 寺廟管理人變更為台南市尹
民國三十四年（1945） 台灣光復 武廟為地方駐軍佔為軍營 民國五十六年（1967） 重修三代廳
民國五十九年（1970） 重修三代廳 民國六十七年（1978） 重修觀音廳
民國七十二年（1983） 內政部指定為第一級古蹟
民國七十五年（1986） 重修觀音廳 祀典武廟管理委員會成立 台南市政府委託孫全文教授 主
民國八十四年（1995） 整修完成，成今貌
預定舉行慶成祈安謝 道光二十年（1840） 武廟六條街大火焚毀 绅商阮自元率眾舖戶補
咸豐七年（1857） 頒賜
萬世人極」
日治明治三十九年（1906） 倡修，因市區改
正而終止。 ，戲台及官廳部分
拆除。
民國七十六年（1987）
持祀典武廟修護研究計畫
民國九十四年（2005） 重新整修完成 土護國
祐民祈安五朝清醮 資料來源：石萬壽〈祀典武廟建置沿革研究〉，頁 59~63。
圖 4-2 乾隆 42 年（1777）祀典武廟圖
資料來源：孫全文主持《祀典武廟研究與修復計畫》，頁 24。
第二節 軍祀的關帝廟
眼中，則扮演了 能助
關帝
為鄭氏時軍人所建或 相關
帝崇拜也開始有較明確的發展。謝金鑾主纂之《續修臺灣縣志》有如下記載：
；有鳳山縣、大港
社田租六十石，以奉香火。乾隆間，巡道金溶復修。＂31
關帝信仰在逐漸形成的過程中，最初是民間區域性的私自建廟奉祀，後來因 關羽的「忠義」精神為官方所看重，故透過不斷的追贈加封抬高了關公的神格。
隨著關公信仰發展擴散至全國各地後，民眾在各取所需的崇拜下，使得關公的職 能隨之變得更複雜多元。個人的守護神，商業的行業神，祐科舉的五文昌之一，
甚至是伏魔大帝能去疫治病等。至明代中葉後，關公也開始被視為守護軍人的軍 神角色。正如各行各業有其行業保護神的信仰，關帝在軍人們的
戰成功的重要角色，因此軍中奉祀關帝的風氣相當興盛。
臺灣對鄭氏政權來說，是「反清復明」的根據地。最初鄭成功入台、澎時，
即帶來二萬五千人的大軍，後來鄭經放棄金、廈為據點時，又帶入官兵約六、七 千人。這些士兵多在其屯田、駐守之地，開始建廟奉祀守護神關帝。從鄭氏時期 廟建置較多的台南、澎湖地區來看，均為當時軍人駐紮較多之區，當可推論。
今相關文獻無法說明台南市哪些關帝廟為鄭氏時期的軍人所建，但當時的府 城內土墼埕堡曾有一座關帝廟，此廟附近為鄭氏將領馬信的駐軍處，且廟於清朝 初年即已傾毀。若由此推論的話，土墼埕堡關帝廟極有可能
，當信奉的對象離開無人維持時，廟宇自然就消失。
清代收臺灣入版圖後，設總兵一人，統兵一萬鎮守臺灣。其中駐紮在府城附 近的兵鎮，有城內鎮北坊的總陣營盤、鎮標左營、東安坊的鎮標右營、西定坊的 道標營盤及城外永康里的鎮標中營等五個營盤。30隨著清廷班兵入台，軍人的關
“關帝廟，在道署左，康熙間建。雍正初，巡道吳昌祚修
30 陳文達，《臺灣縣志》（台北：臺銀文叢第 113 種，1961 年），頁 70。
31 謝金鑾，《續修臺灣縣志》（台北：臺銀文叢第 140 種，1962 年），頁 63。
根據
雍正
吳昌祚撥置田租以供香火，但因其位 置為
推斷，此一位於臺廈兵備道道署內的關帝廟，即是屬於軍祀的廟宇。
關於此廟創建的正確年代，據石萬壽的推估大約為康熙二十八年（1689）知 府蔣毓英離任後，到康熙三十三年（1694）高拱乾台灣府志修成以前。32不過最 早出現此一關帝廟記載的是在康熙五十九年（1720）陳文達編纂的《臺灣縣志》
卷九寺觀條：“關帝廟，在道標營盤，開闢後，合標同建＂。又據陳志的〈建置 志〉二：“道標營盤，在西定坊臺廈道道署之後。道標目兵環住焉。＂。另外乾 隆六年（1741）劉良璧《重修福建臺灣府志》在卷九典禮（祠祀附）的紀錄為：
“關帝廟，在道署左側。＂，卷十二公署的紀錄則是：“分巡道：在府治西定坊…
三年，巡道吳昌祚於署之東南隅建關帝廟、觀音堂、魁星閣、媽祖廟。＂
以陳志的記載來看“開闢後，合標同建＂，極有可能是這些住在道署後的兵 丁自大陸攜神像來臺，本來只私下簡單奉祀、祈求庇祐而已，並未正式建廟。直 到軍人日多，基於信仰的需要，於是擴大為廟祀規模。在高拱乾修志之時，規模 未秩故並未列入記載中，至陳志於康熙五十九年（1720）成書時規模已具，故志 書中將其記入。以此推斷，此座關帝廟建於康熙朝前期應是有可能的，只是最早 的位置並不是在道署左側而是道署之後。至於劉志的紀錄，雍正三年（1725）巡 道吳昌祚應是重修建而非新建。因康熙六十一年（1722）朱一貴抗清，全臺淪陷 僅存澎湖，朱一貴還以道署為王府。後來官兵在收復府城時必有些破壞，所以在 亂平之後，重新改建並移建於道署左，因此劉志才有此紀錄。經由此次重建之後，
此一關帝廟因為官兵私下奉祀關帝之所，故 道署之內，崇奉者自應以官兵為主。
乾隆十七年（1752），巡道金溶復修之後，此後並無此座寺廟的相關修建紀 錄。嘉慶、道光年間，由府城的寺廟所組成，用以防衛地方安全的十個聯境組織 中，也並未見到此廟被編列其中。33日治時期，因政治因素關係，凡代表清朝權 力者的祠廟都遭到廢除，清朝官署附屬的寺廟大抵也都遭遇相同的命運，但道署 的關帝廳因另有一些民間信徒故得以留存。不過，昭和初年進行「市區改正」計
32 石萬壽，〈台南市寺廟的建置〉（《台南文化》，新 11 期，1981 年），頁 52。
33 石萬壽，〈台南府城的城防〉（《臺灣文獻》，30 卷第 4 期，1979 年），頁 160。
畫時，道署關帝廳的位置，恰好在欲拓寬的中正路上，因此遭到被拆除的命運。
後來信徒們再將其遷建至昇平里王提塘（今永福路二段）。現今寺廟僅餘正殿的 部分，侷促於狹小巷弄之一隅，規模相當小。當年在遷建之前，附近東轅門的福 德祠已先於大正十二年（1923）被拆除，土地公神像移祀關帝廳，當昭和初年關 帝廳又被拆除時，連附近的觀音堂也一併遷移至今址，故今日關帝廳是由三個寺 廟所組成：道署的關帝廳（鎮殿）、王提塘講古街觀音菩薩（右）和東轅門的土 地公
未致力於香火的鼎盛發展，除了固定信徒之外，大概是些來看古蹟 的信
但人數不多，又無法隨環境變遷有所調整，對此廟宇 之發展是個嚴苛的考驗。
（左），一般稱之為東轅門王提塘關帝廳或八吉境關帝廳。
戰後，比起其他的關帝廟，關帝廳的香火相當寥落冷清，平常少有香客，其 財務狀況亦甚拮据。主要的原因有幾點：一、其坐落於友愛街的狹小巷內，地理 位置並不明顯。二、日治時期的遷建，使今日廟宇只存一正殿的規模，空間明顯 不足。三、與祀典武廟及開基武廟這二座香火較盛的大廟距離相當近，易受到忽 視。故有往來交陪的廟宇並不多，連正月十三日關帝的飛昇日這個重要的祭典日 期，都只見到祀典武廟送來祝文衡聖帝聖誕千秋的花籃而已。雖然有管理委員會 的成立，但並
眾了。
原有信徒的消散解體，對一座廟宇的存亡絕續會產生極大的考驗。如果在寺 廟存續期間，無法得到其他群體的支持認同，則在時間無情的侵蝕下，廟宇必將 歩上沒落、傾頹之道路。34軍祀的關帝廟，與傳統政權之間的關係相當密切。鄭 清時期，恰好是朝廷極力推崇關帝信仰的階段，故軍人感染此風，在臺灣也普遍 建廟來奉祀。所以，台南市的軍祀關帝廟也只在此階段出現。日治及戰後階段，
其他的寺廟因絕大多數為民間力量所參與，早已有相當基礎，即使是政治環境的 改變，也都能轉化出另一新生力量繼續發展。而關帝廳的崇奉對象特殊，且隨軍 人的輪調，並無法完全確立寺廟的經營與管理方式。故當原有的奉祀群體離開之 後，雖有部分的民間信徒，
34 余光弘，《媽宮的寺廟》（台北：中央研究院民族學研究所，1988 年），頁 3~4。
第三節 民祀的關帝廟
其《台灣地區寺廟發展之研究》一書中曾對移民與寺廟創建的關係有所 分析：
祀，這是「漂流」方式。台灣早期寺廟 像的來源，大約不出這三種。35
奉起來的。36日後進而修建規模較大之廟宇，此
自荷蘭擄台起，閩粵移民來台者日多。台灣的地理位置處於中國大陸東南海 外，台灣海峽風浪險惡，而早期航海技術的不如今日發達，更為這一段航程增添 了不少變數與風險，如何穩當、平安的抵達台灣就成為每位移民最關注的事了。
莊芳榮在
當移民們登船下海之前，往往先到本地所屬的廟宇進香膜拜，祈求神明保 佑。但是光是進香膜拜，似乎不能克制沉重的心理負擔，因此大多奉神像 在身邊時時保護，然而主神像只有一尊，求之者眾，為了符合信徒的請求，
便以「分身」的分靈方式，讓人人各捧一尊分身上船。若廟中一時無分身 神像，則請香火袋或神符以為代替，這就是所謂「分香」的分靈方式。當 漂過重洋，僥倖而平安的抵達台灣，基於感激神恩的心理，便將乞求來的 神像、香火或神符，早晚祀之，若生活有所進展改善，便集資興宮立廟。
萬一移民在台灣海峽遇難，那所捧神像，有時會隨波漂流到台灣沿海各 地，而被當地人撿起，立祠加以供
神
乞求、答謝神靈保佑應是早期台灣地區寺廟出現的主因，而這一動機當是出 自移民自發的誠心及感謝。另外，林衡道在〈台灣寺廟的過去與現在〉一文中也 提到，台灣地區為數極多的寺廟中，民間創建的佔極大部分。尤其歷史比較悠久 的寺廟，大多是移民們離開原鄉時，從素日所信仰鄉里的寺廟，帶來香火或分身 像，到台灣以後臨時蓋座草庵供
35 莊芳榮，《台灣地區寺廟發展之研究》（台北：學生書局，1995 年），頁 20。
36 林衡道編著，〈台灣寺廟的過去與現在〉（《台灣歷史民俗》，台北：黎明文化事業，2001 年），
頁 112~113。
乃民
，基本上大多循這三種模式而來，府城民祀關帝廟的由來大致不外此 種模
驗即開始興建廟宇更虔誠的奉 祀。台南市所建較早的關帝廟多為此一類型。
一、開基武廟
祀廟宇發展的一般模式。
神明隨移民進入台灣後，一般對這些神靈之供奉，大體有三種形態：（一）
家祀或族祀；（二）街莊共同供奉；（三）由信眾組成神明會奉祀。37家祀或族祀，
是將神尊或香火供奉於私家或祠堂內，本質上屬於私人信仰或活動，故亦可謂之
「私祀」。有不少街莊公廟共祀之神明，先前也是私祀於民宅，然後才建廟轉為 居民共同奉祀之對象。神明會則為清代台灣常見的傳統民間組織，大多專為祭祀 神佛而設立，多由同鄉、同姓、朋友、讀書人等志同道合者組成，是利用結會來 供奉共同信仰之神明。38另外也有部分屬於非宗教性民間結社，因其利用祭祀作 為凝聚和規範成員之手段，故民間也同樣的以神明會稱之。此種由神明會所供奉 之神祇，也有不少日後因信眾增多，擴大建廟而成為地方的公廟。今日一般地方 寺廟的建立
式。
台南府城為台灣最早開發之地，早先的移民渡海來台之前，關帝的信徒通常 會到當地的關帝廟乞求香火以護祐旅途的平安，其中泉州通淮的關岳廟及東山銅 陵的關帝廟，正是移民分香最多的二處。39當平安抵達後咸認為是神恩庇祐，故 開始搭起簡單草寮奉祀，經濟狀況好轉或所求靈
康熙五十九年（1720）陳文達在《台灣縣志》志九雜記志 寺廟中記載：“小 關帝廟，偽時建。五十八年，里人同修，在小關帝廟巷內＂，又乾隆十七年（1752）
王必昌在《重修臺灣縣志》卷六祠宇志中也記載：“一在西定坊港口，俗呼小關
37 蔡淵洯，〈清代雲林地區民間宗教之發展〉（《南台灣鄉土文化學術研討會論文集》，2000 年），
頁 4~6。
38 周宗賢，〈台灣的神明會—傳統中國的民間組織之一〉（《幼獅學誌》，第 16 卷第 1 期，1980），
頁 134。
39 林國平，《閩台民間信仰源流》（福建：福建人民出版社，2003 年），頁 180。
帝廟
這一 縱線
重 要渡
故廟
；偽時建，康熙五十八年里眾重修。＂ 此述的小關帝廟為今日的開基武廟。
林謙光於康熙二十九年（1690）《臺灣紀略附澎湖》中記載：“癸卯年，成 功之子鄭經自廈門來，與世襲爭國。世襲兵屈退歸，經遂嗣立。…於是興市肆、
築廟宇，新街、橫街皆其首建也。＂40從鄭經治台始，府城的市街、廟宇開始有 了雛型。到了鄭氏末期，承天府的海岸線向西延伸至米街、抽籤巷、帆寮街、沙 陶宮、聖公宮、海防廳等南北縱線，鄭氏時期所建的官署或廟宇主要集中在
的東邊，即今日的西門路以東，開基武廟即興建於海岸邊的港口處。41 又據康熙三十三年（1964）高拱乾在《臺灣府志》津渡所記載：“臺灣縣：
大井頭渡（在西定坊）。鳳山縣：安平鎮渡（自安平鎮至大井頭，相去十里，風 順則時刻可到，風逆則半日難登）。諸羅縣：西港仔渡、含西港仔渡、直加弄渡。
（以上三港渡頭俱在西定坊小關帝廟口）。＂42臺灣府治有大井頭渡、鳳山縣所轄 的安平有安平鎮渡，至於諸羅縣所轄的三港渡頭均由大井頭渡北邊的小關帝廟口 搭船前往，而位於關帝廟口的港口也稱之為關帝港。關帝港為清初臺江內海的
口，也是進出府城的水陸要衝，因此早期的移民大多在此登岸或出入。
一般志書的記載只提到開基武廟建於鄭氏時期的西定坊港口，其餘的敘述皆 闕如。而據廟方的紀錄，此廟的建置是鄭成功的部將由福建泉州府塗門的關帝廟 奉請二關帝神像來臺，渡臺後先在承天府西定坊港口前搭寮安座奉祀，後來信眾 日多始建寺廟。43於港口地區建廟後，信眾以郊商居多，因地理位置之關係，商 賈雲集，崇信武聖關公的商人及信徒日益增加，故廟宇的香火鼎盛。由於廟中神 明靈驗，求籤問卜者絡繹不絕，於是廟前有許多相士開館擺攤，為人卜卦、解籤，
前狹長且曲折的橫街，古時稱「抽籤巷」，堪輿相士群集於此，熱鬧非凡。
小關帝廟的維護與修建均由當地境民主導，雖然其在鄭氏時期即已建立，但 規模簡陋。直到清代康熙五十八年（1719）第一次重建後，及乾隆年間的二次修 建，到嘉慶年間始奠定相當的規模。雖然此廟與祀典武廟這座官祀廟宇相當接
40 林謙光，《臺灣記略附澎湖》（台北：臺銀文叢第 104 種，1961 年），頁
41 陳奮雄編纂，《台南開基武廟誌》（台南：開基武廟管理委員會，2002 年），頁 22。
42 高拱乾，《臺灣府志》（台北：臺銀文叢第 65 種，1960 年），頁 43。
43 陳奮雄編纂，《台南開基武廟誌》（台南：開基武廟管理委員會，2002 年），頁 32。
近，但一般民眾並不會到官方武廟祭拜，小關帝廟反而成為府城內一般民眾前往 祭拜關帝之處。因此，小關帝廟純粹為民間所信仰，並以地域性保護神的角色為 西定
熙
郊舖的捐銀數目來看，明顯的開基武廟的 維護
坊關帝港附近的居民所信奉。
清代台南府城的商業活動相當蓬勃，對此關帝廟的維護也頗為積極，從康 年開始到嘉慶朝為止，有多次的重修。44清代最後一次的修建，則在光緒二年
（1876）。目前得以見到的清代重修紀錄為，嘉慶二十三年（1818）的「重興開 基武廟臺郡郊舖紳士捐金碑記」、「重興開基武廟本境郊舖紳士捐金碑記」與光緒 二年「重興開基武廟外境郊舖紳士捐金碑記」、「重興開基武廟內境郊舖紳士捐金 碑記」等。45且從這二次重修的過程紀錄，可以看出社會環境的變化，對開基武 廟發展的部分影響。一、在嘉慶二十三年的臺郡郊舖紳士捐金名單中，除了三郊、
46各郊舖、本境店主外，還有典吏、監生等人的捐銀；而在光緒二年的外境郊舖 紳士捐金名單中，只有三郊、各郊舖及本境店主的捐銀，且所捐金額明顯減少。
如三郊於嘉慶年間各捐銀壹百員至光緒朝各捐銀為五十大元。二、嘉慶年間的重 建花費了二千一十六銀員，光緒年的重建則花費一千二百六十銀員，兩次的規模 相差近一倍。47三、從本境郊舖與外境
主力還是以本境內的郊舖為主。
從上述的資料顯示，小關帝廟在清代時期的所有捐建維護，主要都是由郊舖 紳商所主導，可見得此廟除了是地方境民的保護神之外，還頗有商人保護神的意 味。且嘉慶朝之時的重修，正是府城三郊發展達最高峰的時期，所作的公益事業 最多，對府城寺廟整修捐輸也不遺餘力。因此對商業之神關帝的崇奉，不論是捐 銀或修建的規模都戮力以赴。但台灣在開港對外通商後，有較佳運輸工具、較雄 厚資本的洋商，競爭力明顯具優勢，使本地郊商已備感壓力，獲利所得開始下滑，
對關帝廟的修建也有些力不從心，規模當然大不如以往。而二次修建本境郊舖扮
44 該廟於康熙五十八年（1719）、乾隆二十一年（1756）、四十一年（1776）、嘉慶十一年（1806）、
二十三年（1818），由當地里民、士紳倡修。《台南市古蹟使用調查與評估附錄》（台北：行政院 文建會，1996 年），頁 349。
45 以上這些碑記均存於今開基武廟內。
46 三郊為北郊蘇萬利、南郊金永順、港郊李勝興。另有一說是糖郊李勝興。
47 相良吉哉，《臺南州祠廟名鑑》（台北：古亭書屋，2002 年台北初版），頁 19。
演重要的角色也顯示，小關帝廟的信眾雖然擴及到全臺郡，但祭祀圈主要為境內 居民
廟也以開基武廟為分香之祖廟，
如灣
近年來，自境外來參拜 的信
主，次多之四人為頭家，民國九十年（2001）以後取消頭家僅保留 爐主
，屬於地區性的境廟。
日治時期，據《臺南州祠廟名鑑》的紀錄，開基武廟的財產還有不少，年收 入約有二百六十四圓。48當時武廟的年收益約二百圓左右，相較之下，自清代以 來即由郊商所管理的小關帝廟，發展顯然比官方管理者要佳。昭和元年（1926），
開基武廟由外境、外港、內境的郊舖紳商捐金重建，奠定了今日正殿的規模。戰 後陸續經過幾次的重建後，今開基武廟的氣勢仍顯得不凡。在境民的積極參與及 維護下，香火也始終鼎盛，後來新建的一些關帝
裏地區的省躬社、南區玉泉文衡殿49等。
從鄭氏階段建廟到清朝的郊商大力支持下奠定廟宇規模，開基武廟的民間色 彩，使得它的發展一直維持較穩定的狀況。早期的信徒皆由境內店舖的居民所組 成，轄境的範圍除了三義境之外，尚包括外港。50日治時期，部分轄區歸入厲王 宮與水仙宮，所轄範圍縮小。戰後，原歸入水仙宮的郊舖，再回歸本廟轄區。雖 然轄境有變化，但境內的居民仍為小關帝廟的信徒組成。
眾人數相當多，為今台南市最重要的關帝廟之一。
開基武廟從清代開始設首事來管理廟務，日治時期改採管理人制，直到民國 八十二年（1993）為止。目前開基武廟採管理委員制，管理委員由信徒大會選出，
負責廟務的處理。另外，從早期開始即設有爐主、頭家，負責一年廟內各項祭祀 活動，及向境內信徒收取緣金的工作。其產生方式，日治以前由廟左邊的五戶人 家開始，在一爐主四頭家的原則下，依序逐年輪流擔任。戰後則改以擲笅方式產 生，每年農曆六月二十四日聖誕當日，由廟境內信徒有意者參與擲笅，最後以允 杯最多者為爐
制度。51
48 相良吉哉，《台南州祠廟名鑑》（台北：古亭書屋，2002 年台北初版），頁 19。
49 此廟位於台南市南區永安街 430 巷，主祀文衡聖帝，為民國 60 年左右自開基武廟分靈而來，
因屬於私祀的性質，並未作寺廟登記，因此在一般官方的調查資料中未見此一廟宇的記載。
50 三義境即今日所轄之範圍，東從大天后宮南邊巷道往南，至民權路二段 230 號附近，向西至 西門路二段路口，轉向北至西門路二段 310 巷，再右轉東向新美街，至大天后宮止。
51 陳奮雄編纂，《台南開基武廟誌》（台南：開基武廟管理委員會，2002 年），頁 81。
開基武廟自建廟後，並不像其他一般廟宇有巡境的動作。但民國九十二年的 SARS 風暴，讓三百年來的開基武廟第一次舉行了「綏境靖安祈福遶境」活動。
面對嚴重疾疫的發生，借助關聖帝君伏魔大帝的能力仍有其必要，從此一作為也 顯示
明靈驗或主事者善於經 營，香火極易趨於鼎盛，開基武廟正屬於此一類型。
表 4-2 開基武廟歷史沿革表
遷
，傳統信仰在新時代中仍有其不可取代的功能存在。
日治時期，由於政權更迭，使得官祀武廟失去官方的支持，開始走向自力發 展的道路，轉型成功者香火依舊，無法調整者將面臨時代嚴苛的考驗。而民祀廟 宇因屬於地方公廟，至少境內居民為基本信眾。如果神
年代 環境變遷 使用變
創立。傳係鄭成功部將奉請關 帝金身
清康熙五十八年（1719 年） 重修 乾隆二十一年（1756 年） 小型修繕
乾隆四十一年（1776 年） 重建 增建後殿，名為「文武殿」
嘉慶十一年（1806 年） 本廟首事倡議重修
重建，由首事詹景德發起重 建，台郡及本
此次修建奠定本廟以後的建 築規格。廟名改為「開基武 廟」，
像 重修，由首事蘇玉興等倡議重 建，本廟外境及內
士紳共同捐助。
因廟堂支架腐朽及感念聖恩 而重建。由外境、外港、內 明永曆二十三年（1669 年）
來台，歷代皆有修葺
俗稱小關帝廟
嘉慶二十三（1818 年）
壇之郊舖、士紳
共同捐助。 並重塑關聖帝君鎮殿塑
。 光緒二年（1876 年）
境之郊舖、
日治昭和元年（1926 年）
境
之郊舖、紳商捐金重建。
民國三十八年（1949 年） 因戰爭大火毀損而重修 格局、建材仍依舊制 廟體部分腐朽，且正殿無法容
納
正殿為今日所 新建大殿。
內政部公告為台閩地區三級 古蹟（今台
民國七十六年（1987 年） 新建金爐
民國七十九年（1990 年） 關帝神像因地震震毀 重塑正殿關聖帝君神像
民國八十年（1991 年） 新建春秋樓
民國六十五年（1976 年）
眾多信徒而重建、增建。
呈現之現況，另
民國七十四年（1985 年）
南市定古蹟）
民國八十九（2000 年） 新建活動中心
資 源：整理自陳奮雄編纂，《臺南開基武廟誌》，頁 32~59。
二、東區關帝殿、顯明殿和武聖宮
鄭氏時期創 建，
料來
陳文達主修之《臺灣縣志》曾載：“關帝廟，一在許厝甲，偽時建。係茅屋，
開闢後易茅為瓦，鄉人同建。一在保舍甲，偽時建。臺廈道陳璸匾曰「停驂默禱」。＂
52資料中所述的保舍甲關帝廟，即為今日之關帝殿。關帝殿的位置在今台南市東 區，鄭清時期在府城東門郊外，屬永康下里，日治時期被劃為新豐郡仁德庄，戰 後才歸入台南市轄區。此廟最早的名稱為關帝廳，後來改稱關帝殿，
據傳為鄭經的部將自大陸故里迎關帝神像返臺奉祀進而建廟。
關帝殿之歷史沿革有一段說法是，雖然其於鄭氏時期建廟，但入清後一度成 為清廷官兵祭祀關帝之所，文武百官前來祭拜者眾，後因離府城路途遙遠，加上 交通不便，因此於府城內建檨仔關帝廳供官兵祭拜，此廟才交給保舍甲居民管 理。根據考證的結果，關帝殿的這一段說法屬可信的。當時府城尚未建立前，朝 廷曾將府城建築的地點卜在永康里，53所以最早有將此列為建城的考量點。另外
52 陳文達，《臺灣縣志》（台北：臺銀文叢第 103 種，1961 年），頁 212。
53 石萬壽，〈台南府城的城防〉（《臺灣文獻》30 卷第 4 期，1979 年 12 月），頁 142。
台灣入清版圖之初，當時政權更易，百廢待舉，故接收鄭氏時的關帝廟作為清廷 官兵祭拜關帝之所亦屬自然之舉。加上陳志的記載，臺廈道陳璸對此廟頒有一匾
「停驂默禱」，其意即百官到廟前文官皆需下轎、武官皆需下馬。而陳璸於康熙 四十九年（1710）蒞任，五十三年（1714）離臺。所以從這些資料來推估，至少 在康熙末年之前，關帝殿應仍為官兵祭拜關帝之地。後來轉由民間接管係因府內 檨仔關帝廳的建立，據地名沿革來看，清代幾座的關帝廟中與檨仔林位置最接近 者為道署關帝廳，以此推論大概至康熙朝為止，保舍甲關帝廟除了供附近民眾膜 拜外
、後甲及虎尾寮三庄，關帝廟也成為各庄
「共
，也具有供官兵祭祀的功能。
永康里雖在府城外，但因入清後在附近的柴頭港設有糖廍，移入居民日多，
漸成為府城東門郊外的人煙密集區。乾隆末閩浙總督常青統兵鎮守，固郡城東 屏，此關帝廟當為當時軍民的崇奉中心。嘉慶二十二年（1817）福建水師提督王 得祿捐俸倡修，召集府城官員及士紳重建，寺廟規模更大。咸豐六年（1856）鹽 運使司石時榮再度重修。54保舍甲關帝廟雖位於城外，但為附近各庄居民、駐軍 的信仰中心香火興盛，官方也多次參與整修。且隨著人口聚居之後，保舍甲一分 為五：虎尾寮、前甲、後甲、許厝甲及關帝廳。55後來許厝甲與關帝廳因居民流 失而廢庄，原來的住戶大都分散到前甲
同管理」的情況。56（見圖 4-3）
日本領臺時，虎尾寮關帝廳附近曾遭日軍清莊導致人口四散，居民紛紛搬遷 他處。但當地唯一的關帝廟，在各角頭居民的努力中仍然得以維持。57昭和八年
（1933），相良吉哉所撰之《臺南州祠廟名鑑》一書中，除記載祭祀對象、創立 時間、沿革外，另有信徒、財產的部分。當時仁德庄虎尾寮的關帝廳，對照於台 南市內的另外三座關帝廟：武廟、道署關帝廳及開基武廟，整體規模的差異並不 小。尤其在信徒人數的部分，虎尾寮關帝廳超過他廟甚多。可見其位置雖不在市
54 《臺南關帝殿》（台南：關帝殿管理委員會編印，2004 年），頁 2~6。
55 指位於今關帝廳所在地南邊的聚落而言，原聚落因位於廟宇旁邊，故稱關帝廳庄。
56 鄭博謂，〈一座地方廟宇重建過程之社會觀察—以台南市關帝廳為例〉（成功大學建築研究所 碩士論文，1998 年），頁 12。
57 從昭和五年起除原本有的財產管理人與會計之外，又多列了前甲、後甲、關聖、虎尾寮地區 的代表，由此四個角頭推派代表組成「關帝廳神明會」共同管理廟務。
毀，但並未詳述緣由，很有可能該廟是在後來「寺廟整理 運動」時被破壞的。
圖 4-3 府城東郊各庄圖
資料來源：轉繪自臺灣地名辭書二十一卷台南市，頁 295。
表 4-3 日治時期台南市關帝廟規模比較
中心，但不失為當時台南市附近信眾範圍最廣的關帝廟。不過據後來文獻紀錄顯 示，此廟在日治時代遭
廟 信徒 財產
虎尾寮關 400 人 甲多、年收益百拾圓以
開基武廟 62 人 建物地、年 約 264 圓 收
50 人 無
仁德庄 帝廳 田三 上
道署關帝廳
武廟 40 人 建物地、年收益約 200 圓 資料來源：整理自相良吉哉《臺南州祠廟名鑑》，頁 13,21,44。
戰後，虎尾寮關帝廳經過數次重修，規模愈加宏偉，並被劃入台南市東區。
隨著東區的日漸發展，人口聚集愈多，整個關帝廳原有包括前甲、後甲、虎尾寮 及關帝廳四個角頭共同奉祀，後來隨著祭祀圈的擴大，又加上姓林角及許厝甲的 北極殿角，關帝廳成為六個角頭所共同崇奉的東區大廟，後來並改名為關帝殿。
表 4-4 關帝殿各角頭中心廟主祀神與建廟緣由表
角頭地名 廟宇名稱 主祀神 建廟緣由
前甲 顯明殿 文衡聖帝 故里迎回
尾寮 子普安宮 太子爺 本廟新裝
後甲 武聖宮 文衡聖帝 本廟分靈
甲（許厝甲） 北極殿 玄天上帝 故里迎回
關聖（後甲） 林聖宮 林姓祖先 故里迎回
虎 太
後
關聖（後甲） 宋將爺壇 宋將爺 本廟指派
資料來源：鄭博謂〈一座地方廟宇重建過程之社會觀察-以台南市關帝廳為例〉碩士論文，頁 14。
全依清代祀典的規模，行三獻禮、舞八佾，儼然 有成
四角頭外，再增加姓林角及北極殿角所共同組成，負責廟務管理 及祭
近幾年來，關帝廳在改名為關帝殿後對寺廟的經營更為積極，透過「祭武釋 奠文化季」、「關帝殿府城關聖文化季」等活動的進行，大大擴展了廟勢。甚至在 民國九十三年關帝殿奠基 360 年廟方舉行了「祭武釋奠大典」時，由台南市長任 正獻官主祭，所有典禮的進行完
為今日官祀武廟之態勢。
關帝殿早期由前甲、後甲、關聖及虎尾寮等四個角頭，推派代表組成「關帝 廳神明會」，共同輪流管理廟務。民國七十一年（1982）成立「關帝廳管理委員 會」，除了原有
祀事宜。58
58 《臺南關帝殿》（台南：關帝殿管理委員會，2004 年），頁 101~105。
