第五章補充：生活的歷史：民俗文化的歷史橫度
• 日本統治台灣後，成立了「臺灣慣習研究會」 (1990) 及「臨時台灣 舊慣調查會」 (1901) ，並發刊《臺灣慣習記事》，深入且普遍地調 查台灣的歷史、風俗、習慣，而有了豐碩的成果，並由台北的金關 丈夫等日本人創刊的《民俗台灣》 (1941-1945 ，共 43 期 ) 寫下完美 的句點。
• 這些豐碩的成果是：《台灣私法》 (1910) 、《蕃族調查報告書》 (19 13) 、《台員習記事》雜誌 (1901-1907) 、《清國行政法》 (1910-191 4) ，總其成的是伊能嘉矩的《台灣文化志》。其後，更多人投入到 台灣舊慣習俗的調查研究工作，也有出色的成績，如：平澤平七的
《台灣俚諺集覽》 (1914) 和《台灣之歌謠》 (1918) 、李獻璋《台灣 民間文學集》 (1936) 、片岡巖《台灣風俗誌》 (1921) 、鈴木清一郎
《台灣舊慣冠婚葬祭與年中行事》 (1934) 、東方孝義《台灣習俗》
(1942) 、池田敏雄《台灣的家庭生活》 (1944) 、增田福太郎《台灣 之宗教》 (1939) 等
• 那麼民俗文化包括哪些呢？在精神層次上，舉 凡生命儀禮、民間信仰 ( 宗教、神、巫覡 ) 、 年中行事 ( 歲時祭儀 ) 等習俗是；在生活起居 方面，與生活有關的居住、飲食、衣著、生產
、交通、工藝等習俗都是；在社會環境的結構 中，包含人們在家族、社群、聚落、寺廟裡的 互動關係；在文化展現上，則有語言、戲劇、
文學、歌謠、工藝等的表現；簡言之，民俗包 括了民間傳統生活的各個層面。
( 一 ) 人生三步曲
• 在台灣傳統的習俗裡，人生三部曲 ( 出生、
結婚、死亡 ) 也有著繁複的儀禮步驟，鈴木
清一郎在《台灣舊慣冠婚葬祭與年中行事》。
一書裡詳實地紀錄了 20 年代的台灣民俗，
現在的我們回過來看這些舊俗，再想想還有 哪些習俗仍在「運作中」。
• 本節主要參考鈴木清一郎《台灣舊慣冠婚葬 祭與年中行事》，台北：眾文， 1989.1.11.
，頁 85-149 。
• 1. 生育禮俗
• 生命的誕生表現在台灣傳統社會，可以觀察到幾個現象：宗嗣 觀念、保胎禁忌、生產程序、命名期望、幼兒成長。
• 宗嗣觀念支配著新生命的誕生程序，民間相信註生娘娘是授子 神 ( 關於祈求生育的神祇還有有送子張仙、送子觀音、臨水夫 人、七娘媽等 ) ，祭拜之外，還有種種關於懷孕的迷信規範：
胎神、禁看布袋戲、禁跟牽牛繩、禁跨秤、禁綁 ( 夾、扎、燒 ) 東西、禁觸死人棺木、禁見月蝕、禁動工等。
• 在宗嗣繼承社會，生男孩是件大事，萬一無法得嗣，就須收養 同宗同姓的姪子來當養子，或是收養異姓的螟蛉子，因此為求 生男的迷信也有很多，如栽花換斗。
• 太陽的起落猶如生命的生與滅，台灣民間信仰中的東王母娘娘 管出生、西王母娘娘管死亡，鈴木的說法是：南斗星主司出生
、北斗星主司死亡。
•
• 關於孕婦生產的做法有：產房的設定、生產的方 式和做月內 ( 做月子，產後一個月內 ) ，雖也有 不合現代衛生或迷信的地方，對產婦也可說極盡 照顧；至於幼兒成長的過程也有許多規矩，如：
三朝之禮 ( 產後第三日 ) 、做滿月、做頭尾、做 四月日 ( 產後四個月 ) 、做週歲 ( 度祭 ) 、拜床母
。
• 家族增加了新成員，當然要有命名的程序，傳統 社會的人可以有很多名字：乳名、土名、冊名、
字名、號、官章、諡名，實施戶政制度後，出現 的不雅名字大都是乳名或土名。
• 。
• 做頭尾：滿月之日，產婦的娘家，會送「頭尾」
給嬰兒，頭尾是指嬰兒從而腳所穿的全部衣物，
包括帽子、衣褲、鞋襪和飾物，還要送紅龜粿、
紅蠟燭等禮品，嬰兒家人就用油飯、米糕或酥餅
、圓仔為答禮 ( 一般親友送禮的答禮也一樣 ) 。
• 嬰兒滿週歲要用牲醴和紅龜粿祭祖先神佛，嬰兒 的外婆家送頭尾、紅龜粿來祝賀 ( 女嬰就不送
了 ) ，答禮是與頭尾相當的「紅包」，有些家庭 也會有「抓週」或試週的習俗。
• 台灣人的命名也有其法則： 1. 五行 ( 木火 土金水 ) 配上十天干和生年月日、 2. 倫序
、 3. 觸景、 4. 指定、 5. 應夢、 6. 托庇、 7 . 厭勝、 8. 形態、 9. 賦性、 10. 假物、 11.
美辭與典故、 12. 父母期望。
2.成年禮俗
• 民間相信註生娘娘、七娘媽等神祇護衛幼兒直到成年
，因此這個階段要佩帶神明的香火或符牌作為護身，
即「納絭」。成年後就不必再受保佑，由家長在神佛 生日時帶著子女到寺廟去謝神，把絭取下，是為「脫 絭」；祭拜七娘媽的男女孩要在七月初七舉七夕祭典
，除了供品外，要燒一座紙做的七娘媽亭，大都在自 家辦裡。台南市近年來已將此民俗定型成特有的文化 活動。台灣民間並無正式的成年禮，成年的儀式就在
「脫絭」中「轉大人」，或者普遍以結婚與否來認定 是否成年，人生首部曲到此告一段落。
• 台南市的開隆宮是少見的七娘媽廟，每年 七月初七，都有「做十六」儀式，家長帶 領孩子來感謝七娘媽，除牲醴外，並獻上 七娘媽紙亭，由子女從亭下來回爬過三次 後，將紙亭焚化，完成儀式。
3. 婚姻禮俗
• 成家立業是人生二部曲，家的建構基礎是宗嗣傳 承，姓氏是香火延續的表徵，婚姻則是實質的推 展，成家不僅是家屋建築的擴大，也是宗祧得以 存續的大事，因此在台灣傳統婚俗裡，處處可見 從男性為體之繼承法則出發的儀禮樣貌。表現在 婚姻外在的現象有：同姓不婚、近親禁婚、招婿 招夫、納妾併婢。
• 在宗嗣繼承的內在因素下，產生的子女問題有：
養子 ( 過房子、螟蛉子 ) 、養女 ( 養女、媳婦仔 )
；幾乎都環繞在男性的「姓」問題上。
• 台灣民間的婚姻禮俗，大體上仍保存著傳統的六禮程 序，即：問名、訂盟、納采、納幣、請期、親迎。由 於程序繁複，未必全依六禮程序，如從婚禮的過程來 看，可分為訂婚與結婚兩幕，現在也有混合辦理、一 次解決的。
• 結婚前的步驟大致上是：議婚、訂婚、完聘和請期。
• 議婚又稱「提字仔」，相當於六禮的「問名」；訂婚 稱為「過定」、「送定」、「小聘」或「訂盟」；完 聘又叫做「大聘」，亦即古代六禮中的「納采」與
「納幣」，現在過定與完聘都於同一天完成；請期又 稱「送日頭」或「送日子」，即古禮的「請期」，就 是男家告訴女家迎親的日期。
• 結婚前的步驟大致上是：議婚、訂婚、完聘和請期
• 結婚的步驟則是：親迎、成婦、成婿
• 迎親是六禮的「親迎」，俗稱「迎娶」，進行的步驟有
：新娘食姐妹桌、出廳、上花轎、嫁娶隊伍出發、請下 驕、拜天地、入洞房、吃酒婚桌、鬧新娘 ( 鬧洞房 ) 、 上床。成婦禮 ( 出廳拜神 ) ：新婚第三天到正廳拜見祖 先與公婆 ( 一般都改為次日舉行 ) ，成婿禮：婚後第十 二天 ( 現在都與歸寧宴客合併 ) ，新婚夫婦回女家，是 為「做客」 ( 返外家、歸寧 ) ，當天女家宴客，俗稱
「請子婿」，黃昏時就回夫家 ( 俗諺：暗暮暮，生查埔 )
。
• 婚姻有其圓滿的喜樂，也有散場的悲苦，
狀況外的情形也不少，小則寄禮 ( 委託女 方代辦婚禮 ) 、招夫招婿，大則娶神主牌
、離緣 ( 離婚，男方主動的叫休妻，以七 出之條為理由，並立休書以為證明 ) ，宗 嗣香火的延續之外，添如了鬼魂信仰與女 性物化的問題。
• 招夫招婿是逆向操作的婚姻，招夫是寡婦仍 留夫家，另招一個丈夫為後夫，招婿則是不 讓女兒出嫁，反讓女婿住入女家，兩者都有 著傳宗接代的因素。招贅式的婚姻都採行簡 單的婚禮儀式，重要的是「打招字」 ( 簽訂招 贅契約，言明聘金、期限、子女歸屬 ) ，期限 到時，贅夫留下契約所訂的子嗣，攜妻與子 女離開，獨立門戶，妻從夫姓，是為「招入 娶出」，不過，許多招贅婚並無期限。
• 娶神主牌就是冥婚，主要是替死亡的未婚 女子尋找適合或有意之陽世男子，讓他和 亡女之神主牌結婚，男方大都一貧如洗，
接受巨額的祭祀費、嫁妝後結婚，再女方 要求以祭祀費為聘金另娶陽世女子為續弦
，如此亡女就得有後世祭祀。如果是一對 已訂婚的男女，女方死亡，女家就把牌位 送至男家完婚，要是男方死亡，女方可以 自主決定是否繼續結婚程序。
4. 喪葬禮俗
• 台灣傳統社會深信靈魂、風水之說，對於人生的終點：死亡，當然有著極為慎重
、繁複的儀禮程序，在傳統文化的規範下，沒人敢觸怒亡魂，也沒人願意背負不 孝的罪名，反之，期望先人塋凌的好風水能庇祐子子孫孫。告別人生舞台的方式
，當然是由親友後人來處理，可分為臨終、喪禮、服喪等過程。
• 從生命垂危到躺入棺廓的臨終過程，實是親友最悲痛難捨的時期，無奈之下進行 著喪事儀禮：搬舖、臨終、嚥氣、報白、守舖，守舖期間，須辦理的喪事有：開 魂路、做魂帛和旛仔 ( 招魂旛 ) 、分孝服、接棺、乞水、沐浴、套衫、割鬮(khau)
、辭生。
• 守舖期間 :把病危 ( 或壽終 ) 者從寢室移至正廳，稱為搬舖 ( 徙舖 ) ；臨終前大都會立 遺囑、分手尾錢 ( 分配財產 ) 、分手尾 ( 紀念物 ) ；嚥氣後，家人在死者腳邊供飯，
飯上插竹筷一雙、置煮熟的鴨蛋一個 ( 俗稱腳尾飯 ) ，並在死者腳邊燒冥紙 ( 腳尾 錢 ) ，點白燭；喪家對外發出死訊，是為報白 ( 報喪 ) ，一般都是印製訃聞 ( 台語稱 訃音 ) 寄發親族友好，嫁出的女兒得到訊息立刻奔喪，叫哭路頭；停屍期間，派專 人日夜看守，稱為守舖 ( 或驚貓 ) 。
• 割鬮 :遺族圍繞死者身旁，手拉栓在死者衣袖的榮麻長繩，由道士一邊念經一邊剪 斷，「死了死路去」意味死靈不再回到遺族身邊，是為割鬮 (khau) 。
• 入棺、蓋棺、埋棺，是喪葬禮俗中最重大的事，也是死者一生的 句點 ( 蓋棺論定 ) ，喪禮的進行程序有：入殮、葬禮、出殯、下葬
。
• 入殮: 擇定吉時，把屍體放進棺材，是為入殮，由司公作祭，稱 為「收烏」 ( 即蓋棺、封棺 ) ，出殯前的夜間守靈是睏棺腳，入殮 後設靈位稱為豎靈 ( 做七的日子 ) ，入殮後暫厝停靈，俗稱打桶 ( 殯殮 ) 。
• 葬禮: 葬禮民間稱為出山，過程有：轉柩 ( 將棺木移至門外 ) 、起 柴頭 ( 起車頭，供奉嫁出的女兒備妥的牲醴 ) 、家祭、公弔 ( 公 祭 ) 、封釘 ( 最後一支叫做子孫釘，由好命人或學者、官員輕釘，
孝男再用牙齒拔起 ) 、旋棺 ( 由道士引領孝男孝媳繞棺三次 ) 、絞 棺 ( 將抬棺的槓子與棺木用繩子絞緊 ) 、發引 ( 將棺材抬到墳地 )
。
• 往者已矣，喪禮結束，家屬遺族還有後續的喪事：風水、做 旬、脫孝。未完成前都是服喪期間，除喪後，餘下的就是一 年一度的培墓 ( 掃墓 ) 。從人生三部曲的民俗儀禮中，我們 不僅看到人們對生命的敬重，也看到宗族禮法盤根錯節的一 面，當然也發現到迷信、愚妄的現象，從素民的儀禮文化裏
，我們能探索到歷史發展的原生質。
• 風水 : 就是墳墓的地理，民間深信風水與家運、個人財勢官 運等息息相關，相關的論說甚多。做旬 ( 或做七 ) ：遺族每 日早晚都要孝飯，每七天要祭拜一次，共七次，七旬 ( 尾旬 ) 時撤靈桌、魂帛、香爐等，叫做推靈 ( 除靈 ) 。喪期屆滿，
將死者與祖先牌位合祀，稱為合爐，一週年忌日的祭拜為做 對年，此時脫孝，一切回復正常，喪葬儀禮結束。
( 二 ) 生活節奏
• 最能展現台灣文化生命力的，就是日常生 活中的民俗活動，而節慶習俗則是觀察的 切入面，綜合多種宗教神衹、祭祀禮俗的
「普化宗教」之民間信仰行為，呈現出歷 史發展的痕跡，因寺廟或節慶活動發展出 的地方文化特色，則凝聚了土地與群體的 生活記憶；相對的，在歷史遺跡上，依然 活躍的素民生活，拉近了我們與歷史對話 的距離。
• 一年可分四季、十二月、二十四節氣，在台灣的時節令中，人們因著 日子的排序有著固定的生活節奏，《農民曆》中可以觀看到生活的風 貌，有不可抗拒的、家族團聚的節日，有週而復始的群體共同祭祀或 節日，有神佛生日祭典，有農事作息的排程，也有占卜吉凶的好日或 歹日，加上婚喪喜慶，台灣人的生活行事曆充實而多彩，我們可從
《農民曆》去觀察平民生活，探索台灣早期社會的生活節奏。
• 十二月 :農曆一到十二月也可稱為：端月 花月、桐月、梅月、蒲月、
荔月、巧月、桂月、菊月、陽月、葭月、臘月。
• 二十四節氣 :是根據地球在公轉軌跡上的位置劃分的，節指段落，氣 指氣象。每個節氣即約 15 天，依序是：立春、雨水、驚蟄、春分 (3.
21) 、清明、殼雨、立夏、小滿、芒種、夏至 (6.22) 、小暑、大暑、
立秋、處暑、白露、秋分 ((9.23) 、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、
冬至 (12.22) 、小寒、大寒。四立是季節的開始。
• 不同的信仰、職業、家族、身分，可排出 各自不同的年中，但是有些日子早已被約 定好，屬於「全民運動」，其中，過年、
端午、中秋三節最重要，也是民間清理債 務的期限，稱為節關，也是送禮的日子，
俗稱送節。現在，節日雖已被「簡略」，
三節放假回家的人潮依不減。
1. 過年迎春
• 按照傳統，過年是從年前的除夕開始，到 元宵結束。除夕是一年的最後一天 ( 農曆十 二月三十或二十九日 ) ，俗稱圍爐 ( 過年 )
，民間在送神 ( 農曆十二月二十四 ) 後開始 大掃除，在門上貼春聯，除夕午後，家家 張燈結綵，備牲醴、菜飯、粿類祭祀祖先 和神明，當晚，全家圍坐一桌吃年夜飯，
是為圍爐；然後，長輩分壓歲錢，一家人 圍爐到半夜稱為守歲，然後放爆竹，迎接 新年。
• 農曆正月初一到初五是新春 ( 新正 ) ，是最重要 的節慶，現在稱為春節。俗諺「初一早，初二巧
，初三睏到飽，初四接神，初五隔開。」簡單地 說明了新春期間的行事。初九是天公生。十五是 元宵節 ( 又稱上元，元夕、小過年或燈節 ) ，是 春節最後的一天，闔家團聚，吃元宵；晚上提花 燈 ( 鼓仔燈 ) ，花燈越做越大，已成為觀光特色 ( 台東發展出炸寒單，台南鹽水展現蜂炮 ) ；傳 統習俗裡還要弄龍、弄獅 ( 舞龍、舞獅 ) 、驅邪 祈安。
2. 清明掃墓
• 國曆四月五日是清明節 ( 培墓 ) ，清除墳上 的雜草，若墓碑字跡模糊，則用硃筆或油 漆重新描寫，使其煥然一新，收供時，將 蛋殼丟在墳上，象徵脫殼 ( 更新 ) ，最後用 石塊將長方形的黃白紙壓在墳上，以示子 孫已祭拜過，是為掛紙 ( 壓紙 ) 。客家人尚 用鋤頭挖一塊綠色的草皮與有雞血的黃紙 壓在墳頭，並在墳地四周擺上十二張銀紙。
培墓完返家，再祭拜祖先牌位。
3. 五月節
• 農曆五月初五是端午節 ( 又稱端陽節、五月節 ) ，要祭 祀水仙尊王 ( 有五位：大禹、屈原、伍子胥、李白、
王勃 ) ，也要祭水中孤魂，乃有競渡 ( 划龍舟 ) 之舉，
其儀式是初一燒香、點燭、打鼓、划龍舟到水邊岸上
，稱為請水仙，選出爐主，端五時抬船敲鑼鼓遊行，
即「五月五龍舟鼓」，然後龍舟入水比賽，驅邪納福
，水上平安。這一天的民俗還有：午時取井水花水 ( 或以艾葉、菖蒲放入熱水 ) 沐浴，防百病，午時採藥
，吃粽子、喝雄黃酒，在門上插菖蒲、艾草和榕枝來 避邪驅鬼 ( 俗諺：插榕較勇龍，插艾較勇健 ) ，繫小香 袋，在廳上貼掛鍾馗像
4. 中元普渡
• 農曆七月為鬼月，七月初一鬼門開 ( 冥府鬼門大 開，孤魂來到人間，接受人間的祭祀 ) ，七月卅 日鬼門關。六月三十日午夜起，家家門前，簷下 懸掛一盞圓形紙燈，上書「陰光普照」或「慶讚 中元」，照引路途，直點到七月三十日。七月初 一下午，家家戶戶在門口祭祀孤魂，即「拜門 口」，寺廟則在廟庭豎起燈篙，圓形燈籠上也是
「慶讚中元」四字。中元主要的活動是普渡，種 類有：街普、市仔普、子弟普、廟普，祭典中所 設的祭桌，可長達數丈以上。
• 七月裏有一個和鬼無關的節日，就是農曆七月初 七，是床母、七星娘娘 ( 七娘媽 ) 和魁星爺的生 日，前兩個是兒童保護神，這天要用油飯、菜、
酒、肉祭拜床母，要佩帶七娘媽的香火，滿十六 歲的要向七娘媽祭祀還願。女子在七夕於月下擺 設香案，供上鮮花、水果、白粉、胭脂等，焚香 禱告，向織女乞求賜給靈巧的雙手，即乞巧會；
而魁星 ( 北斗第一星，魁首或魁斗星 ) 爺，是讀 書人所崇拜的神明。現在七夕在商業化的推波助 瀾下，會為台灣情人節，似有凌駕傳統的趨勢
5. 八月中秋
• 農曆八月十五中秋節，有個悽美的神話故 事：嫦娥奔月，嫦娥成了月神；中秋的應 景品是月餅，民眾在戶外院內設香案供水 果、月餅、焚香燒金祭月，全家吃月餅賞 月，又稱「拜月」。一九八○年代起流行 中秋烤肉，成為烤肉節。
6. 冬至團圓 ( 含尾牙 )
• 冬至 ( 國曆十二月二或二十三日 ) ，民間稱為「冬節」，冬節 一早，煮湯圓，先在大廳祭拜神明祖先，然後全家團圓，謂之
「添歲」，傳統的歲數算法 ( 虛歲 ) 是從這一天開始，增加一 歲。
• 農曆的十二月，冬至的前後，還有兩個重要日子：十六的尾牙 宴、二十四的送神祭拜。
• 福德正神( 土地公、財神 ) 的祭日 ( 俗稱做牙 ) 為每月的初二、
十六，二月初 是第一個，是頭牙；十二月十六是尾牙，商家 主人都會在這一天宴請、犒賞 ( 或遣散 ) 部屬、員工。
• 十二月二十四，玉皇大帝屬下的諸神，要昇天回去報告民間事 情，到了正月初四再回來述職，因而有送神、接神的祭拜。
• 台灣的民間信仰，隨著不同地域的歷史條 件而顯現出自由發展、不受約束的特性，
沒有如正式宗教般，有創教人、經典、嚴 密組織，相對的，信仰儀式及祭典活動隨 著時代的發展，自然演進，形成台灣本土 特有的文化現象。也映照出整體社會神、
佛、道、儒含混不清的樣貌。
• 宗教活動延展開來的是社會群體共同記憶 的構築，共同神明的神靈事務的參與，也 無形地宣告某共同信仰神的「勢力範圍」
( 信仰圈 ) ，這信仰圈無疑地提供了宗教事 務的主事者，參與地方政治的空間，於是 乎可以看到寺廟與政治力的連結。
• 從信仰的實踐中，我們看到祭拜的儀式與行為
，看到寺廟的建築、組織與活動，於是，我們 要問：誰來修建廟宇？誰在經營與管理？誰來 參與？從問題裏又可引申出問題：許多窮鄉僻 僻壤間的廟宇，何以蓋得輝煌豪華？與比鄰的 簡陋民屋形成不協調的對比，為什麼我們總是 對跳八家將的少年投以憐憫或者鄙視的眼光？
我們可曾自問：所謂的高階知識份子，何以總 和寺廟、民俗文化保持著距離？
• 1. 神明 ( 神與鬼 ) 的階層與類別 ( 參考鈴木清 一郎《台灣舊慣冠婚葬祭與年中行事》，台 北：眾文， 1989.11. ，頁 1~83 。 )
• 台灣民間信仰的基調是神人鬼三者的共構，
敬天思想下，賦予皇朝政治架構的神靈朝拜
，參雜儒佛道之孝道倫理、輪迴轉世、陰陽 兩世思想的祖靈祭祀，擬人擬神的鬼魂崇拜
；三者間有著互流的關係，因此在祭拜的儀 式上，也有著相彷彿的型式與行為。
• 神靈是從敬畏天與自然力而來，皇朝封建思想使台灣 人相信天的世界與朝廷一般，玉皇大帝 ( 天公 ) 是至尊
，統轄天地人三界，天公所在的天庭諸神，威力無窮
；相對的，地府是死亡世界，有十殿閻羅和十八層地 獄，人間則是萬物生靈棲息的所在，人們相信：從地 府竄出的凶神惡煞與無祀的孤魂野鬼、代天巡狩的天 上諸神，都會到人間來，這種神靈人格化的意境，自 然也編輯出天地世界的階層社會結構。
• 三界又稱：天界、明界、幽界；天界也稱天庭，明界 就是陽間，也是天上諸神代天巡狩的地方，幽界是陰 間、地府、冥府，是鬼魂亡靈棲息與活動之處。
• 玉皇大帝下轄文武百官，文官體系在中央 有：文昌帝君 ( 學務 ) 、神農大帝 ( 農業 )
、巧聖先師 ( 工程 ) 、關公 ( 商業 ) 、保生 大帝 ( 醫療 ) 、水仙尊王和天上聖母 ( 海事 )
、田都元帥和西秦元帥 ( 娛樂 ) 、七星娘娘 ( 婦幼 ) 、註生娘娘 ( 生育 ) 等，各有職司。
• 在地方有：省府縣三級城隍爺 ( 司法 ) 、土 地公 ( 村莊聚落 ) 、開山公 ( 墾殖 ) 、灶神 ( 炊事 ) ，在族群方面有：媽祖和延平郡王 ( 全台灣 ) 、開漳聖王和慚愧祖師 ( 漳州人 )
、廣澤尊王和清水祖師 ( 泉州人 ) 、三山國 王、義民爺 ( 客家人 ) 。
• 武官體系則是建置神軍，分為天兵 ( 三十六 天罡的天兵凶神 ) 、地兵 ( 七十二煞 ) 和神 兵 ( 歸王爺、城隍管轄 ) ，全軍又可分成東 西南北中央五營，而全軍的總指揮是中壇 元師太子爺。至於地府的主神則是酆都大 帝，統轄十殿閻羅王 ( 分掌十八層地獄 ) 。
• 如從神靈產生的屬性，可把他們分類為：自然神
、生物神、傳說神、器物神、人格神、鬼格神。
• 自然神 ( 如：太陽星君、太陰娘娘、北極玄天上帝
、七星娘娘、雷公和電母、土地公等 ) 、生物神 ( 如：虎爺、義犬公、大樹公 ) 、傳說神 ( 如：神 農大帝、太子爺、齊天大聖、呂洞賓、豬八戒
等。 ) 、器物神 ( 如：床母、門神、豬稠公和牛稠 公、司命灶君、阿立祖 ) 、人格神 ( 如：關聖帝君
、媽祖、開漳聖王、開台聖王、寧靖王與五妃 ) 、 鬼格神 ( 如：王爺、有應公、水流公、義民爺 ) 。
• 諸神雖多，在台灣較廣泛祭祀的則是：媽 祖、土地公、王爺、保生大帝、水仙尊王
、有應公、清水祖師、開漳聖王、三山國 王、太子爺、玄天上帝、七娘媽。
•
• 媽祖：臺灣稱祂為天后、天上聖母，俗名林默娘
，西元 960 年生於福建莆田縣湄州島， 987 年得 道昇天。侍從神是千里眼和順風耳，臺灣最早的 媽祖廟是澎湖馬公天后宮，次為台南大天后宮，
但是香火最盛的是北港朝天宮 ( 俗諺「北港香爐 人人插」是為佐證 ) ，繞境活動最旺的則是大甲 鎮瀾宮，每年農曆三月的朝天宮進香 ( 以八天七 夜徒步走完全程三百公里，是為三月瘋媽祖、大 甲媽回娘家 ) ，俗稱「大甲媽祖轉外家」， 1988 年因細故改回新港奉天宮。
• 王爺，又稱千歲爺，原是居無定所的瘟神
，民間認為祂們隨著「王船」漂來台灣，
「遊縣吃縣，遊府吃府，代天巡狩，血食 四方」，被供為神明；在南部的民俗活動 裏，王船祭每三年一次，是地方大事，現 今以屏東東港東隆宮和台南西港慶安宮的 王船祭最為著名。
• 有應公包括：大墓公、大眾爺、萬姓公、
萬善同歸等，廟前都會懸掛紅布橫幅，上 書「有求必應」。
• 屬台灣客家人信仰的三個山神，三山指的 是：潮州府饒平縣 ( 或說是揭陽縣 ) 的獨山
、明山和巾山。
• 又稱為玉皇太子爺、哪吒太子、太子元帥
、中壇元帥，是典型的神話神 ( 出自封神演 義 ) ，以高雄市的三鳳宮、新營太子廟為代 表。
• 2. 神明居所
• 寺廟為供奉神靈的場所，台灣大多數寺廟 是由民眾共同出資所建立，私人建立的大 都為齋堂或奉祀祖先的家廟；而官方所建 的多為文廟 ( 如：台南孔廟、彰化孔廟 ) ， 建築型式規制化，仿曲阜文廟格局，有山 門和圍牆。
• 台灣的寺廟建築型式，基本上屬於華南式建築，建築的構 造與裝飾，除了表現在屋頂、樑桁與山牆裝飾之外，內部 的壁畫、彩繪及飾物更是精緻，展現著台灣寺廟的特有風 貌，值得注意的是，除了少數具有特殊風格的寺廟外 ( 如
：鹿港龍山寺 ) ，供奉的神明即使不同，寺廟建築型式卻 也大同小異。一般來說，可以院落數來區分廟的大小，從 平面配置來看，大型的廟宇是目字形的三落兩院，也就是 從廟門 ( 山門 ) 開始的拜殿、中殿 ( 大殿 ) 和後殿 ( 如：台南 天后宮、萬華龍山寺 ) 。中型廟宇是兩落一院 ( 兩殿 ) 的
「日字形」配置，普通的是僅有一殿的「口字形」。最小 的廟是土地公廟、有應公廟，可以小到兩尺的高度，僅遮 得住神像，台語稱之為「廟仔」。
• 台灣寺廟的名稱，基本上，前面幾個字大都是言明該廟 所主祀的為何方神明，最後一個字則說明了該廟的屬性
，從規模上來分：宮是最高等級 ( 如：媽祖宮 ) ，廟是有 規模建物 ( 如：武廟 ) ，殿是大中型寺廟的一部份，也可 以分出獨立 ( 如：北極殿 ) ，祠是小廟 ( 如：文昌祠 ) 。
• 從教派上分：寺 ( 如：龍山寺 ) 、庵 ( 如：地藏庵 ) 、巖 ( 如：長福巖 ) 屬於佛教；觀 ( 如：元清觀 ) 、壇 ( 如：天 公壇 ) 屬於道教；堂 ( 如：慈惠堂 ) 、廳 ( 如：關帝廳 ) 屬 於一貫道；祠堂 ( 如：陳氏祠堂 ) 、公廟 ( 如王氏公廟 ) 屬於家廟。
• 除此還有院、山、洞、亭、閣、館、園、厝、府、樓、
軒、社、寮等廟稱，十分龐雜，即使屬性是佛教，也有 可能是道教的廟宇。
• 當我們進入到廟裏，常會發現神龕上供著 兩尊以上的神明，原來，寺廟中所奉祀的 神明，也不是單一的，有著主神和屬神之 分，屬神可再分為從祀、同祀和寄祀三種
，從祀又可分為配偶、配祀、挾侍、分身 和隸祀。
• 3. 人神媒介
• 在民間信仰的行事裏，也有「神職人員」
( 和尚、司公、道士、乩童、八家將 ) ，他們 不是從事傳教事工，而是扮演人與神靈之間 的媒介，可以粗分為三類
• 此三類在道教的五個道派裏，分屬於積善道 派 ( 扶鸞、出乩 ) 、占驗道派 ( 地理師、命相 師 ) 、符錄道派 ( 又稱正一教或天師教，其道 士稱為士，也就是司公 ) 。
• 巫覡：為人祭神、祈求保佑、召喚神靈附身以 驅除妖魔，並為人預卜吉凶禍福，以符咒治百 病，可再分為乩童 ( 主要法術有：跳童、落地 府、驅邪、過火、進花園、貢王、過嗣、討嫁
、坐禁 ) 、鸞乩 ( 與童乩類似，主要法術是扶 鸞，在神明前的沙盤上畫出乩字或藥方 ) 、法 師 ( 也稱法官、豎桌頭，常與乩童搭配作法：
觀童乩、觀輦轎、觀落陰、調營 ) 、符法師 ( 畫符驅邪鎮煞，如：平安符、治病符、鎮宅 符、驅邪符等 ) 、尪姨 ( 或寫為紅姨，是作為 亡靈媒介的女巫，法術有：牽亡、問神、解厄
、栽花換斗 ) 。
• 術士：以陰陽五行、生剋制化的道理，推斷 人事的法術，來勘地、擇日、推命，可再分 為地理師 ( 一般稱為風水先生、看山先生或堪 輿師、陰陽師 ) 、看日師 ( 精通曆書，專門替 人擇取婚嫁、喪葬、喜慶的吉日 ) 、算命師 ( 以人的生辰八字、搭配陰陽五行說，替人推 算命運的好壞 ) 、相命師 ( 以人的面相，替人 算命 ) 、卜卦師 ( 以籤掛為人預測將來及趨吉 避凶之道 ) 。
• 司公：也就是道士，以符籙咒語、驅邪鎮煞 辟鬼為術，但是他們不住在道觀，而是在自 家設壇，應民眾之請施作法術，以度生、度 死為業，所以，又分為烏頭司公 ( 度死或超 亡，是死事儀禮的法術，俗稱做功德 ) 、紅 頭司公 ( 度生，是生者儀禮的法術，如：建 醮、謝平安、做三獻、安胎、起土、豎符、
補運等 ) ，紅頭司公決不碰度死，烏頭司公 則偶會兼做度生。
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• 社會的快速變遷，是否使寺廟的多元功能 逐漸喪失呢？寺廟是否應還原到單純的宗 教性質的祭拜所在？當我們在追索自我文 化的同時，寺廟的存在與否是否也已無關 緊要？
