《 大慧普覺禪師宗門武庫》CBETA 電子版
版本記錄: 1.1
完成日期: 2002/11/04
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 47, No. 1998B
No. 1998B
大慧普覺禪師宗門武庫 參學比丘道謙編
洞山廣道者梓州人。叢林號廣無心。初遊方問雲蓋智和尚。興化打維那意旨如何
。智下繩床展兩手吐舌示之廣打一坐具。智云。此是風力所轉。又持此語問石霜琳和 尚。琳云。爾意作麼生。廣亦打一坐具。琳云。好一坐具。祇是爾不知落處。又問真 淨。淨云。爾意作麼生。廣亦打一坐具。淨云。他打爾也打。廣於此大悟。真淨因作 頌云。丈夫當斷不自斷。興化為人徹底漢。已後從他眼自開。棒了罰錢趁出院
慈明瑯瑯大愚等數人辭汾陽。相讓不肯為參頭。汾陽云。此行不可以戒臘推。聽 吾一頌。天無頭吉州城畔展戈矛。將軍疋馬林下過。圓州城裏鬧啾啾。慈明出班云。
楚圓何人敢當此記莂。遂領眾拜辭
湛堂準和尚初參真淨。淨問近離甚處。準云大仰。夏在甚處。準云大溈。淨云。
甚處人事。準云。興元府。淨展兩手云。我手何似佛手。準罔措。淨云。適來祇對一 一靈明天真。及乎道箇佛手便成窒礙。且道病在甚處。準云。某甲不會。淨云。一切 現成更教唯會
暹道者久參雪竇。竇欲舉住金鵝。暹聞之夜潛書偈於方丈壁間即遁去。偈曰。不 是無心繼祖燈。道慚未廁嶺南能。三更月下離巖竇。眷眷無言戀碧層。又曰。三十餘 年四海間。尋師擇友未甞閑。今朝得到無心地。却被無心趁出山。暹後出世開先。承 嗣德山遠和尚。續通雪竇書。山前婆子見專使欣然問曰。暹首座出世。為唯燒香。專 使曰。德山遠和尚。婆子詬罵曰。雪竇抖擻屎腸說禪為爾。爾得恁麼辜恩負德
雲居舜老夫。常譏。天衣懷禪師說葛藤禪。一日聞懷遷化。於法堂上合掌云。且 喜葛藤樁子倒了也。秀圓通時在會中作維那。每見訶罵不已。乃謂同列曰。我須與這 老漢理會一上。及夜參又如前訶罵。秀出眾厲聲曰。豈不見圓覺經中道。舜遽曰。久 立大眾伏惟珍重。便歸方丈秀曰。這老漢通身是眼。罵得懷和尚也
湖南小景淳有才學。曾著無縫塔銘。大通本禪師用其語。答無縫塔話云。煙霞生 背面。星月遶簷楹。淳居嶽麓寺。律身精進。偶一夜經行殿陛失脚被 。傍僧掖起。
昏懵不曉人事。至於平生所著文字。亦不能曉。兜率照禪師。初遊方過嶽麓。聞老宿 言淳事。照驚曰。我此生參禪不明心地亦如淳也。偶一失跌尚如此。況隔陰耶
呂大申公執政時。因休沐日。預化疏請言法華齋。翌日果到府第坐於堂上。申公 將出見之。自念曰。拜則是。不拜則是。言大呼曰。呂老子。爾好勞攘快出來。拜也 好。不拜也好。申公拜敬之。齋畢問未來藏否。言索筆大書毫州二字與之。不言所以
。後罷相知毫州治疊文字次。忽見二字在前。始悟前讖也
真淨和尚退洞山。遊浙至滁州瑯瑯起和尚處。因眾請小參。真淨貶剝諸方異見邪 解。無所忌憚。下座見起和尚云。堂頭在此賴是別無甚言語。起云。爾也得也。二人 相顧大笑而去
葉縣省和尚嚴冷枯淡。衲子敬畏之。浮山遠天衣懷在眾時。特往參扣。正值雪寒
。省訶罵驅逐。以至將水潑旦過。衣服皆濕。其他僧皆怒而去。惟遠懷併疊敷具整衣
。復坐於旦過中。省到訶曰。爾更不去我打爾。遠近前云。某二人數千里。特來參和 尚禪。豈以一杓水潑之便去。若打殺也不去。省笑曰。爾兩箇要參禪。却去挂搭。續 請遠充典座。眾苦其枯淡。省偶出莊。遠竊鑰匙取油麵作五味粥。粥熟省忽歸赴堂。
粥罷坐堂外令請典座。遠至首云。實取油麵煮粥。情願乞和尚責罰。省令算所直估衣 鉢還訖。打三十拄杖出院。遠舍於市中。託道友解免。省不允。又曰。若不容歸。秖 乞隨眾入室。亦不允。一日出街次。見遠獨於旅邸前立。乃云。此是院門房廊。爾在 此住許多時。曾還租錢否。令計所欠追取。遠無難色。持鉢於市化錢還之。省又一日 出街見之。持鉢歸為眾曰。遠真有意參禪。遂呼其歸
汾陽無德禪師。一日謂眾曰。夜來夢。亡父母覓酒肉紙錢。不免徇俗置以祀之。
事辦於庫堂。設位如俗間禮。酌酒行肉化紙錢訖。令集知事頭首散其餘盤。知事輩却 之。無德獨坐筵中飲啖自若。眾僧數曰。酒肉僧。豈堪為師法耶。腰包盡去惟慈明大 愚泉大道等。六七人在耳。無德翌日上堂云。許多閑神野鬼。秖消一盤酒肉兩陌紙錢 斷送去了也。法華經云。此眾無枝葉。唯有諸貞實。下座
真淨和尚遊方時。與二僧偕行到谷隱。薜大頭問云。三人同行必有一智。如何是 一智。二僧無語。淨立下肩。應聲便喝。薜竪拳作相撲勢。淨云。不勞再勘。薛拽拄 杖趁出。薛見石門慈照禪師
雲頂山敷禪師。成都府帥請就衙內陞座。時有樂營將。出禮拜。起回顧街前下馬 臺云。一口吸盡西江水即不問。且請和尚吞却街前下馬臺。師展兩手唱云。細抹將來
。樂營將於此有省
自慶藏主者。蜀人。叢林知名。遍參真如晦堂普覺諸大老。游廬阜入都城。見法 雲圓通禪師與秀大師偕行到法雲。秀得參堂。以慶藏主之名達圓通。通曰。且令別處 挂搭。俟此間單位空即令參堂。慶在智海。偶臥病。秀欲詣問所苦。而山門無假。乃 潛出智海見慶。慶以書白圓通。道秀越規矩出入。圓通得書知之。夜參大罵。此真小 人。彼以道義故拚出院來訊汝疾。返以此告訐。豈端人正士所為。慶聞之遂掩息。叢 林盡謂。慶遭圓通一詬而卒
撫州明水遜禪師。在法雲侍者寮時。道林琳禪師挂搭。方丈特為新到茶。遜躬至 寮請之。適琳不在。有同行與琳聯案曰。汝去俟渠來。我為汝請。遜去。僧偶忘之。
齋後鳴鼓會茶。琳不到。圓通問曰。新到在否。趣請之。琳到。圓通令退坐榻立。眾 前責曰。山門特為茶。以表叢林禮數。因何怠慢不時至。琳曰。適聞鼓聲。忽內逼。
趨赴不前。圓通呵曰。我鼓又不是巴豆。擊著爾便屎出。遜前白云。是某忘記請之。
某當出院。時同行出眾曰。不干侍者與新到事。是某不合承受。為渠請偶忘記。某當 代二人出院。圓通高其風義。併宥之
諸方尊宿示滅。全身火浴得舍利極多。唯真淨禪師舍利大如菽。五色晶瑩而又堅 剛。谷山祖禪師。真淨高弟也。多收歛之。盛以瑠璃瓶。隨身供養。妙喜遊谷山。甞 試之。置於鐵砧舉槌擊之。砧槌俱陷。而舍利無損。豈非平昔履踐明。白見道超詣所 致耶
賢蓬頭。江州人。溈山真如和尚會中角立者。見地明白機鋒頴脫。有超師之作。
但行業不謹。一眾易之。真如結菴於方丈後。令賢獨處。唯通小徑從方丈前過。不許 兄弟往還。後二年。舉首眾。立僧秉拂。說法有大過人處。一眾由是改觀。後往郢州 興陽。數載道大行。示寂。肉身不壞。圜悟和尚在溈山目擊其事。妙喜遊興陽。尚及 見其肉身
湛堂準和尚。興元府人。真淨之的嗣。分寧雲巖虛席。郡牧命黃龍死心禪師。舉 所知者。以補其處。死心曰。準山主住得。某不識他。秖見有洗鉢頌甚好。郡牧曰。
可得聞乎。死心舉云。之乎者也。衲僧鼻孔。大頭向下。若也不會。問取東村王大姐
。郡牧奇之。具禮敦請。準亦不辭。平生律身以約。雖領徒弘法。不易在眾時。晨興 後架。秖取小杓湯洗面。復用濯足。其他受用。率皆類此。纔放參罷。方丈行者人力 便如路人。掃地煎茶皆躬為之。有古人風度。真後昆良範也
法雲佛照杲禪師。嘗退居景德鐵羅漢院。殿中有木羅漢數尊。京師苦寒。杲取而 燒之。擁爐達旦。次日淘灰中得舍利無數。諸座主輩。皆目之為外道。蓋佛照乃丹霞 輩流。非俗眼所能驗也
延平陳了翁。名瓘。字瑩中。自號華嚴居士。立朝骨鯁剛正。有古人風烈。留神 內典。議論奪席。獨參禪未大發明。禪宗因緣多以意解。酷愛南禪師語錄。詮釋殆盡
。唯金剛與泥人揩背。注解不行。嘗語人曰。此必有出處。但未有知之者。諺云。大 智慧人面前有三尺暗。果不誣也
慈照聰禪師。首山之子。咸平中住襄州石門。一日太守以私意笞辱之。暨歸眾僧 迎於道左。首座趨前問訊曰。太守無辜屈辱和尚如此。慈照以手指地云。平地起骨堆
。隨指湧一堆土。太守聞之。令人削去。復湧如初。後太守全家死於襄州。又僧問。
深山巖崖中。還有佛法也無。照云有。進云。如何是深山巖崖中佛法。照云。奇怪石 頭形似虎。火燒松樹勢如龍。無盡居士愛其語。而石門錄獨不載二事。此皆妙喜親見
。無盡居士說
廬山李商老。因修造犯土。舉家病腫。求醫不效。乃淨掃室宇。骨肉各令齋心。
焚香誦熾盛光。呪以禳所忤。未滿七日。夜夢。白衣老人騎牛在其家。忽地陷旋旋沒 去。翌日大小皆無恙。志誠所感。速如影響。非佛力能如是乎
顒華嚴。圓照本禪師之子。因喫 有省。作偈曰。這一交這一交。萬兩黃金也合 消。頭上笠腰下包。清風明月杖頭挑。富鄭公常參問之。一日見上堂左右顧視忽契悟
。以頌寄圓照曰。一見顒師悟入深。因緣傳得老師心。江山千里離云隔。目對靈光與 妙音。鄭公罷相居洛中。思顒示誨。請住招提。聞顒入境躬出迓之。臨登車。司馬溫 公適至。問相公何往。鄭公曰。接招提顒禪師。溫公曰。某亦同去。聯鑣出郭。候於 郵亭久之。忽見數十擔過。溫公問誰行李。荷擔者應曰。新招提和尚行李。溫公遂索 馬歸。鄭公曰。要見華嚴。何故先歸。溫公曰。某已見他了。竟先還妙喜嘗見李儀中 少卿言之
舜老夫住廬山棲賢。槐都官守南康。因私忿民其衣。淨因大覺璉禪師。嘗入舜室
。聞舜還俗。遣人取歸淨因。讓正寢居之。自處偏室。仁宗數召璉。入內問道。竟不 言舜事。偶一日。嘉王取旨出淨因飯僧。見大覺侍舜之旁甚恭。歸奏仁宗。召對便殿
。見之歎曰。道韻奇偉。真山林達士。於扇上書云。賜曉舜依舊為僧。特旨再住棲賢
。仍賜紫衣銀鉢盂。舜罷棲賢日。以二莊力舁轎。至羅漢寺前。二力相謂曰。既不是 我院長老。不能遠去。棄轎而歸。暨舜再來。令人先慰諭二力曰。爾當時做得是。但 安心不必疑懼。舜入院上堂頌曰。無端被譖枉遭迍。半年有餘作俗人。今日再歸三峽 寺。幾多歡喜幾多嗔
舜老夫一日舉。鹽官和尚喚侍者。將犀牛扇子來。侍者云。扇子已破。官云。扇 子既破。還我犀牛兒來。侍者無對。舜云。三伏當時正須扇子。為侍者不了事。雖然 如是。鹽官太絮。何不大家割捨。侍者當時若見鹽官道扇子既破還我犀牛兒來。便向 道。已颺在搕 堆上了也
翠巖真點胸。嘗罵舜老夫說無事禪。石霜永和尚令人傳語真云。舜在洞山悟古鏡 因緣如此。豈是說無事禪。爾罵他。自失却一隻眼舜聞之作頌云。雲居不會禪。洗脚 上床眠。冬瓜直儱侗。瓠子曲彎彎。永和尚亦作頌曰。石霜不會禪。洗脚上床眠。枕 子撲落地。打破常住甎。舜一日上堂云。黃昏後脫 打睡。晨朝起來。旋打行纏。夜 來風吹籬倒。普請奴子劈筏縛起。下座
五祖會中有僧名法 。入室次祖問。不與萬法為侶者。是什麼人。僧云法 。即 不然。祖以手指云。住住法 即不然作麼生。 於言下有省。後至東林宣祕度和尚室 中盡得平實之旨。 一日持一枝花。遶禪床一匝。背手插於香爐上曰。和尚且道。意 作麼生。宣祕累下語。 不諾。經兩月日遂問 曰。爾試說看 曰。某甲秖將花插香 爐上。是和尚自疑。別有什麼事
佛眼禪師在五祖時圓悟舉臨濟云。第一句下薦得。堪與佛祖為師。第二句下薦得
。堪與人天為師。第三句下薦得。自救不了。一日忽謂圓悟曰。我舉三句向爾。以手 指屈曰。此是第二句。第三句已說了便走。圓悟舉似五祖。祖曰。也好聻。眼乃辭五 祖。參歸宗真淨和尚去。後祖謂圓悟曰。歸宗波瀾闊弄大旗手段遠到彼。未必相契。
未數日有書抵圓悟曰。北到歸宗偶然漏網。聞雲居清首座作晦堂真贊曰。聞時富貴見 後貧窮。頗疑著他。及相見果契合。踰年復還祖山。眾請秉拂。却說心性禪。祖曰。
遠却如此說禪。也莫管他。圓悟和尚嘗參蘄州北烏牙方禪師。佛鑑和尚嘗參東林宣祕 度禪師。皆得照覺平實之旨。同到五祖室中。平生所得一句用不著。久之無契悟。皆 謂。五祖強移換他。出不遜語忿然而去。祖云。汝去遊浙中。著一頓熱病打時。方思 量我在。圓悟到金山。忽染傷寒困極。移入重病閭。遂以平生參得底禪試之。無一句 得力。追繹五祖之語乃自誓曰。我病稍間即徑歸五祖。佛鑒在定慧。亦患傷寒極危。
圓悟甦省經由定慧。拉之同歸淮西。佛鑒尚固執。且令先行。圓悟亟歸祖山。演和尚 喜曰。汝復來耶。即日參堂。便入侍者寮。經半月偶陳提刑解印還蜀。過山中問道。
因語話次。祖曰。提刑少年曾讀小艶詩否。有兩句頗相近。頻呼小玉元無事。秖要檀 郎認得聲。提刑應喏喏。祖曰。且子細。圓悟適自外歸侍立次。問曰。聞和尚舉小艶 詩。提刑會麼。祖曰。他秖認得聲。圓悟曰。秖要檀郎認得聲。他既認得聲。為什麼 却不是。祖曰。如何是祖師西來意庭前柏樹子聻。圓悟忽有省。遽出去見雞飛上欄干 鼓翅而鳴。復自謂曰。此豈不是聲。遂袖香入室通所悟。祖曰。佛祖大事非小根劣器 所能造詣。吾助汝喜。祖復遍謂山中耆舊曰。我侍者參得禪也。佛鑒和尚自浙中歸祖 山。躊躇不肯挂塔。圓悟曰。我與汝相別纔踰月。比今相見時如何。鑒曰。我只疑爾 這些子。遂參堂。一日同圓悟侍祖。因遊山話次舉。東寺和尚問仰山。汝是甚處人。
仰山曰。廣南人。寺曰。我聞廣南有鎮海明珠。曾收得否。山曰收得。寺曰珠作何色
。仰曰。白月即現黑月即隱。寺曰。何不呈似老僧。仰山叉手近前曰。慧寂昨到溈山 被索此珠。直得無言可對無理可伸。顧謂佛鑒曰。既曰收得。逮索此珠時。又曰無言 可對無理可伸。是如何。佛鑒無語。忽一日謂圓悟曰。仰山見東寺因緣。我有語也。
東寺當時只索一顆珠。仰山當下傾出一栲栳。圓悟深肯之
劉宜翁甞參佛印。頗自負甚輕薄真淨。一日從雲居來遊歸宗至法堂。見真淨便問
。長老寫戲來得幾年。淨曰。專候樂官來。翁曰。我不入這保社。淨曰。爭柰即今在 這場子裏。翁擬議。淨拍手曰。蝦蟆禪秖跳得一跳。又坐次指其衲衣曰。喚作什麼。
淨曰禪衣翁曰。如何是禪。淨乃抖擻曰。抖擻不下。翁無語。淨打一下云。爾伎倆如 此。要勘老僧耶
洪州奉新縣慧安院門臨道左。衲子往還黃龍泐潭洞山黃蘗無不經由。偶法席久虛
。太守移書寶峯真淨禪師。命擇人主之。頭首知事耆宿輩皆憚其行。時有淵首座。向 北人孤硬自立。參晦堂真淨。實有契悟處。泯泯與眾作息。人無知者。聞頭首知事推 免不肯應命。白真淨曰。惠淵去得否。真淨曰。汝去得。遂復書舉淵。淵得公文即辭
去。時湛堂為座元。問淵曰。公去如何住持。淵曰。某無福。當與一切人結緣。自負 栲栳打街供眾。湛堂曰。須是老兄始得。遂作頌餞之曰。師入新吳誘携群有。且收驢 脚先展佛手。指點是非分張好醜。秉殺活劍作師子吼。應群生機解布袋口。擬向東北 西南。直教珠回玉走。咸令昧已之流頓出無明窠臼。阿呵呵。見三下三。三三如九。
祖祖相傳佛佛授手。淵住慧安逐日打化。遇暫到。即請歸院中歇泊。容某歸來修供。
如此三十年風雨不易。鼎新剏佛殿輪藏羅漢堂。凡叢林所宜有者。咸修備焉。黃龍死 心禪師訪之。淵曰。新長老。汝常愛使沒意智一著子。該抹人。今夜且留此。待與公 理會些細大法門。新憚之謂侍者曰。這漢是真箇會底。不能與他 牙劈齒得。不若去 休。不宿而行。淵終於慧安闍維後。六根不壞者三。獲舍利無數。異香滿室累月不絕
。奉新兵火殘破無孑遺。獨慧安諸殿嶷然獨存。豈非願力成就神物護持耶。今諸方袖 手領現成受用者。聞淵之風得不媿於心乎
法雲杲和尚。遍歷諸家門庭。到圓通璣道者會中。入室次。舉趙州問投子大死底 人却活時如何。子云。不許夜行投明須到。意作麼生。杲曰。恩大難酬。圓通大稱賞 之。後數日舉立僧秉拂。機思遲鈍。閧堂大笑。杲有慚色。次日特為大眾茶。安茶具 在案上。慚無以自處。偶打翻茶具。瓢子落地跳數跳。悟得答話。機鋒迅捷無敢當者
。復至真淨處。因看祖師偈云。心同虛空界。示等虛空法。證得虛空時。無是無非法
。豁然大悟。後出世時。上堂小參常謂人曰。和尚紹聖三年十一月二十一日。悟得方 寸禪。又言。和尚熙寧三年丈帳。在鳳翔府供申。當年陷了華山一十八州。爾輩茄子 瓠子那裏得知。詔住法雲。開堂日。中使捧御香至。要語錄進呈。時洪覺範在會下。
令侍者請來編語錄云。且看老和尚面。覺範編次呈之。讀畢謂曰。若要了死生底禪。
須還和尚。若是攢花簇錦。四六文章閑言長語。須是我洪兄始得。法雲平生氣吞諸方 孩撫時輩。蓋所得有大過人處。乃敢爾也
師因湛堂和尚示寂。請覺範狀其行實。又得龍安照禪師書為紹介。特往荊南謁無 盡居士求塔銘。初見無盡。無盡立而問曰。公秖恁麼。著草鞋遠來。對曰。某數千里 行乞來見相公。又問年多少。對曰。二十四。又問。水牯牛年多少。對曰兩箇。又問
。什麼處學得這虛頭來。對曰。今日親見相公。無盡笑曰。且坐喫茶。纔坐又問遠來 有何事。遂起趨前云。泐潭和尚云寂茶毘。眼睛牙齒數珠不壞。得舍利無數。山中耆 宿皆欲得相公大手筆作塔銘激勵後學。得得遠來冒瀆鈞聽。無盡曰。被罪在此。不曾 為人作文字。今有一問問公。若道得即做塔銘。道不得即與錢五貫。裹足却歸兜率參 禪去。遂曰。請相公問。無盡曰。聞準老眼睛不壞是否。答曰是。無盡曰。我不問這 箇眼睛。曰相公問什麼眼睛。無盡曰。金剛眼睛。曰若是金剛眼睛。在相公筆頭上。
無盡曰。如此則老夫為他點出光明。令他照天照地去也。師乃趨階云。先師多幸。謝 相公塔銘。無盡唯唯而笑。其略曰。舍利孔老之書無聞也。先佛世尊滅度。弟子收舍 利起塔供養。趙州從諗舍利多至萬粒。近世隆慶閑百丈肅。煙氣所及皆成舍利。大抵 出家人。本為生死事大。若生死到來不知下落。即不如三家村裏省事漢。臨終付囑一
一分明。四大色身諸緣假合。從本以來舍利豈有體性。若梵行精潔白業堅固。靈明廓 徹預知報謝不驚不怖。則依正二報毫氂不差。世間麁心於本分事上。十二時中不曾照 管微細流注。生大我慢。此是業主鬼來借宅。如此而欲舍利流珠諸根不壞。其可得乎 福嚴寘和尚東川人。初遊方見真如和尚發明正見。在溈山知客寮立僧。因語言過 失。乞退作園頭。以贖其罪。真如云。汝福薄。事園供眾乃所宜也。終二年求替辭真 如。要參真淨五祖去。真如云。遍歷諸方先聖遺範。汝行勿遲。首造洞山室中相契。
真淨舉領眾立僧。久之又至四祖宣和尚會中。時時到五祖相見。祖勘辨果有過人處。
五祖謂四祖曰。寘首座叢林達士。何不舉他首眾。四祖如其言。五祖亦上堂稱其知見 作略。有李修撰帥長沙四祖以書薦之。未幾福嚴虛席。平普融復薦人。帥曰。當先應 副四祖。但尋書未見不識名字。因對客坐次。有鼠從架上拕一軸書送在面前。收視之 乃四祖舉寘首座書。帥異之遂敦請
泐潭深和尚。河東人。真淨之子。有悟侍者。偶在知客寮。見掉下火柴頭忽然有 省。直上方丈通所悟。深和尚喝出。自爾失心。引繩於延壽堂東司自縊。夜後常在藏 院知客寮東司三處出沒。移鞋度瓶。一眾苦之。湛堂遊浙回充首座。聞其事。中夜故 入延壽堂東司抽脫。壁燈微明忽然撲滅。方脫衣。悟便提水瓶至。湛堂云。未要且待 我脫衣。脫衣罷便接瓶子去。當時悟自縊間抽脫。須臾又送籌子來。及出喚云。接瓶 去悟纔接。捉住摸其手。或似軟或似硬。問曰。汝是悟侍者麼。汝便是當時在知客寮
。見掉下火柴頭有省處底麼。參禪學道秖要知本命元辰下落處。汝在藏殿移端首座鞋 履。豈不是汝當時悟得底。又在知客寮移枕子。豈不是汝當時悟得底。逐夜在此與人 提瓶度水。豈不是汝當時悟得底。因甚不知落處。秖管在這裏惱亂大眾作麼。我明日 勸大眾為汝看藏經。裒錢設粥追悼汝。汝當別求出離。不得滯著於此。言訖乃推一推
。如瓦礫塔子倒。索然有聲。由是絕跡。湛堂一臂冷如氷。踰半月方平復。蓋非人附 陰而至。冷氣侵人如此
許知可。毘陵人。嘗獲鄉薦。省闈不利而歸。舟次吳江平望。夜夢。白衣人謂曰
。汝無陰德所以不第。知可曰。某家貧無資可以遺人。白衣曰。何不學醫。吾助汝智 慧。知可輒寤。歸踐其言。果得盧扁之妙。凡有病者。無問貴賤。診候與藥不受其直
。病夫填門無不愈者。後舉又中鄉評。赴春官艤舟平望。夢前白衣人相見。以詩贈之 曰。施醫功大。陳樓間阻。殿上呼臚。喚六作五。思之不悟其意。後登第唱名。本第 六。因上名殿試不祿。遂陞第五。乃在陳樓之間。方省前讖也
佛光無礙禪師。自蘇州永安赴詔。住大相國寺慧林禪院 慧恭皇后。嘗於簾下。
見登對罷乘空而去。自爾以太官所進 御膳供養復令取禪師所食之餘還宮。又以地錦 製法衣。自綴禪牌賜之。以表奉法之誠。冬月賜紅錦帳子乃至服飾器血之類。光遂以 宮中所賜法衣。回施法雲佛照禪師。法雲復寄與洪州寶峯湛堂和尚。書云。地錦法衣 與師弟。行先師之道。湛堂示寂。留鎮山門。至今猶存
照覺禪師。自泐潭移虎谿。乃赴王子淳觀文所請。開堂後。百廢並舉。陞堂小參 入室無虛日。甞言。晦堂真淨同門諸老。秖參得先師禪不得先師道。師曰。蓋照覺以 平常無事不立知見解會為道。更不求妙悟。却將諸佛諸祖德山臨濟曹洞雲門真實頓悟 見性法門為建立。楞嚴經中所說山河大地皆是妙明真心中所現物。為膈上語亦是建立
。以古人談玄說妙為禪。誣誷先聖聾瞽後昆。眼裏無筋皮下無血之流。隨例顛倒恬然 不覺。真可憐憫。圓覺經云。末世眾生希望成道無令求悟。唯益多聞增長我見。又云
。末世眾生雖求善友。遇邪見者未得正悟。是則名為外道種性。邪師過謬非眾生咎。
豈虛語哉。所以真淨和尚小參云。今時有一般漢。執箇平常心是道。以為極則。天是 天地是地。山是山水是水。僧是僧俗是俗。大盡三十日小盡二十九。並是依草附木。
不知不覺一向迷將去。忽若問他我手何似佛手。便道是和尚手。我脚何似驢脚。便道 是和尚脚。人人有箇生緣。那箇是上座生緣。便道某是某州人事。是何言歟。且莫錯 會。凡百施為。秖要平常一路子以為穩當。定將去合將去。更不敢別移一步。怕墮落 坑塹。長時一似生盲底人行路一條杖子。寸步拋不得緊把著憑將去。晦堂和尚謂學者 曰。爾去廬山無事甲裏坐地去。而今子孫門如死灰。良可歎也
佛照杲和尚。初住歸宗。專精行道未甞少懈。深夜修敬罷。坐於僧堂地爐中忽見 二僧入堂。一人厖眉雪頂。一人少年。皆丰姿頎然。杲心喜自謂曰。我座下有如此僧
。須臾二人出堂。杲襲其後見入佛殿中。杲亦隨入。燈影熒煌。爐中尚有火。杲炷香 禮佛。二僧復出。亦襲其後至佛殿前。偶失所在。自念。忘却香匣在殿內。回身取時 見殿門扃鑰。遂喚直殿行者守舜開門。舜取鑰匙開門。見爐中香煙未散。香匣在寶階 上。自不諭其故。妙喜親見佛照說。時守舜在旁。猶指以為證
大丞相呂公蒙正。洛陽人。微時生緒牢落。大雪彌月。遍干豪右少有周急者。作 詩其略曰。十謁朱門九不開。滿身風雪又歸來。入門懶覩妻兒面。撥盡寒爐一夜灰。
可想也。途中邂逅一僧。憐其窮窘延歸寺。給食與衣。遺鏹遣之。纔經月又罄竭。再 謁僧。僧曰。此非久計。可移家屬住院中房廊。食時隨眾給粥飯。庶幾可以長久。呂 如其言。既不為衣食所困。遂銳志讀書。是年應舉獲鄉薦。僧買馬雇僕。備衣裝津遣 入都下。省闈中選。殿試唱名為大魁。初任西京通判。與僧相見如平時。十年遂執政
。凡遇郊祀。有所俸給並寄閣 太宗一日問曰。卿累經郊祀。俸給不請何耶。對曰。
臣有私恩未報上詰之。遂以實對上嘆曰。僧中有如此人。令具名奏聞。賜紫袍加師號
。以旌異之。呂計所積俸數萬緡。牒西京令僧請上件錢。修營寺宇并供僧。其寺元是 鐵馬營 太祖 太宗二聖生處 太祖朝已建寺。忘其名。其僧乃寺主也
太宗別賜錢重建三門。賜御書額度僧。呂公逐日晨興禮佛。祝曰。不信三寶者願 不生我家。願子孫世世食祿於朝外護佛法。猶子夷簡申國公。每遇元日拜家廟罷。即 焚香發廣慧璉禪師書一封加敬重之。申公之子公著。亦封申國公。元日發天衣懷和尚 書。右丞好問。元日發圓照禪師書。右丞之子用中。元日發佛照杲禪師書。其家世忱 信痛敬。抑有自來矣。故錄之以警後世
保寧勇禪師二上足。處清處凝。同參白雲端禪師。凝在侍者寮最久。端有膈氣疾
。凝常煨蘆菔。以備無時之需。端作傅大士講經因緣頌曰。大士何曾解講經。誌公方 便且相成。一揮案上俱無取。直得梁王怒眼睛。舉為凝曰。努底是什麼。此一句乃為 凝說老婆禪也。凝以為親聞。故綴於頌下。後住舒州天柱山。清住龍舒太平。有大機 辯。五祖演和尚畏敬之。清謂凝曰。吾弟禪。乃是為老和尚煨蘆菔換得底
政和間有熊秀才。鄱陽人。游洪州西山過翠巖。長老思文嗣佛印元禪師。亦是鄱 陽人。遣二力擡籃輿至淨相。所經林壑陰翳。偶見一僧。貌古神清。厖眉雪頂。編葉 為衣。坐於盤石。如壁間畫佛圖澄之狀。熊自謂曰。今時無這般僧。甞聞亮座主隱于 西山。疑其猶在。出輿踧踖而前問曰。莫是亮座主麼。僧以手向東指。熊方與二力隨 手看。回顧失僧所在。時小雨初歇。熊自登石視。坐處猶乾。躊躇四顧太息曰。夙緣 不厚。雖遇猶不遇也
開先暹和尚。為歸宗南禪師作禪床銘曰。明珠產蚌涼兔懷胎。觀此禪床證道之媒
。南次為歸宗作銘曰。放下便穩。開先深肯之
宣州興教坦禪師。溫州牛氏子。世業打銀。因磨洗銀瓶次忽有省。遂出家受具遊 方。為瑯琊廣照之嗣。懷禪師住興教。坦為第一座。及懷受別請。欲舉坦繼住持。時 刁景純守宛陵。懷恐刁涉外議。乃於觀音前祝曰。若坦首座道眼明白堪任住持。願示 夢於刁學士。刁夜夢牛在興教法座上。懷凌晨辭州。刁舉夜所夢。懷大笑。刁問其故
。懷曰。坦首座姓牛又屬牛刁就座出帖請之。坦受請陞座。有雪竇化主省宗。出問。
諸佛未出世。人人鼻孔遼天。出世後為什麼杳無消息。坦云。雞足峯前風悄然。宗云
。未在更道。坦云。大雪滿長安。宗云。誰人知此意。令我憶南泉。拂袖歸眾。更不 禮拜。坦云。新興教今日失利。便歸方丈。坦令人請宗至云。適來錯祇對一轉語。人 天眾前何不禮拜蓋覆却。宗云。大丈夫膝下有黃金。爭肯禮拜無眼長老。坦云。我別 有語在。宗乃理前語。至未在更道處。坦云。我有三十棒。寄爾打雪竇。宗乃禮拜 圜悟和尚初在溈山。一日真如和尚問曰。如何。悟云。起滅不停。如曰。可知是 博地凡夫。老僧三十年在裏許。秖得箇相似。次見晦堂。堂曰。我住院十二年不會。
如今方會。脚尖頭也踢出箇佛。悟後住昭覺。有長老問。劉鐵磨到溈山問答。并雪竇 御街行頌。未審此意如何。悟曰。老僧更參四十年也不到雪竇處。長老歎曰。昭覺和 尚猶如此說。況餘人耶
錢弋郎中。訪真淨說話久。欲登溷。淨令行者引從西邊去。錢遽云。既是東司。
為什麼却向西去。淨云。多少人向東邊討。師云。噁。便是趙州問投子。不許夜行投 明須到。亦不如此語好
南康諸山相會。佛印後至。真淨問曰。雲居來何遲。印曰。為著草鞋從歸宗肚裏 過。所以遲。淨云。却被歸宗吞了。印云。爭奈吐不出。淨云。吐不出。即屙出
真淨和尚。有時遽喚侍者。將老和尚來。侍者將南禪師真展開。淨以手加額云。
不是這老和尚。豈能如此。輒顰蹙半餉却戒收之。每每如此。潛庵源和尚每見南禪師 真即淚下。師每歲得時新。必先供佛及圜悟。然後敢甞。謂左右曰。非佛與老和尚。
我安得如此
李和文都尉。請瑯琊覺和尚。注信心銘。瑯琊大寫一句。下面小寫一句。文和一 見大稱服
舜老夫。一日問秀圓通。聞爾見懷和尚是否。秀云是。舜云。有何言句。秀云。
有投機頌曰。一二三四五六七。萬仞峯前獨足立。奪得驪龍頷下珠。一言勘破維摩詰
。舜云。不好。別有什麼言句。秀云。一日有長老來參。懷舉拂子云。會麼。長老云
。不會。懷云。耳朵兩片皮。牙齒一具骨。舜歎云。真善知識。從此服膺
筠州黃蘗泉禪師。初習百法論。講肆有聲。更衣南詢。見真淨和尚於洞山。有悟 道頌。其略曰。一鎚打透無盡藏。一切珍寶吾皆有。機鋒迅發莫有當者。真淨甞歎曰
。惜乎先師不及見。後上堂說法。不起于座而示寂滅。真淨之言益驗
三佛在五祖時。甞於一亭上夜話歸方丈。燈已滅。五祖乃於暗中曰。各人下轉語
。佛鑑對曰。彩鳳舞丹霄。佛眼曰。鐵蛇橫古路。佛果云。看脚下。五祖云。滅吾宗 者。乃克勤爾
草堂侍立晦堂。晦堂舉風幡話問草堂。堂云。逈無入處。晦堂云。汝見世間猫捕 鼠乎。雙目瞪視而不瞬。四足踞地而不動。六根順向首尾一直。然後舉無不中。誠能 心無異緣。意絕妄想。六窓寂靜端坐默究。萬不失一也
清素首座。閩人。依慈明十三載。年八十寓湖湘鹿苑。未始與人交。人莫知之。
偶從悅首座處州人。與之隣居。悅因食蜜漬荔枝。素過門。悅呼曰。此老人鄉果。可 同食也。素曰。自先師亡後。不得此食久矣。悅問曰。先師為誰。素曰。慈明也。悅 乃疑駭。遂饋以餘果。稍稍親之。素後問曰。子所見何人。悅曰。洞山文和尚。又曰
。文見何人。悅云南和尚。素曰。南匾頭見先師不久。後法道大振如此。悅益異之。
一日持香詣素作禮。素避曰。吾以福薄。先師受記不許為人。於是經月餘。憐悅之誠 乃曰。子平生知解。試語我看。悅具通所見。素曰。可能入佛。不能入魔。又曰。末 後一句始到牢關。如是半載。素方印可。仍戒之曰。文示子者。皆正知見。吾雖為子 點破使子受用自在。恐子離師太早。不能盡其道。他日切勿嗣吾。後出世嗣真淨。乃 兜率悅是也
雲居悟和尚在龍門時。有僧被蛇傷。佛眼問曰。既是龍門。為什麼被蛇咬。悟即 應曰。果然現大人相。後傳此語到昭覺圓悟云。龍門有此僧耶。東山法道未寂寥爾 草堂與師邂逅於臨川。韓子蒼請師過私第。問曰。清公如何。師云。向聞其拈龐 居士問馬大師不與萬法為侶因緣。清云。魚龍蝦蟹向甚處著。若如此亦浪得其名。子 蒼持此語達草堂。堂曰。公向他道。譬如一人船行。一人陸行。二人俱至。師聞此語
。乃曰。草堂得也
須菩提解空第一。生時家室盡空。世尊纔陞座。須菩提便出眾云。希有世尊。且 道。見箇什麼道理。便恁麼道。天親菩薩作無量偈。只贊希有二字。圓悟禪師云。一 句是一箇鐵橛。故六祖聞應無所住而生其心。便悟去
圓悟佛眼佛鑑。同在五祖。一日相謂曰。老和尚秖是乾嚗嚗地。往往說心說性不 得。因請益佛身無為不墮諸數。祖曰。譬如清淨摩尼寶珠映於五色。五色是數。摩尼 是佛身。圓悟謂二老曰。他大段會說。我輩說時費多少工夫。他秖一兩句。便了分明
。是箇老大蟲。祖聞之乃曰。若說心說性。便是惡口。又曰。猫有歃血之功。虎有起 屍之德。所謂驅耕夫之牛。奪飢人之食。若不如是。盡是弄泥團漢
師一日謂趙巨濟曰。老和尚忽退去。別有人來教爾禪。這一轉因緣。怎生會。那 一轉又如何會。便將熱屎潑記取
師在雲居作首座。一日到西積莊。遇一暫到。從圓通來云。因看首座頌女子出定 話。有箇悟處。特來求首座印證。師云。儞去不是。僧云。某甲未說見處。為什麼道 不是。師再三搖手云。爾去不是不是。僧懡 而退。圓悟一日到首座寮因說。密印長 老四年前。見他恁麼地。乃至來金山陞座。也秖恁麼地。打一箇回合了。又打一箇回 合。秖管無收殺。如何為得人。恰如載一車寶劍相似。將一柄出了。又將一柄出。秖 要般盡。若是本分手段。拈得一柄便殺人去。那裏秖管將出來弄。時有僧聞得謂師曰
。某前日因看他小參語錄。便知此人。平日做得細膩工夫。所以對眾秖管要吐盡。一 段了又一段不肯休。師曰。事不如此。如龍得半盞水。便能興雲吐霧降霔大雨。那裏 秖管去大海裏輥。謂我有許多水也。又如會相殺人。持一條鏘。纔見賊馬。便知那箇 定是我底。近前一鏘殺了賊。跳上馬背便殺人去。須是恁麼始得
大愚芝和尚會中有僧。日誦金剛經一百遍。芝聞得令侍者請至。問曰。聞汝日誦 金剛經一百遍。是否。僧云是。芝云。汝曾究經意否。僧云不曾。芝云。汝但日誦一 遍。參究佛意。若一句下悟去。如飲海水一滴便知百川之味。僧如教。一日誦至應如 是知如是見如是信解不生法相處。驀然有省遂以白芝。芝遽指床前狗子云。狗子聻。
僧無語。芝便打出
師云。大凡參禪。不必有機鋒便言我是。昔雲蓋智和尚。道眼明白。因太守入山 憩談空亭。問如何是談空亭。智云。只是箇談空亭。太守不喜。遂舉問本慕顧本云。
只將亭說法。何用口談空。太守乃喜。遷本住雲蓋。若以本較智則大遠。乃知真實事
。不可以機鋒取。寶峯元首座。亦有道之士。答話機鋒鈍。覺範號為元五斗。蓋開口 取氣。炊得五斗米熟。方答得一轉語
師云。今時人只解順顛倒。不解順正理。如何是佛。云即心是佛。却以為尋常。
及至問如何是佛。云燈籠緣壁上天台。便道是奇特。豈不是順顛倒
師云。張無盡見兜率悅却譏晦堂。有頌曰。久嚮黃龍山裏龍。到來只見住山翁。
須知背觸拳頭外。別有靈犀一點通。當時諸方莫不歎服。山僧後來見得。惜乎無盡已 死。彼云。須知背觸拳頭外。別有靈犀一點通。若將此頌要見晦堂。不亦遠乎。靈源
和尚甞有贊云。三問逆摧。超玄機於鷲嶺。一拳垂示。露赤體於龍峯。聞時富貴見後 貧窮。年老浩歌歸去樂。從教人喚住山翁。黃魯直聞而笑曰。無盡所言靈犀一點。此 藞苴為虛空安耳穴。靈源作贊分雪之。是寫一字不著畫五祖云。三乘人出三界獄。小 果必藉方便。如穴地穿壁及自天窓中出。唯得道菩薩。從初入地獄。先與獄子不相疑
。一切如常。一日寄信去。覓得酒肉與獄子喫。至大醉取獄子衣服行纏頭巾。結束自 身。却將自己破衣服。與獄子著。移枷在獄子項上。坐在牢裏。却自手捉獄子藤條。
公然從大門出去。參禪人須是恁麼始得
五祖云。世人似發瘧一般。寒一上熱一上。不覺過了一生矣
范縣君號寂壽道人。在城都參佛果。果教渠看不是心不是佛不是物是什麼。不得 下語。不得開口。看來看去。無入頭便覺悽惶。乃問佛果云。此外有何方便令某甲會 去。果云。有箇方便。不是心不是佛不是物。壽於此有省。乃云。元來得恁麼近 兜率悅和尚。首眾於廬山棲賢。時洪帥熊伯通。請住龍安兜率。悅設三問。以問 學者。一曰。撥草參玄只圖見性。即今上人性在什麼處。二曰。識得自性方脫生死。
眼光落地時作麼生脫。三曰。脫得生死便知去處。四大分離向什麼處去無盡有三頌酬 之。其一曰。陰森夏木杜鵑鳴。日破浮雲宇宙清。莫對曾參問曾晢。從來孝子諱爺名
。其二曰。人間鬼使符來取。天上花冠色正萎。好箇轉身時節子。莫教閻老等閑知。
其三曰。鼓合東村李大妻。西風曠野淚沾衣。碧蘆紅蓼江南岸。却作張三坐釣磯。悅 住兜率五年。一日說偈曰。四十有八。聖凡盡殺。不是英雄。龍安路滑。奄然而化 梁山觀和尚會下。有箇園頭參得禪。眾中多有不信者。一日有僧去撩撥他。要其 露箇消息。乃問園頭。何不出問堂頭一兩則話結緣。園頭云。我除是不出問。若出須 教這老漢下禪床立地在。及梁山上堂。果出問曰。家賊難防時如何。山云。識得不為 冤曰識得後如何。山云。貶向無生國裏。曰莫是他安身立命處也無。山云死水不藏龍
。曰如何是活水裏龍。山云興波不作浪。曰忽然傾湫倒嶽時如何。梁山果然從法座上 走下把住云。闍梨莫教濕著老僧袈裟角。師云。須知悟底人與悟底人相見。自然縱奪 可觀
湛堂和尚云。禪和家。乍入眾時。初發心菩薩與佛齊肩。一年之外到佛腰邊。恰 如箇琉璃瓶子相似。元初空裸裸地。淨潔潔地。却著了半瓶不淨潔底水。搖得來在裏 面。丁丁當當只管響。忽然著本色人。向他道。爾這瓶子本自淨潔。却被這些惡水在 裏面。又不滿秖管響。要得不響。須是依前傾出颺却蕩洗了。却滿著一瓶好水便不響
。因甚不響。蓋謂滿了
嚴陽尊者見趙州。有僧問。如何是佛。云土塊。如何是法。云地動也。如何是僧
。喫粥喫飯。又問。如何是新興水。云前面江裏。師云。似這般法門。恰似兒戲相似
。入得這般法門。方安樂得人。如真淨和尚拈提古今。不在雪竇之下。而末流傳習。
却成惡口小家。只管問。古人作麼生。真如又如何下語。楊岐又如何下語。爾管得許 多閑事。瘥病不假驢駝藥。若是對病與藥。籬根下拾得一莖草。便可療病。說什麼朱
砂附子人參白朮
真淨會下。有昭泰首座到五祖。祖見舉真淨語錄。乃讚云。此是大智慧人。師云
。老南下尊宿。五祖只肯晦堂真淨二老而已。自餘皆不肯他也。五祖為人。如綿裏一 柄刀相似。纔拶著便將咽喉。一刺刺殺爾去也。若是真淨。脚上著也即脚上殺爾。手 上著也即手上殺爾。咽喉上著也即咽喉上殺爾
駙馬都尉李公遵勗。得心要於石門聰禪師甞作二句頌。寄發運朱正辭。時許式為 淮南漕。朱以李頌示許。請共和之。頌曰學道須是鐵漢。著手心頭便判。朱曰。雨催 樵子還家。許曰。風送漁舟到岸。又請浮山遠禪師和曰。學道須是鐵漢。著手心頭便 判。通身雖是眼睛。也待紅爐再煆。鉏麑觸樹迷封。豫讓藏身吞炭。鷺飛影落秋江。
風送蘆花兩岸。諸公見大敬之。李乃自和曰參禪須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無上 菩提。一切是非莫管。今唯傳後一頌而已
佛鑒和尚。初受舒州太平請。禮辭五祖。祖曰。大凡住院。為己戒者有四。第一 勢不可使盡。第二福不可受盡。第三規矩不可行盡。第四好語不可說盡。何故。好語 說盡人必易之。規矩行盡人必繁之。福若受盡緣必孤。勢若使盡禍必至。鑒再拜服膺 而退。後鑒辭靈源。源云。住持當以拄杖包笠懸挂方丈屋壁間。去住如衲子之輕則善 矣
徐師川。同佛果到書記寮。見果頂相。師川指云。這老漢脚跟未點地在。果云。
甕裏何曾走說鼈。川云。且喜老漢脚跟點地。果云。莫謗他好
烏龍長老。訪憑濟川說話次云。昔有官人問泗州大聖。師何姓。聖云。姓何。官 云。住何國。聖云。住何國。此意如何。龍云。大聖本不姓何。亦不是何國人。乃隨 緣化度耳。憑笑曰。大聖決定姓何住何國。如是往返數次。遂致書于師。乞斷此公案
。師云。有六十棒。將三十棒打大聖。不合道姓何。三十打濟川。不合道大聖決定姓 何。若是烏龍長老。教自領出去
無盡居私第日。適年荒。有道士輩。詣門教化食米。無盡遂勸各人誦金剛經。若 誦得一分。施米一斗。如誦畢施米三石二斗。化渠結般若緣。故云。財法二施。每遇 僧又勸念老子。使其互相知。有觀其護教之心。直如是爾
廖等觀。知潭州善化縣時。有一婆每日誦金剛經。於街市乞食。夜則歸宿山阿
。忽數日不見行乞。群鵶噪集於其止處。令人往視之。見懷金剛經傍巖而化。群鵶負 土以覆之。師陞堂舉此。時廖知縣亦在座下
師一日到明月庵。見壁間畫髑髏。憑濟川有頌云。屍在逗裏。其人何在。乃知一 靈。不居皮袋。師不肯。乃作一頌云。即此形骸。便是其人。一靈皮袋。皮袋一靈 張無盡丞相。十九歲應舉入京。經由向家。向家夜夢人報曰。明日接相公。凌晨 淨室以待。至晚見一窮揩大著黃道服。乃無盡也。向禮延之。問秀才何往。無盡以實 告。向曰。秀才未娶。當以女奉灑掃。無盡謙辭再三。向曰。此行若不了當。吾亦不 爽前約。後果及第。乃娶之。初任主簿。因入僧寺。見藏經梵夾齊整。乃怫然曰。吾
孔聖之教。不如胡人之書人所仰重。夜坐書院中。研墨吮筆。憑紙長吟。中夜不眠。
向氏呼曰。官人夜深。何不睡去。無盡以前意白之。正此著無佛論。向應聲曰。既是 無佛。何論之有。當須著有佛論始得。無盡疑其言遂已。及訪一同列。見佛龕前經卷
。乃問曰。此何書也。同列曰。維摩詰所說經。無盡信手開卷。閻到此病非地大亦不 離地大處。歎曰。胡人之語。亦能爾耶。問此經幾卷。曰三卷。可借歸盡讀。向氏問
。看何書。無盡曰。維摩詰所說經。向氏曰。可熟讀此經然後著無佛論也。無盡悚然 異其言。由是深信佛乘。留心祖道。後為江西漕。遍參祖席。首謁東林照覺總公。總 詰其所見處。與己符合。乃印可之曰。吾有得法弟子住玉溪。乃慈古鏡也。亦可與語
。無盡復因按部過分寧。諸禪迓之。無盡到先致敬玉溪慈。次及諸山。最後問兜率悅 禪師。悅為人短小。無盡曾見龔德莊說。聰明可人。乃曰。聞公善文章。悅大笑曰。
運使失却一隻眼了也。某臨濟九世孫。對運使論文章。政如運使對某論禪也。無盡不 然其語。乃強屈指曰。是九世也。又問。玉溪去此多少。曰三十里。曰兜率聻。曰五 里。無盡是夜乃至兜率。悅先一夜夢日輪升天。被悅以手摶取。乃說與首座云。日輪 運轉之義。聞張運使非久過此。吾當深錐痛剳。若肯回頭。則吾門幸事。首座云。今 之士大夫受人取奉。慣恐惡發別生事也。悅云。正使煩惱。只退得我院。別無事也。
無盡與悅語次。稱賞東林。悅未肯其說。無盡乃題寺後擬瀑軒詩。其略云。不向廬山 尋落處。象王鼻孔謾遼天。意譏其不肯東林也。公徐語及宗門事。悅曰。今日與運使 相陪人事已困。珍重睡去。至更深悅起來與無盡論此事。焚香請十方諸佛作證。東林 既印可運使。運使於佛祖言教有少疑否。無盡曰有。悅曰。疑何等語。曰疑香嚴獨脚 頌德山托鉢因緣。悅曰。既於此有疑。其餘安得無耶。只如言末後句。是有耶是無耶
。無盡曰有。悅大笑。遂歸方丈閑却門無盡一夜睡不穩。至五更下床觸翻蹋床。忽然 省得。有頌曰。鼓寂鍾沈托鉢回。巖頭一拶語如雷。果然秖得三年活。莫是遭他受記 來。遂扣方丈門云。某已捉得賊了。悅曰。贓物在甚處。無盡無語。悅云。都運且去
。來日相見。翌日無盡遂舉前頌呈之。悅乃謂無盡曰。參禪只為命根不斷。依語生解
。如是之說。公已深悟。然至極微細處。使人不覺不知墮在區宇。悅後作頌證之云。
等閑行處步步皆如。雖居聲色寧滯有無。一心靡異萬法非殊。休分體用莫擇精麁。臨 機不礙應物無拘。是非情盡凡聖皆除。誰得誰失何親何疎。拈頭作尾指實為虛。翻身 魔界轉脚邪塗。了非逆順不犯工夫。無盡邀悅至建昌。途中一一伺察。有十頌敘其事
。悅亦以十頌酬之。時元祐八年八月也
夾山璘石霜琳。久依佛日才禪師。罷參後同遊上江至黃龍。見南和尚上堂小參。
琳不諭其旨。遂求入室。璘怒之。遂毆一頓而去。琳後大悟。機鋒頴脫。凡說法頗類 真淨。而於真淨不相識。住石霜以頌送僧見真淨後句云。憧憧四海參禪者。不到新豐 也是癡
生肇融叡。乃羅什法師之高弟。號四依菩薩。嘗同羅什釋維摩經。至不可思議品 皆閣筆。蓋此境界非心思口議。遂不能措一詞。如李長者論。入華嚴法界詞分句解皎 如日星。泮然無疑。若非親遇了緣。安能如此
宣州明寂珵禪師。遍見前輩尊宿。如瑯琊雪竇天衣。皆承事請法。出世嗣興教坦 和尚。坦嗣瑯琊。後遷太平州瑞竹。退居西堂。師初遊方從之。請益雪竇拈古頌古。
珵令看因緣。皆要自見自說不假其言語。師洞達先聖之微旨。程甞稱於眾曰。杲必再 來人也。復遊郢州大陽。見元首座洞山微和尚堅首座。微在芙蓉會中首眾。堅為侍者 十餘年。師周旋三公座下甚久。盡得曹洞宗旨。受授之際皆臂香。以表不妄付授。師 自惟曰。禪有傳授。豈佛祖自證自悟之法。棄之依湛堂。一日湛堂問曰。爾鼻孔因什 麼今日無半邊。對曰。寶峯門下。湛堂曰。杜撰禪和。又一日於粧十王處。問曰。此 官人姓什麼。對曰。姓梁。湛堂以手自摸頭曰。爭奈姓梁底少箇幞頭。對曰。雖無幞 頭鼻孔彷彿。湛堂曰。杜撰禪和。又看經次。問曰。看什麼經。對曰。金剛經。曰是 法平等無有高下。為什麼雲居山高寶峯山低。對曰。是法平等無有高下。堂曰。爾做 得箇座主使下。一日問曰。杲上座。我這裏禪。爾一時理會得。教爾說也說得。教爾 做拈古頌古小參普說。爾也做得。秖是有一件事未在。爾還知麼。對曰。甚麼事。湛 堂曰。爾秖欠這一解在。 若爾不得這一解。我方丈與爾說時便有禪。纔出方丈便無 了。惺惺思量時便有禪。纔睡著便無了。若如此。如何敵得生死。對曰。正是某疑處
。後湛堂疾亟。問曰。和尚若不起此疾。教某依附誰。可以了此大事。曰有箇勤巴子
。我亦不識他。爾若見之。必能成就此事。若見他了不得。便修行去。後世出來參禪 保寧勇禪師。四明人。初更衣依雪竇顯禪師問道。雪竇呵為央庠座主。勇不意。
堂儀纔滿。即抽單望雪竇山禮拜誓曰。我此生行脚參禪。道價若不過雪竇。定不歸鄉
。勇至長沙雲蓋。參見楊岐會和尚。與白雲端和尚為弟昆。後出世住保寧。勇道播叢 林。果如其言。信人之志氣。安可不立耶
先黃龍所山主。架造院宇。一一合叢林體格。或者笑曰。和尚又不會禪。何用此 為。龍云。自有說禪者來。院成。遂陳乞請積翠南禪師住持。後來先黃龍化去。南禪 師一夜忽夢。有神人云。乞去守塔。南禪師不經意。一日坐方丈中。又見前所夢中人 云。某甲願乞守塔。南詰之。遂云。有交代人來。未幾果塑像人至。南禪師令別塑土 地。乃移舊土地。守先黃龍塔
太瘤蜀僧。居眾常嘆佛法混濫異見鋒起。乃曰。我參禪若得真正知見。當不惜口 業。遂發願禮馬祖塔。長年不輟。忽一日塔放白光。感而有悟。後所至叢林。勘驗老 宿。過雪竇山前云。這老漢口裏水漉漉地。雪竇聞其語意似不平。及太見雪竇。竇云
。爾不肯老僧那。太云。老漢果然口裏水漉漉地。遂摵一坐具便出。直歲不甘。中路 令人毆打捐太一足。太云。此是雪竇老漢使之。他日須折一足償我。後果如其言。太 後至都下放意市肆中。有官人請歸家供養。太屢告辭。官人確留之。愈加敬禮。每使 侍妾饋食其前。一日偶官人至。太故意挑其妾。官人以此改禮。遂得辭去。不數日鬧
市中端坐而化
太陽平侍者。預明安之室有年。雖盡得其旨。惟以生滅為已任。擠陷同列。忌出 其右者。瑯琊廣照公安圓。鑒居眾時。汾陽禪師令其探明安宗旨。在大陽因平密授。
明安甞云。興洞上一宗。非遠即覺也。二師云。有平侍者在。明安以手指胸云。平此 處不佳。又揑拇指叉中示之云。平向去當死於此耳。暨明安遷寂。遺囑云。瘞全身十 年無難。當為大陽山打供。入塔時門人恐平將不利於師。遂作李和文都尉所施黃白器 物。書於塔銘。而實無也。平後住大陽。忽云。先師靈塔風水不利。取而焚之。山中 耆宿切諫平。平云。於我有妨。遂發塔。顏貌如生。薪盡儼然。眾皆驚異。平乃 破 其腦益油薪。俄成灰燼。眾以其事聞于官。坐平謀塔中物不孝還俗。平自稱黃秀才謁 瑯琊。瑯云。昔日平侍者。今朝黃秀才。我在大陽時見爾做處。遂不納。又謁公安。
安亦不顧。平流浪無所依。後於三叉路口遭大蟲食之。竟不免大陽了叉之記。悲哉 峨嵋山白長老。嘗云。鄉人雪竇有頒百餘首。其詞意不甚出人。何乃浪得大名於 世。遂作頌千首。以多十倍為勝。自編成集。妄意他日名壓雪竇。到處求人賞音。有 大和山主者。遍見當代有道尊宿。得法於法昌遇禪師。出世住大和稱山主。氣吞諸方 不妄許可。白携其頌往謁之。求一言之鑑。取信後學。大和見乃唾云。此頌如人患鵶 臭當風立地。其氣不可聞。自是白不敢出似人。後黃魯直聞之。到成都大慈寺。大書 於壁云。峨嵋白長老。千頌自成集。大和曾有言。鵶臭當風立
歸宗宣禪師。漢州人。瑯琊廣照之嗣。與郭功甫厚善。忽一日南康守以事臨之。
宣令人馳書與功甫。且祝送書者云。莫令縣君見。功甫時任南昌尉。書云。某更有六 年世緣未盡。今日不奈抑逼何。欲託生君家。望君相照。乃化去。功甫得書。驚喜盈 懷。中夜其妻夢寐彷彿。見宣入臥內。不覺失聲云。此不是和尚來處。功甫問其故。
妻答所見。功甫呼燈以宣書示之。果有娠。及生即名宣老。纔周歲記問如昔。逮三歲 白雲端和尚過其家。功甫喚出相見。望見便呼師姪。端云。與和尚相別幾年耶。宣屈 指云。四年也。端云。在甚處相別。宣云。白蓮莊。端云。以何為驗。宣云。爹爹媽 媽。明日請和尚齋。忽門外推車過。端云。門外什麼聲。宣作推車勢。端云。過後如 何。宣云。平地一條溝。甫及六歲。無疾而化
海印信和尚嗣瑯琊桂府人也。住蘇州定慧寺。年八十餘。平日受朱防禦家供養。
屢到其宅。一日朱問曰。和尚後世能來弟子家中託生否。師微笑諾之。及歸寺得疾。
數日而化。其遷化日。朱家生一女子。圓照本禪師時住瑞光。聞其事往訪之。方出月 抱出。一見便笑。圓照喚云。海印爾錯了也。女子哭數聲化去
長蘆福長老。道眼不明。常將所得施利。往上江齋僧。圓通秀禪師聞之。往驗其 虛實。適至見福上堂云。入荒田不揀。可殺顢頇。信手拈來草猶較些子。便下座。秀 大驚曰。說禪如此。誰道不會。乃謂。諸方生滅。遂躬造方丈禮謁。具說前事。仍請 益提唱之語。福依文解義。秀曰。若如此。諸方不謾道。爾不會禪。福不肯。秀曰。
請打鐘集眾。有法秀上座在此。與和尚理會。福休去
和州開聖覺老。初參長蘆夫鐵脚。久無所得。聞東山五祖法道。徑造席下。一日 室中垂問云。釋迦彌勒猶是他奴。且道。他是阿誰。覺云。胡張三黑李四。祖然其語
。時圓悟和尚為座元。祖舉此語似之。悟云。好則好。恐未實。不可放過。更於語下 搜看。次日入室垂問如前。覺云。昨日向和尚道了。祖云。道什麼。覺云。胡張三黑 李四。祖云。不是不是。覺云。和尚為甚昨日道是。祖云。昨日是今日不是。覺於言 下大悟。覺後出世住開聖。見長蘆法席大盛。乃嗣夫不原所得。拈香時忽覺胸前如擣
。遂於痛處發癰成竅。以乳香作餅塞之。久而不愈竟卒
王荊公。一日訪蔣山元禪師。坐間談論品藻古今。山曰。相公口氣逼人。恐著述 搜索勞役。心氣不正。何不坐禪體此大事。公從之。一日謂山曰。坐禪實不虧人。余 數年要作胡笳十八拍不成。夜坐間已就。山呵呵大笑
王荊公。一日問張文定公曰。孔子去世百年生孟子。亞聖後絕無人何也。文定公 曰。豈無人。亦有過孔孟者。公曰誰。文定曰。江西馬大師坦然禪師。汾陽無業禪師
。雪峯巖頭丹霞雲門。荊公聞舉意不甚解。乃問曰。何謂也。文定曰。儒門淡薄。收 拾不住。皆歸釋氏焉。公欣然嘆服。後舉似張無盡。無盡撫几嘆賞曰。達人之論也 任觀察。內貴中賢士 徽廟極眷之。任傾心釋氏。遍參知識。每自嘆息曰。余幸 得為人。而形體不全。及不識所生父母。想前世輕賤於人。招此報應。遂發誓。遇休 沐還私宅。屏絕人事。炷香禮佛。刺血寫華嚴經一部。每一字三拜。願來世識所生父 母。忽一日有客相訪。任出遲。客怒云。人客及門。何故不出。任笑曰。在家中寫一 卷赦書。客詰其故。任以實對。遂取經示之云。此是閻老子面前。喫鐵棒吞鐵丸底赦 書。客悚然驚駭。回舍亦自寫一部
五祖演和尚。依舒州白雲海會端和尚。咨決大事深徹骨髓。端令山前作磨頭。演 逐年磨下收糠麩錢解典出息。雇人工及開供。外剩錢入常住。每被人於端處鬪諜是非 云。演逐日磨下飲酒食肉。及養莊客婦女。一院紛紜。演聞之故意買肉沽酒。懸于磨 院。及買坯粉。與莊客婦女搽畫。每有禪和來遊磨院。演以手與婦女椰榆語笑。全無 忌憚。端一日喚至方丈問其故。演喏喏無他語。端劈面掌之。演顏色不動。遂作禮而 去。端咄云。急退却。演云。俟某算計了請人交割。一日白端曰。某在磨下除沽酒買 肉之餘。剩錢三百千入常住端大驚駭。方知小人嫉妬。時秀圓通為座元。受四面請。
即請祖為第一座
湛堂準和尚。因讀孔明出師表。悟得做文章。有羅漢供疏云。梵語阿羅漢。此云 無生。出三界二十五有塵勞。超分段生死。受如來付囑。應供天人。福利一切群情。
檀越宜興供養。又作水磨記云。泐潭山。即馬祖大寂禪師。昔與禪者輩選佛大道場。
雖年代深遠。而佛法未甞遠也。但其間善知識。所見不同互有高下。故有遠矣。如僧 問馬祖如何是佛。曰即心是佛。故觀其所以。即知眾生本來成佛無有高下。其高下在 人不在法也。而況末代有我說法者。是故選佛求師。不得不審也。大宋元符戊寅歲。
有漢中沙門意忠上座。尋師訪道。選佛參禪。干木隨身逢場作戲。然其場也戲乎一時
。以其功也利益千古。於是革其舊制。郢人猶迷。徇器投機。變通在我。豈以繩墨拘 其大猷。而為古人規矩之所限哉。是謂有子不可教。其可教者語言糟粕也。非心之至 妙。其至妙之心在我。不在文字語言也。縱有明師密授。不如心之自得。故曰得之於 心。應之於手。皆靈然心法之妙用也。故有以破麥也即為其磑。欲變米也即為其碾。
欲取麵也即為其羅。欲去糠也即為其扇。而規模法則。總有關棙。消息既通。皆不撥 而自轉。以其水也。一波纔動。前波後波波波應而無盡。以其磑也。一輪纔舉。大輪 小輪輪輪運而無窮。由是上下相應。高低共作。其妙用也出乎自然。故不假人力之所 能為。而奇絕可觀。玄之又玄。然後左旋右轉。竪去橫來。更相擊觸出大法音。皆演 苦空無常無我諸波羅蜜。而聞者聞其心。見者見其性。以至嗅甞知覺。盡獲法喜禪悅 之樂。又何即以米麵諸所須物。供香積厨而為二膳。飽禪者輩往來選佛者歟
師云。今時兄弟。參佛果底。不肯見佛眼。見佛眼底。不肯參佛果。譬如眾盲摸 象。豈知二老之意耶。殊不知。佛眼便是有規矩底佛果。佛果便是無規矩底佛眼。若 是要為人不瞎人眼。却來見佛果。若秖見佛眼。涅槃堂禪。自救即得。為人即不得。
老南會下得底兄弟。便指教見真點胸蓋手段苦辣為人自別也
師一日云。今時參禪人。如蠅子相似。有些腥羶氣味便泊。須是從頭與他拈却到 無氣味處泊在。平地上從上來作家宗師能為人。惟睦州。見爾有坐地處。便剗却。從 頭秖是剗將去
又一日云。宗師為人。只不得有落地處。若有落地處。便被學家在面前行也 一日又云。爾但灰却心念來看。灰來灰去。驀然冷灰。一粒豆爆在爐外。便是沒 事人也
師在寶峯時元首座極見喜。一日請假往謁李商老。云一月日便歸。後四十日方歸
。元見遽云。噁野了也。無常迅速。師不覺汗下
師因讀洞山悟道頌。遂疑云。有箇渠。又有箇我。成什麼禪。遂請益湛堂。堂云
。爾更舉看。師遂舉。堂云。爾舉也未會。便推出
圓悟云。達磨西來將何傳授。師云。不可總作野狐精見解。又問。據虎頭收虎尾
。第一句下明宗旨。如何是第一句。師云。此是第二句
師一日云。我這裏無逐日長進底禪。遂彈指一下云。若會去便罷參。乃云。今時 一般宗師為人。入室三五。遍辨白他不出。却教他說悟處。更問。爾見處如何。學人 云。某見處說不得。却云。爾說不得。我如何見得爾去。若恁麼地。如何為人。不見 泉大道。到慈明。明云。片雲生谷口。遊人何處來。泉云。夜來何處火。燒出古人墳
。明云。未在更道。泉便作虎聲。明便打一坐具。泉推明向禪床上。明却作虎聲。泉 云。我見八十四人善知識。惟師繼得臨濟宗風。看他恁麼問答數句子。那裏便是見他 處。須是如此始得
師云。山僧待人志誠。須是資質是始得。此是一超直入如來地。參禪須是直心直 行直言直語。心言直故。始終地位中間。永無諸委曲相。祖師西來直指人心見性成佛
。僧問雲門。如何是佛。門云。乾屎橛。擬議思量已曲了也。何況脫空耶
因無礙。請師讚法海真。乃曰。上江老宿。大段笑下江。雲門下却不笑覺印。蓋 他曾見保寧勇真淨輩來。兼圓通曾見舜老夫浮山遠。所以較別。如大小本夫鐵脚輩。
皆可笑也。蓋法海嗣覺印。印嗣圓通。其辭曰。廓圓通門續雲門派。燕坐胡床虎視百 怪。佩毘盧印摧伏魔外。一句當陽電光非快。不動道場而入三昧。贊之毀之俱遭白癩
。夫是之謂法海老人。能於一毫端。而遊戲無邊之法界。圓通甞在端和尚處作首座。
受四面請。其時演和尚在海會作磨頭。遂交代作首座。圓通遷棲賢。而演和尚交代住 持四面也。端和尚甞頌古有一句云。日出東方夜落西。圓通改夜字作定字。端笑而從 之
五祖和尚一日云。我這裏禪似箇什麼。如人家會作賊。有一兒子一日云。我爺老
。後我却如何養家。須學箇事業始得。遂白其爺。爺云。好得。一夜引至巨室。穿窬 入宅。開櫃乃教兒子入其中取衣帛。兒纔入櫃。爺便閉却復鎖了。故於聽上扣打令其 家驚覺。乃先尋穿窬而去。其家人即時起來。點火燭之知有賊。但已去了其賊兒在櫃 中私自語曰。我爺何故如此。正悶悶中。却得一計作鼠咬聲。其家遣使婢點燈開櫃。
櫃纔開。賊兒聳身吹滅燈推倒婢走出。其家人趕至中路。賊兒忽見一井。乃推巨石投 井中。其人却於井中覓。賊兒直走歸家問爺。爺云。爾休說。爾怎生得出。兒具說上 件意。爺云。爾麼儘做得
師云。圓通秀禪師因雪下云。雪下有三種僧。上等底僧堂中坐禪。中等磨墨點筆 作雪詩。下等圍爐說食。予丁未年冬在虎丘。親見此三等僧。不覺失笑。乃知前輩語 不虛耳
五祖和尚。初參圓照禪師。會盡古今因緣。惟不會僧問興化。四方八面來時如何
。化云。打中間底。僧禮拜。化云。我昨日赴箇村齋。至中路被一陣狂風暴雨。却向 古廟裏嚲得過。遂請益照。照云。此是臨濟門風。爾去問他兒孫。祖遂來參浮山遠。
請益此公案。遠云。有箇譬喻。恰似箇三家村裏賣柴漢。夯一條匾擔了。却問中書堂 今日商量甚事。祖云。恁地時大段未在。浮山遠既年尊耳聵。遂指教參一箇小長老。
乃白雲端也。老僧雖不識他。見他頌臨濟三頓棒因緣。見得淨潔。可往咨決。祖從之
。真淨一日謂老黃龍云。白雲端頌臨濟三頓棒。與某甲見處一般。南云。爾如何會他 底。淨便舉頌。龍喝云。白雲會。爾不會
圓悟和尚。請益五祖。臨濟四賓主怎生。祖云。也秖箇程限。是什麼閑事。祖云
。我這裏恰似馬前相撲。倒便休
佛鑑平時參平實禪。自負不肯五祖。乃謂。秖是硬移換人。圓悟云。不是這道理
。有實處爾看。我從前豈有恁麼說話來。徐徐稍信。後來因舉。森羅及萬象。一法之 所印。驀然便道。祖師西來直指人心見性成佛。于今諸方多是曲指人心說性成佛
圓悟在五祖時。祖云。爾也儘好。只是有些病。悟再三。請問不知某有什麼病。
祖云。只是禪忒多。悟云本為。參禪因什麼却嫌人。說禪祖云。只似尋常說話時。多 少好。時有僧便問。因甚嫌人說禪。祖云。惡情悰
五祖一日。問圓悟無縫塔話。悟罔然。直從方丈隨至三門方道得。祖云。爾道得 也。悟云不然。暫時不在。便不堪也
師因入室退閑坐。忽云。今時兄弟。知見情解多。須要記閑言長語來這裏答。大 似手中握無價摩尼寶珠。被人問爾手中是什麼。却放下拈起一箇土塊。可殺癡。若恁 麼。參到驢年也不省
師一日云。我這裏無法與人。秖是據款結案。恰如將箇琉璃瓶子來。護惜如什麼
。我一見便為爾打破。爾又將得摩尼珠來。我又奪了。見爾恁地來。我又和爾兩手截 了。所以臨濟和尚道。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。爾且道。既稱善知識。
為什麼却要殺人。爾且看。他是什麼道理。而今兄弟。做工夫不省這箇。過在何處。
只為要去明他。且如恁麼也不得不恁麼也不得恁麼不恁麼總不得。作麼生是爾將一轉 語便去明得麼。永明他不得。古人忒殺直截。爾不肯去直截處行。秖為分明極。翻令 所得遲
師一日云。我平生好罵人。因看玄沙語錄。大喜他勘靈雲。道諦當甚諦當。敢保 老兄未徹在可謂壁立萬仞。後來與靈雲說話了。却云。爾恁麼方始是徹。後頭却恁麼 撒屎撒尿。却問圓悟如何。悟笑云。他後頭却恁麼地。我也理會不得。遂下來歸到寮
。方知玄沙大段作怪。遂舉似圓悟。悟笑云。且喜爾知。晦堂云。今時諸方。多是無 此藥頭。師云。切忌外人聞此麁言
師因見老宿上堂云。我在老師會中。得箇末後句。不免布施大眾。良久云。不與 萬法為侶者。是什麼人。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。便下座。師云。山僧即不 然。我在老師會中得箇末後句。不免舉似大眾。便下座
洞山寶禪師。嗣五祖戒和尚。廬州人。為人廉謹。甞在五祖主事。戒病令行者往 庫司取生薑煎藥。寶叱之。行者白戒。戒令將錢回買。寶方取薑付之。後筠州洞山闕 人。郡守以書託戒。舉所知者主之。戒曰。賣生薑漢住得。遂出世住洞山。後移住歸 宗。一日扶杖出門。見喝道來問。甚官。吏云。縣尉。令避路。寶側立道左避之。忽 見馬跪不行。寶曰。畜生却識人。尉知是寶。再拜而去。復遷雲居。一夜山神肩輿遶 寺行。寶云。擡爾爺擡爾娘。擡上方丈去。神復舁歸方丈。寶初行脚時。甞宿旅邸。
為倡女所窘。遂讓榻與之睡。寶坐禪明發。倡女索宿錢。寶與之。出門自燒被褥而去
。倡女以寶告其父母。遂請歸。致齋以謝。謂其真佛子也。甞作達磨祖師贊。最播叢 林。瑯琊覺和尚和之。今載正法眼藏。一僧問師云。某參禪不得。未審病在甚麼處。
師云。病在這裏。僧云。某甲因什麼却參不得。師云。開眼尿床漢。我打爾去
懷禪師謂秀圓通曰。元青州慶福建并汝三人。克振吾宗。自餘皆是隨根受道 兜率悅禪師。在道吾首眾。時老智和尚居雲蓋。悅一日領數十衲子謁智。智與語 未及數句。知悅所蘊深淺。笑曰。觀首座氣質不凡。奈何出言吐氣如醉人耶。悅面熱 汗下。曰願和尚不吝慈悲。復與語未幾。又錐劄之。悅茫然。遂領其徒咨聞入室。智 笑曰。公首眾說法人也。如某聞見不博。何益於公耶。再四懇之。智曰。老僧無福。
道不取信於人。脫受首座禮拜。異日定取謗於某。竟不許。乃問悅曰。首座曾見法昌 遇禪師否。曰曾看他語錄自了。可以不願見之。又問。曾見洞山文和尚否。曰關西子
。沒頭腦。拕一條布裙作尿臭氣。有甚長處。智曰。首座但向尿臭氣參取。悅依教乃 往洞山依止。未久深領奧旨。復往見老智。智曰。首座見關西子後。大事如何。悅曰
。若不得和尚指示。洎乎蹉過一生。乃焚香禮謝。後出世嗣法洞山。居常誡其徒。敘 其雲蓋指見洞山之語。汝等當以師事智和尚也。後智遷寂。是時照禪師住兜率。乃悅 之高弟也。智後事盡得照主之。如師資禮。蓋其不忘付囑也
師一日云。菩薩人眼見佛性。須是眼見始得 大慧普覺禪師宗門武庫終
