學無學人以莊嚴者。上雖云聖眾。未知何者是謂學無學人。學者苦忍已上。至羅漢向。三果四向七種學人。此並怖求進習。名之為學。唯羅漢果既息駕玄厚。無一所進習。所作已辦。故名無學。學人有十八。無學果有九。合為二十七聖。若煖等四心。

名非學非無學此義至後念僧章中。別廣釋也。

就菩薩法中。一未得無生法忍果名學。得無生法忍果已上是無學。二者功用道中名學。無功用道名無學。若對小為言者。地前四十心。應是非學非無學。若就因果明者。十地已來是學。唯佛果是無學。今此初既別歸敬佛寶。已不論佛果。無學也。以莊嚴者。一云。明此學無學人。內有勝德。外有異容。共相光顯。生物益。故言莊嚴。一云。明此人外以戒莊嚴身。內以定慧莊嚴心。此等聖人。唯以戒定智慧莊嚴身心。故云以莊嚴。所以大集經。以四瓔珞莊嚴亦名戒瓔珞莊嚴。亦名戒瓔珞莊嚴定慧亦然也。

後有愛種永已盡者。一云。初三句。正明離過。即是斷德。後一句次明集德。即是有為功德。於離過中。初二句。明離煩惱。後一句明離業苦。初句離愛。第二句離見。

愛根本。所謂想受生煩惱。想受亦滅。故云已除。亦可前一云離三住地。我所既滅者。離見一處住地。根已除者。離無明住地。又云後有愛種永盡者。後有即是三有。

明於果結。愛種者。即是子結。明舉愛分煩惱。諸阿羅漢既斷三果或盡。子結永無。

小乘雖有見愛二輪煩惱。然三界受生去留唯聽我愛。以愛盡故。三界業壞。後更不生受三界二十五有等諸有果報。故經云。唯愛能令諸有相續。有愛則生。愛盡則滅。愛既閏生。是諸有之本。以據愛為言。云後有愛種。但舉其愛。則知五鈍使俱亡。故下論云。若斷一事。我則說汝得阿那含果。若阿羅漢。此未來子果兩結。俱已永盡。雖有殘身殘習。是所不論。若三果四向。各分乖盡。今偏據四究竟極盡之處為語。故云永盡。又且分盡都盡者。皆各永滅。不復更生。故云永盡。不論如沙井退者。何以得知。今此中是歎德時。故但取其永盡之義不取退義。明義意各有時。若賢聖義中。為

(7)

分別賢聖有退不退義故。所以論之。今此中但取其永盡義。不取其不永盡義也。若論菩薩。於初地時。三有果亦皆永盡。此之現身。酬前因得。前因業煩惱已謝。更不復論受後分段身。至於七地。二種生死皆悉永忘。亦云永盡。故楞伽經云。二種攝受生。智者應遠離。即是無眼及四住。有漏無漏二業攝得。二種二生死。即初地離之。

此義略出之。後別釋果結。未來生死盡。即是非智緣滅。如人王經說也。問。若生死無分盡義者。煩惱亦無薄義不。不言斷餘三名為薄者。義亦六道餘三名為分盡也。

我所既滅根已除者。有人言。我所既滅者。即是見分煩惱。根已除者。是愛分煩惱。

今師解成實中。雖有示相不示相之名。而不解釋。唯僧祇律中釋言。諸貪瞋等或明外章。名示相。或恨者結在內心。不形於外。故名不示相。或前明愛種。即愛分煩惱。

或所既滅者。是見分煩惱。而所在前明愛在愛明見者。所以前明不受諸有者。只由無愛閏故。後有不生。業果相隨。義相涉入。故在前說。今此既是隨便所說。是於說時。非行時故。所以在後明見。於義無傷。一云。此是嘆德。既難除在後而滅。先舉勝德嘆之。故創云愛盡。成嘆德義也。恨者亦通於見愛。學人亦有亦有。隨見隨愛等恨今云已除者。此二種恨悉除。分除永除。故云已除。長法師乃云根已除。明以三毒為諸見根本。今三毒已盡。諸見亦亡。故云我所既滅根以除。我者是我見。所者是我所見。今明聖智並除。故云既滅。但舉我見。則知五利通除。故云根已除也。

已捨世間諸事業者。生死為世間法有為事。若造生死諸有之業。名為世間事業。明諸聖眾必更不造世間生死三有之業。唯修出世涅槃清淨之業。故言捨諸事業。又云。畢竟不造分段世間生死事業。故言捨諸事業。不無猶造無為生死之業。但爾時此業既出分段世間故。故云不造世間諸事業。又事者是苦。業者是感苦業。若斷煩惱。業種自燋。苦種不續。故云已捨事業。一云。事者陰界入等。不造世間五陰等業。故云捨事業。

種種功德所住處者。此聖眾等。具諸禪定智慧。三十七品等智斷功德。積集莊嚴之所成就。有無量有為功德。亦有無量無為功德。故云種種。此諸聖眾。皆具此等無量二種功德。為依住處。住言所住。如依因義。以功德為能依。諸聖人身心為所依。故云所住也。

一切眾中最為上者。此句舉德顯勝。成上第一句義。欲論諸道。既有九十六種。此九十六種皆悉有眾。今此諸聖眾。於九十六種眾中。更無過者。最為第一。故云最為上也。

稽首真淨大德僧者。此之一句。即是舉德結成也。上明斷德文。還為成此中真淨義。

總結歸敬實僧。真淨者。明此諸聖眾等。既真證實相。斷除煩惱。皆是真實清淨之眾。上聖眾大海。還成此中大德僧義。此之煩或畢竟不生。故云真淨也。大德僧者。

此聖眾等。於諸眾中。其德高廣。一切諸道眾中。此之僧德最殊勝。故言大德僧。一

(8)

云。智斷有為無為功德。悉皆成就。故云大德僧也。問。龍樹菩薩既是法身大士。云何乃歸敬諸下位聲聞僧等也。解言。僧名為眾。如人雖復百臈若人法座。雖唯有諸小比丘。亦須禮拜。何以故。然我本敬眾。不敬於人。此諸聲聞雖言是小。為敬眾故。

龍樹一人應法須歸敬。一云。釋迦無別菩薩僧眾。菩薩入比丘眾中。還須依僧次第作諸法事。此眾之中。菩薩聲聞一切俱有。是故龍樹應須歸敬也。

一心恭敬三寶已者。三寶義。此中應廣說。自此文來即是第三歸敬僧寶中。第二別歸敬權僧三人。次師彌勒及二經主。此初一句即是結上生下。明論主先既總歸敬三寶已訖。今次欲別敬三人。是故經言一心恭敬三寶已。龍樹所以云。一心恭敬三寶者。明諸菩薩凡所施為終無亂意。歸敬三寶亦不散心。至成尊重。故言一心。一云唯為欲造此論。合法流通。更不為餘事。故云一心。一云。佛所以說此法者。為欲令物信解依教修行。我今承順佛意造於論。亦復如是。與佛心不異。故云一心也。師又引阿育王來呪釋。龍樹既是大菩薩。所以歸敬僧者。龍樹既迹生像法。欲顯佛在世時諸人德勝。所以歸敬。明佛在世時。須達長者。以百億斤金。為佛買地立精舍。阿育王。是佛滅後一百六年出世。為閻浮提王。領地下一由旬鬼神。地上一由旬鬼神。作䥫輪王。王一天下。問諸臣言。佛在時誰作功德最多名。聲最勝。諸臣答言。聞道唯有須達。用百億金作功德最勝。此不可及。育王言。我為閻浮提王。領一天下。何為所作功德名聲遠布。不如小小長者子。即以所有一切諸物。悉作功德。至臨死時。始計算之。只得九十四億金。少他六億。佛滅度後。大䥫輪王功德。既不如佛在世時長者。

又佛在世時。六群比丘威儀法則。猶勝佛滅度後。憂婆崛多大阿羅漢。以此義故。龍樹菩薩。將欲顯佛在時眾僧德勝。令慕彼時。所以龍樹今日雖是大菩薩。亦須歸敬。

故言歸敬三寶已。

及諸救世彌勒等者。此句即是生下。問。彌勒既是僧寶。已入三寶中歸敬已。今何故復言及諸救世彌等。解言。彌勒既是當來。此云紹尊位者。故須別歸敬。言救世者。

明世間眾生行大黑闇。輪迴生死。造業無窮困煩惱病。若無諸佛出世。授以法藥。說諸大乘三乘妙典解脫等法。救眾生者眾生則常沒世間。無由得出。由諸佛慈悲本願力故。出現於世。說法教化世間眾生。令遠得涅槃出世間果。今日釋迦既以本願大慈悲力。在於今日。為救世師。彌勒當來。次補佛處。亦如今佛為救世師。是故歸敬。舉德顯人。故云救世彌勒等也。一解言若身子善□等者。此當是別歸敬二人。若彌勒者。非獨自歸敬彌勒一人。何以知然。偈云及諸救世彌勒等。既言及諸救世。復言彌勒勒。等云何只言一人。明諸佛道同。今日論主欲作論。弘宣三世佛法。但寄於此經。以明斯致一。一代佛法既爾。諸佛所說皆然。今日別明歸敬一切十方。以補佛處。如彌勒等。為救世師。紹尊位者。悉皆歸敬。何但獨自彌勒一人。所以偈中言及諸救世。又言彌勒等。若別唯敬一人者。豈得言及諸救世。豈得言等。一云。及諸救世者。即是及二經主。彌勒等者。論其三人。何故知然。此中既別舉名設敬。故不應論餘人也。

(9)

智慧第一舍利弗無諍空行等者。此下明別歸敬經主兩人此彼若波羅蜜。既是真實空解。平等智慧。無相之。佛弟子中智慧第一。無過身子。常修空觀無諍行第一。無過善吉。是故如來命此二人。對說波若。亦即是表出空慧二種法門。論主今日既將欲知經作論宣釋。故別歸敬對揚之主。雖知對揚。不知其德。云何欲令眾生生深敬信。故舉德顯人。云智慧第一無諍行等。別明歸敬也。二者。明此二人既是聲聞。如來今日對此二人說波若者。當知波若是小乘法。恐有此疑。論主既是法身菩薩。尚別歸敬如此二人。當知此人非實聲聞。此人所說非小乘法。故命說品言。佛告須菩提。汝當為諸菩薩。說般若波羅蜜。論主今欲拂迹歸本。斷後代疑。故提名舉德。別中歸敬。又此二尊者。皆悉是過去諸佛。既為影響釋迦。迹現聲聞。示為弟子。明此波若之理。

其深微妙。若非諸佛如來。不可窮盡。唯佛與佛。乃能究之。故法華經言。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。故前偈言。智度大海佛窮盡。如來將欲說此甚深微妙法故。命此二人。此之二人既是過去如來。論主今日欲斷此疑故。所以別敬此二尊者耳。又法華云。內秘菩薩行。外現是聲聞。少欲厭生死。實自淨佛道。示眾有三毒。又現耶見相。我弟子如是。方便度眾生。今日時眾幾教相可。正在二人。故如來命說。所以別歸敬也。舍利弗等立名因緣。如後文釋。

我今如力欲演說者。此兩行偈。即是歸敬文中。大分第四明申造論之意。求聽請聖加助。所以西國一切所作。皆悉歸敬請聖加助。今日此間行斯法用甚少。少多行之。不如中國也。我今如力者。即是隨力。明波若實相之法。平等大慧。唯佛乃窮。其理玄遠。非義所測。然我今日既欲宣通此法。齊我所知隨力隨分。欲演斯指。故云如如力等也。

大智彼岸實相義者。大智即是摩訶波若。故云大智彼岸者即是波羅蜜。實相者即是常住波若。義者是第一義。彼岸有三種。已如開經中說。今言彼岸實相。義者。即是無彼此之彼岸。此中雖復亦明此三種波此岸。但諸佛如來所以說者。只欲令解於無說。

今日經論宗指之意。為欲明第一義悉檀。實相波若無相彼岸。性淨涅槃常住妙理。但其餘者三種悉檀。既未盡其極。故非正意所明。但炎明之耳。今欲辨者。唯實相彼岸。故云實相義也。就以生死為此岸涅槃為彼岸中。若以因果分門者。今剛已來猶有煩習等義故。故亦名為此岸。唯至佛果。方便淨涅槃圓足。不同相涅槃名為彼岸。此是一□大判如是。但聲聞所見執此為實義。故下論云。是聲聞法中彼此岸。若言據二種生死為此岸。二種生死亡為彼岸者。即七地已上為彼岸。六地已來為此岸。若就其似義明者。約次第行人為言。地前既未真證明曰斷除生死。故云此岸。地上既真證明白斷除生死。名為大乘入涅槃流如小乘初果名入流義。故云彼岸。若以得相似分常。

聖胎解等。為彼者。則習種已上。既得入佛道。成於度義。亦得為彼岸。若習種前。

既未得聖胎。未能折薄生死。故名名此岸。若就聲聞迴心入者為言。則輕毛已上亦有得是彼岸義。當廣說。二云。六弊為此岸。佛道為彼岸者。若據得成度義為佛道者。

則習種已上。得是相似度義。是相似佛道。得是相似彼岸。初地已上。為真佛道。為

(10)

真佛道為真彼岸。苦提者。此間名道。故勝鬘經云。無明住地佛菩提智斷者。此意云。於三乘道中。此屬佛道智所斷。佛道智者。即是大乘道智。此據因中為語。故云佛道。若至果時。乃是佛果。非是佛道。佛道據因。當知初地已上智慧。即是佛道智。當知初地已上斷無明。佛斷窮輕習盡。故涅槃經云。須陀洹人亦名為佛。何以故。正覺見道斷煩惱故。習種已前雖有布施。既未得成度義。故施屬河中。未得屬度。亦未名佛道。六弊等障人在此岸。若習種已上施。悉得為相似渡布施河。已前施者。既未渡施河。猶名此岸迴心入者。已如上釋。三以無彼此為彼岸等者。以彼此為此岸者。生死涅槃俱為此岸。無生死涅槃。如為彼岸故下經須菩提言。若有一法過涅槃者。我亦。

大智度論疏卷第一

(11)

大智度論疏卷第六(此卷盡九沙第定文)

次解根力。於中有二。初別釋根力。後總攝性分。初中分兩。初別釋五果。後略明力義。前中先牒。後□。信道者。信無學道。及助道者。信於因道。又信道者□。及助道者。謂戒定等諸善。云何而信信。道能斷使。得證涅槃。信助道能相資助。斷結證滅。問曰。應信三寶四諦何故唯言信道。解言。若□境□。實信四諦。今可說者。但是信可及。是故偏明。餘者文顯。言是五根行陰中攝者。自下攝性分別。於中有二。

初明諸門料簡。二若有是法下顯根力□勝。言若有是法必墮正定者。汎明五根有其四。一是福分。二解脫分。三決定分。四是無漏。若□生得方便。迴向三有者。是其福分。迴向□□是解脫分。燸等善根是決定分。苦忍□□□漏也。暖等前二。雖是退位。要□此善。必□□□□名決定。今言若有是法者。有決定分。善□□別□是法者。無此四種。即是斷善根人也。上諸□釋別。上來數釋。不煩具記。

釋七覺中有二。初□□□說。後問答攝性分別。言七覺如光說者。於□□解七位前後中說。料簡之中先問後答。□□七覺□心數法故無色。非色入故不可見。非障礙故無對。離二縛故無漏。為相可遷故有為假因藉緣而起故曰因緣生。是有為法故。三世攝軆非色故□□名攝。墮在法入名外入攝。以慧證之。名為慧軆。非見或故。不為治斷。名非斷見。非脩或□不可斷。增進明□。名為脩法。軆是無漏。名無□法。從見道生。名為是果。能得無學。□為有果。軆非色故。不可逼裂。名非受□。是心數法。□四大造。有涅槃上法。名有上法。不隨二有。名□有。是心數法故。是相應因。二善分攝七覺分者。喜覺是受陰攝。餘六是行陰攝。七覺攝三不盡。故言分也。

餘者文顯。

釋正道中有二。初□八道軆相。二是八道有二分已下。以三行攝性分別。前中有二。

初略指上釋。二正語已下廣明□種。言除四種耶命攝口業者下。五種耶命中。初一身業攝。後四口業攝。皆是貪心可起。故若。耶命。自餘瞋癡所起身業。名為耶業。瞋癡可起□□。名為耶語。今欲解正語。恐有相濫。故光甄除。□除貪心可起口。四耶命。以無漏智慧除。捨離餘耶業者。謂捨離瞋癡可起口四耶語。故名正□。業者亦除貪心可起身□耶命。捨離瞋□□身三耶業。故名正業。□無漏□□捨離□□五種耶命。故名正命。問曰。見道不斷□□□□因。得有正語等也。解云。今斷因等起□

故。□□□種耶命者。依十住毗婆沙云。一者矯異。二者自親。三者激動。四者抑揚。五因利求利。亦初一身業。後四口業。第一第五與此相似。餘三不同。自親者。

□與他人作其親眷。激動者。導他好物。現己貪相。抑揚者。說他慳事。彰己是聖。

三行分別中。三種為定分者。念定精進是。二種慧分者。正見正思惟是。問曰。餘論明精進是觀。上七覺中。復名為發□故。此中是定門攝。解□精進有其二義。一就其相。二明能䇿。若就其相。體是動發。判屬□門。此中據䇿。䇿定近故。在定分收。

(12)

分別戒中。□一善分攝。三正者是色陰善分也。攝之不盡。故言分也。餘門可解。

言是三十七品初禪地具有者。自下約禪地分別。未到地三十六者。以方便傾危。□故無喜。第二禪中亦三十六者。以正行是覺數故。□餘無可解。問曰。三無色定中。云何得有正見等四。解言。若據位判。八正是見道。三無色不發見道。定亦應無。今就行道。故得有也。有頂之中二十二者。除七覺八正。良由覺道是無漏故。有頂地無。

問曰。四無色不觀下地之色。當地復無其色。非想地中云何得有身念處也。解云。若依法勝。四□非想亦無身念處。今解非想雖不得觀下地有漏。得觀四禪比智品邊無漏也。問曰。觀法云何。答曰。論身念處。有其二種。一者別觀不淨。二是諦觀方便。

今言非想有者。乃是諦含身境。前於有□。非是別觀不淨。上言方便者。非是諦外別

□□位判念處。非是理觀根本。故名方便。□□□有身念處者。何故無其正語業戒。

答曰。□念無。就觀境為言。境通上下。故得遙觀。下地無漏是□。或據當地防非故。地法無也。欲界非想。若據□□次第。亦無二十二種。以燸等四心要依六禪而發故。□復欲界非想。不得正懃如意及以根力。今言有者。亦就行道。若依雜心。欲界無定。不得有如意等。依尊者瞿沙。欲界有定。論主與瞿沙同故。有如意等。七覺八正是無漏故。不在欲界。此與雜心一同。故彼脩多羅品言。二禪三十六。未來亦復然。三四及中間。是悉三十五。初禪說□□。無色三十二。最上二十二。欲界亦復然。是為聲聞法中者。總以結之。

自下次就大乘解。初問後答。答中有二。初別明觀行。二辨觀利益。前中有五。初有念處正懃及以如意。一段合釋。下四別解。故有五門。前中有二。初□釋處。二類釋正懃如意之義。前中別釋四念處。即為四段。就身念處中有二。初廣釋內身觀。二類二身。前中有二。初廣辨觀行。二菩薩如是觀身實相□下。并觀行利益。前中有三。

初作無常等五行之觀。二菩薩觀身如是知非我身相下。轉入三空門觀。三知身無作無作者下。轉入無生門觀。前中有五。初明無常苦觀。二不淨無漏下明不淨觀。三先世受有漏業因緣下。明無我觀及無常觀。四是身相身中不可得下。明其空觀。五八萬戶虫下重明苦觀。第三觀中。言二世因緣以成身事者。先世煩惱業為因。今世父母為緣。就無生觀門中。言知身無作者。明從本推末遣之。但從諸法因緣□生者。是現在成身因緣。是諸因緣作是□□者。明是身從緣而生。顯非真實。言亦從虗妄顛倒故者。是現在成身因緣。亦從過去煩惱故□。是因緣中亦無因緣相者。是現在成身因緣中。亦無過去煩惱與業。能成現在成身因緣也。是因緣生□□生相者。是現在因緣所生身相。亦不可得。

就受念處中有二。初問後釋。釋中有二。初廣明內受。後類釋二受。前中有二。初正明觀行。二如是知下結觀利益。前中有三。初作無常等三行觀。二觀是三世諸受已下。轉入三空門觀。三亦觀諸生滅□下。轉入無生門觀。結觀利益中。言心不受者不受苦。不著者不著樂。不依正者不依正不苦不樂也。

(13)

就釋心念處中有二。初問後釋。釋中有二。初釋內觀。二類二心。前中有二。初廣辨觀行。二以是心清淨下。結觀之利益。前中有二。初作無常三行觀。二知心相無生已下。轉入無生觀。結觀利益中。云以是□清淨□不□客煩惱可染者。明心軆離染不為諸或可纏也。問曰。煩惱與心俱有。何以名客。答曰。心通三性。無時不有。名主煩惱。唯通二性。善中則無。蹔來可遣□。名為客也。餘文相顯。學者自思。

就法念處中有二。初問後釋。釋中有二。初廣釋內法。後類釋餘二。前中分兩。初明別相觀。二如是觀時已下總結觀成。前中有二。初作三空內觀。二無作故不見法。若生若滅下轉入無生觀。

就釋五根中有二。初略列觀脩二門。二別解二門。於中有二。初廣釋脩行五根。二菩薩得是五根善知眾生根已下釋前觀門。前中別解五根。即為五段。一一之中各三。初舉次釋後結。依大集經。菩薩脩行五根有七番。諸法無行唯有一番。言以信□首善住持戒者。是戒不壞淨。若依成實。以戒為境。能信戒不壞名淨。若依雜心。無漏之戒不可□□□不壞。淨非是壞。境界生信。今論主與雜心同。一□□依業果報者。此是信佛不壞。明如來依無漏業。□得果報也。離諸耶見者。不依外道苦行耶見。如□□

竟之果。更不信餘語。但受佛法者。是法不壞淨。言眾僧住實道中者。是信僧不壞。

解定根中。言善知可緣者。善知有五種緣。一名緣。二義緣。三心相緣。四舉相緣。

五捨相緣。於此五種。分別了達。名為善知。於五退沒。名之壞緣。乃至慧根文相易解。菩薩得是五根善知眾生根者。自下次釋前觀內。於中有十五句。初知三善三不善根。二知欲墮惡道已下。明知一道眾生根。三知利鈍眾生根。四知三品眾生根。五知罪福眾生根。六知逆順眾生根。七知三界眾生根。八知厚薄眾生根。九知三聚眾生根。十知輕重眾生根。十一知六度六弊眾生根。十二知有畏無畏根。十三知慢無慢根。十四知耶正二道。十五知退不退根。□守是不退。不守根是退。亦可守根者是念。不守□者非念。又守根者是定。不守根者非定。十六知三乘眾生根。

菩薩行是五根下次明五力。於中有二。初則約法。第二對人。依大集經解五力。有十一番。今此至略。

就釋七覺中有二。初略釋名義。後問答廣釋。前中有二。初牒後釋。釋中依大集經云。解七覺義。有其三番。今解七覺。正是諸法無行經言。不入三界者。觀三界軆空。不同凡夫。破壞法界相者。觀法軆空。不同二乘。彼經直云不取三界相。善壞三界相故。則似以後釋。前二句無別。問答廣明中有二。初略指四覺。後廣明三。文相易知。

就八正中有二。初牒後釋。釋中分二。初指前類釋。二廣釋後四。釋中即為四段。

就解正思惟中有三。初舉次釋後結。釋中有二。初廣舉耶顯正。二菩薩信如是正思惟

(14)

下明□相正行。前中有二。初略明耶正二行。二何以故下釋耶正之義。前中言思惟涅槃思惟佛皆是耶思惟者。愛佛愛菩提行。此名正思惟。若依十地經四地道品。今解正思惟。則似八地已上。如上解五力。亦云得無生法忍。如下復云入菩薩位。大意難定也。若依大集經廣解。諸法無行經略明。今此文中與無行經大同。

解正語中有二。初舉後釋。釋中有二。初則義釋。第二引經。前中有二。初明菩薩知諸語皆定。二是菩薩行正語已下明能為正說。

就正業中有三。初舉次釋後結。釋中有三。初略釋正業。二問答破執顯於正業。三諸菩薩入一切諸業已下。明耶正平等以為正業。就第二破執中有四問答。初一問答破小乘執明其業空。次三問三破外道執明業無定。此三問答展轉破執。前中初問後答。問中依中論破去來品有二十五偈。彼中問曰。世間眼見三時有作。已去未去去時。以有作故。當知有諸法。此中問意。與彼大同。答中明諸業軆空。無三差別。故約三時明其無業。故彼論言。答曰。已去無有去。未去亦無去。離已去未去。去時亦無去。長行釋言。已去無有去。已去故。若離去有去業。是事不然。未去亦無去。未有去法故。去時名半去半未去。不離已去未去故。第二問答中。問意與中論一種。故彼文言。問曰。動處則有去。此中有去時。非已去未去。是故去時去。長行釋言。隨有作業處。是中應有去。眼見去時中有作業。已去中作業已滅。未去中未有作業故。是故當去時有去。一答中除去業。今去處不可得。依中論。離去□去時不可得。去法當此去業。去時當此去□。□彼偈言。云何於去時。而當有去法。若離於□□。去時不可得。長行釋言。去時有去是事。□□□以故。離法去時不可得。今言若除去業。今去處可得者。是彼第二復次若離去法有去時者。應去時有去。如器中有菓。答第二中。

言一時有二去業者。道理解義。處不自處。藉業以辨。則處無定定。業不自業。藉處以辨。則業無定定。但因緣和合。假名為處。假名為業。然外人計意。處之與業。各有自性。然處不自處。有一去業成。去處有一去業在者。處中去。故云有二去業。中論亦云。一者因去時有去。二者去時中有去。但業不自業。由□□□。既有三業。即有二者。若有二者。一人去時□□□人去也。答曰。除去業去者。不可得者。依中

□□復次答。今略引初一復次。故彼文言。若離於去□去法不可得。以無去法故。何得有去者。是名實智慧。即是正業者。似當正業之體是實智慧。又依實慧可起之業。

而不見耶正。方名正業。若當見有耶正。皆名為耶。不造者不造耶業。不作者不作正業。餘文可解。

釋正命中有三。初舉次釋後結。釋中有二。初對緣彰淨命。二住不戲論智中已下就實彰淨命。上來道品是尅滅之行。

論第二十

自下三三昧是行所入門。四禪無色是行之所依。四無量下是起行方便。又復分三。初

(15)

明道品。明涅槃勝行。行成要由門入。是故第二明三三昧為涅槃之門。門不自開。由道品勝行。勝行成立。要須方便。是故第三四禪以下訖於九相有八種行法。明勝行方便助開門法。此三及四。並論自稱□。言空三昧者。此之三種名字不同。或云三三昧。□言三解脫門。或言三空門。

言三昧者。西域正音。此地往飜名善心。心性相續故。婆沙論云。問曰。何故名三昧。答曰。□三事故。名為三昧。一者以正。二者以攝。三以相續。言正者。無始已來煩惱惡行耶見顛倒。令心心數法嬈濁。所以令其正直者。皆是三昧力故。言其攝者。無始已來心心數法。散亂於聲香味觸法中。所以攝令不散。安住處中者。皆是三昧力故。言相續者。心心數法生三種心。次第相生。以能捨二種心。但令善心相續者。皆是三昧力故。具此三義。故名三昧。三昧不同。有其三種。謂空無相無作。言其空者。五陰離我我所。名之為空。空觀之智相應靜定。離亂調直。具上三義。名為三昧。言無相者。緣離十法。男女等相皆無所有故。名無相。三昧同前。無作者。於三有因果。更不□作。故名無作。三昧同前。此並約小乘而釋。若就大乘。諸法體如。名之為空。空無體狀。名為無相。以無相故。更無願求。稱為無作。此則心境合目。空無相等是境。言三昧者是心。言三空門者。即上無我我所。名之為空。當體以空為門。故名空門。言無相者。無男女等十法。名為無相。即以無相為門。故名無相門。言無作者。□後不悕。名為無作。即以無作為門。故名無作門。

言三解脫門者。無餘涅槃是真解脫。即此三法能通慧行。達證涅槃。故言三解脫門。

所以名門者。欲明此之三法有通生之義。故言門也。依名釋義既爾。次辨得名不同。

若言三昧者。此舉境別法。故從境立名。若如此制名者。此之三門。以定為性。將前境差別。以列定名也。又依婆沙論。空三昧以對治彰名。以對治我見故。言無相者。

從境受名。以離十相故。言無願者。從期心得名。以於三有因果。更不願求故。若言三解脫門者。解脫者此是其果。其空無相等是因。故言因果合目。若如制名者。即取三境中定慧之性。以為三門。不取前境二法。何以如此者。此以三法為因。故不取也。亦可言空等三門能通解脫。將解脫以別三門。即是從果立名。若言空等三門者。

即是當體得名。若爾即以三境為門。若總言三空門者。是乃從初立目。語其三法實體皆空。但初者彰空。餘二別目。若言此三三昧皆以智慧為體性者。得名復異。若言三三昧如此總名者。是從相應得名。以將智慧相應三昧。以目三名。若別言空三三昧無相無作三昧者。是從相應。五從境也。若言三空一向從境得名。此以空等三□目慧行故。若總□三解脫門。一向從果。若別言空解脫門乃至無作解脫門。即是從果從境得名。以解脫是果。空等是境。用此以別慧行故。從果從境得名。略解名義。廣解如章。

言四禪者。西域正音。曰禪那。此地往飜名功德藂林。欲明神通無量諸勝功德。由禪而生。故言功德藂林。亦言思惟脩。審意籌慮。名曰思惟。增進明白。目之為脩。今

(16)

存本稱。故名為禪。禪別不同。有其四種。此則就數彰名。若言初之二禪名喜俱禪。

三名樂俱。四名捨俱禪者。此就地中別受為目。若言初禪名智定。二禪名寂定。三禪名身心快樂定。四禪名不苦不樂定者。欲明初禪覺了境界。義同智慧。故名智定。二禪離於三識。唯住二識。故名寂定。三禪以彼樂受滿足故。名身心快樂定。四禪以彼捨受利益故。名不苦不樂定。□就功能利益。以得名也。廣釋如上禪波羅蜜。

言無量或名四等。若言四等。此從內心彰名。謂齊欲與樂。等心拔苦。若言無量從境得名。謂緣無量眾生。拔苦哀怜等。無量不同。有其四種。謂慈悲喜捨。哀怜與樂為慈。惻愴拔苦稱悲。慶物除垢名喜。怨親齊觀為捨。廣釋如章。

四無色定者。厭色觀識名無色定。

八背捨者。一者內有色外觀色。二者內無色外觀色。三者淨背捨身作證。四者空處。

五識處。六無所有處。七非想非非想處。八滅受想定。此八是名數也。初言內有色外觀色者。初習不淨。觀道未強。不能壞減內色。但觀外相死尸膖脹不淨。故言內有色外觀色。第二內無色相外觀色者。習行稍久。觀道增強。故能於自身作亡滅色相。亦觀外色死尸不淨。故言內無色相外觀色。此之二行。俱□不淨貪欲之過。此以不淨

□□。故言背捨也。第三淨背捨者。青黃赤白可愛色等。名之為淨。觀此淨色。以除欲過。故雜心言。又欲自觀知所堪能。作是念。以不淨觀。不起煩惱。未足為奇。淨觀不起。乃為奇特。此以淨背不淨。故言背捨。離過行成。遍身受樂。故言身作證。

言空處者。厭色煩籠。悕於無色。名之為空。空是生觀之所。故名為處。得上棄下。

名為背捨。空境甚多。多緣則煩惱。厭境存心。故名為識。以識多故。令心勞亂。未若心境俱亡。名無所有。以心境麤想不復現行。外道之人謂無心行。佛法往聖猶有細慮。今內外合說。故言非有想非無想處。此皆以上背下。以細背麤。咸言背捨也。言滅受想者。以受想二數。勞亂中強。生或之本。以方便息之令不現行。故言滅受想。

理實如□非一切心法。此二□故。言滅受想也。此以離於心過。以無心背有心。□背捨也。略釋名義。廣解如章。

八勝處者。能勝前緣。故名勝處。勝處不同。有其八種。一者內有色相外觀少。若好若醜。是色勝見。是名初勝處。二者內有色相外觀色多。若好若醜。是色勝知勝見。

是第二勝處。第三第四亦如是。但以內無色相外觀色相。以為異也。後四亦內無色相外觀諸色。青黃赤白。是為八也。前四勝處。是初二背捨。後四勝處。是第二淨背捨也。此以觀行漸勝於前也。此依離心此論。若依成實。勝處是劣。背捨最勝也。

九次第定者。謂初禪第一。終至滅定第九。九定相入。不合餘心間離。名次第定也。

十一切處者。無間普周。名一切處。謂青黃赤白地水火風空識二處。此是十數。前四是所造之色。中四是能造之本。後二皆當地觀空識也。此猶是八背捨中。三背捨也。

(17)

前八是中背捨。後二是空識二背捨也。廣釋如章。

論釋之中文別有二。初一問答總辨教起次第。第二別解經文。前中有二。初問後答。

問中言。八種法者。始從三空。終訖十一初處。有八種法也。答中有三復次。初對果辨次第。第二復次對道品明次第。第三復次對實觀辨次第。前中言三十七品是趣涅槃道涅槃城有三門者。然道品三空就行無別。今欲階降。故彰遠近。以道品名中是道故遠。三空名中是門故近也。

第二復次中有三。初法次喻後合。法中。言依何地何方便者。此兩句問。當依色無色界諸禪定者。答所依地。於四無量下。答所依方便。十一切處亦如是下。從後向前。

逆說□□。明九次第定。言慈觀眾生皆樂悲觀眾生皆□者。理實言之。慈悲二心齊應觀苦。俱應見樂□故然者。如慈心初見眾生受苦。後心願與其樂。前後二心苦樂俱觀。悲心亦爾。初心見眾生受苦。後心興悲拔之離苦。離苦之時。亦見受樂。實前後一心苦樂俱見。今言慈心見樂者。從後心彰名。慈心觀苦。從初心受稱。此為差別。

慈悲二心別也。據實言之。慈悲二心盡能與樂。並皆拔苦。故地論中慈悲二心同拔三苦。慈拔苦苦壞苦。悲拔行苦。故知同觀苦也。又依地持。前三無量同是樂想攝。故知同觀樂也。問曰。慈心見樂。喜心見喜。此之二心。竟有何異而分二也。答曰。更無別義。但麤細勝劣為異。樂者不如。喜是其勝。樂是初益。未能廣普。喜者後利。

下論更明第三復次。文顯易知。

就別釋經中有六。初釋三昧。二解四禪。三明無量。四辨無色。五釋背捨勝處一切處。六解九次第定。

就三昧中有二。初問後答。答中有二。初釋後結。前中分二。初廣釋三門。第二問答會通聖教。前中復二。初就小乘釋三空門。第二復次有二種空義已下。就大乘解三空。前中有三。初釋三空觀行。二問曰是三種是智慧已下總辨名字癈立。三是空無相是空性已下攝性分別。前中復三。初明空門。二知是無我我所已下別明無相門。三無作者已下別明無作門。

就空門中分二。初諸法緣和無性。第二復次指同上釋。言空門如忍智品中說者。然此經中無別忍智品名。指上歎菩薩德得諸三昧已得等忍及大忍成就中釋。即名忍智品也。如讚菩薩品須菩提品。雖不落九十品例。而得名品也。

釋無相門中有二。初釋後結。釋中有二。初明眾生取相起過。二我今當觀已下正觀無相。於中分二。初就理明無相。第二問答破執顯無□。前中分二。初明無我故無相。

第二復次已下明假有故無相。前中有三。初略明無相。二何以故已下釋無相。三以是故下結。

第二復次明假有之中有三。初明六大假有非實。二若六種是界已下縱情破執。三亦於

(18)

地種中無男女下順結明無相。前中言四大造色圍虗空者。若依成實。圍無為虗空。依雜心論。六界成生。是有為虗空。言於空六種中者。謂四大空識。名為六種。此中無相。故名為空。第三順結明無相中分二。初法後喻。

就第二破執之中有二。初則義釋。後引偈證說。前中分兩。初明破執顯無相。第二但二世因緣已下明起執因緣。前中分二。初別破一異二執。二若一若異中求身不得下總結明無相。前中有二。初破其異。後破於一。前中復兩。初外又立計計有身相。二答曰已下隨執廣破。前立計中。雖神無有別者。謂神我之身無□。即身分別。有男女之異。謂約形相。有男女異也。是身不得離身分者。身分謂頭足腹脊等。身者謂神我微細總分之身。外人立意。執神我之身。及以頭足身分。雖非寘然是一。然非條異。故不得相離。言如見身分者。如見頭足等身也。足知有分法名為身者。謂微細總分之身。即是神我之身也。言足等身分異身者。此是別分之身。異總分之身也。外人執意。有一神我微細總分之身。遍在別分身中也。身即是男女相者。此是別分之身。即是男女形相也。

破中有二。初指前已說。二今當重說已下隨執廣破。前中云神先破身相亦壞者。如上檀度之中破施者。受者不可得中說也。就廣破之中有二。初作兩問定其所執。二若諸分中具足有身分下正破外執。前中言若有是有分名為身者。謂有有分之□。名為總分神我之身也。此牒所立。為各各分中具足有者。問言為總分之身在別分身中。頭中宛然具足有總分之身。乃至足手之中亦皆然也。為身分分在諸分中者。問意為有分頭還在別分身頭中。乃至於足亦皆然也。破中。若諸分中具足有身者頭中應有脚者。既總分之身遍別分。頭中理宜有脚。若頭有足。理所不然。故以破之。若別分頭中有總分之頭。別分之頭得是其頭。別分頭中既有總分之足。別分之頭應名為足。既不名足。

故知別分之中。不得具足有總分身也。若身分分在諸分中。是身與分無有異者。爾為神我之身。應須寘然是一。若還隨諸□有頭足之殊者。是則與別分之身。何差別也。

若無差別。同無常滅壞也。進退二途理無歸趣。故知執有神我。謂身有相。妄說而談也。

就破一之中有二。初外立計。後內破之。破中有三。初以顛倒門破。二又身分多有分二者下多少不同門破。三復次因無故果無下違世因果門破。前中言若足等身分與有分不異頭則是足者。此謂別分身頭即是別分身足。所以如此。若總分之身頭足差別。即是無常差別之法。與別分之身無異。若當有分之身無差別故。與別分之身合時。頭則是足。良由別分之身不與總分合時。則有頭足之別。今以別分之身。與總分之身寘然是一。更無頭足之異。是故說言頭即是足也。又復總分之足。在別分頭中。既寘然是一。故頭即足也。問曰。上言頭中有足。此言是足。有何差別。答言。上破異計。故言頭中有足。此破即計。言頭即是足。是為異也。若依百論。外人救云。身分有分不異。而身分中諸分自異。故頭恒非足。論師破云。若諸分自異者。但有諸分。更無有

(19)

分為身。然後外人救云。多因現一果。以諸分等多因。成一有分之果。明知有身。論師破云。因既是多。果不應一。正當此中第二復。次不應多作一一作多等。又外人救云。汝破有分。不破身分。既有身分之因。還有有分之果。今破云。因無故果無。非果無故因無者。先立道理。若因果異體。得以因無類果無。非以果無類因無。今汝因果既一。則應以果無類因無。我已破果。故知因亦自破也。又復更解。如世間緣成因果。因果別異。但自有果。必有其因。有因未必有果。如似棟梁譬等是因。屋是棟梁等果。但有其屋。必有棟梁。自有棟梁。未必有屋。汝家立義。因果是一。無果之時。亦應無因。何以然者。以汝立義。因果是一故。若無果之時。猶有因在。此便是因果不一何得說言因果是一。此並舊釋。今更解者。將明無其有分之果。先立道理。

但因先果後。後以因無類果無。非果先因後故。非以果無證因無。此立理訖。

身分與有分不異下。正明返詰以破之。言應果無故因無者。今求有分之果既無。便是果無故因無也。何以故下釋因果一故者。若因果是異。果無因仍在。因果既一。果無因亦無。以其是一故也。

言若一若異中求身不可得者。自下總結明無相。於中分二。初結一異明無相。二若有男女已下就即離明無相。餘文易解。言如是等諸相如先所說此中應廣說者。如先歎菩薩德中初釋無相三昧中說。

問曰已下明名字癈立。於中有二問答。初一問答釋三昧名義。後一問答釋解脫名義。

前中初問後答。答中有二。初釋後結。釋中有三復次。義分為二。前二復次舉定成慧。後一復次舉智成定。前中分二。初明除鄣入實。第二復次能為實說。於中言是□

異一切世間者。有漏智慧是世間。無漏智慧是出世間。今明無漏智慧。欲異世間有漏之慧。故作三昧名說。第三復次中有二。初則義釋。第二引經。此中偈意唯取能觀空。名行定人也。又三復次。初明從定發慧。欲異散心中智。故作三昧名說。第二復次明聖人在定。能得實相。故作三昧名字。第三復次明三種智慧。能資禪定。不令退失。故作定名也。釋解脫名義中。初問後答。答中言此三法涅槃因者。似是有餘涅槃因。亦得望無餘為因。

言是空無相是定性者。自下攝性分別。於中五門。初明三昧體性。二辨三昧攝行。三是三解脫門在心□已下攝地分別門。四喜根下明根相應門。五□學在欲界下脩行次第門。前中言是空無相是定性者。以實言之。三解脫門體是其慧。今言定者。是與慧相應之定。以名中是三昧故。所以言定性也。言是定相應心心數法者。定數同時有二十二法。皆名通名三昧。謂通大地九。除其定數。善大地十。覺觀心王等。言隨行身業口業者。此是身口無作。有漏是定共。無漏是道共也。言心不相應諸行者。是四相及得也。總而言之。有二十九法。總名三昧。色中有一。謂無作色。不相應有五。四相及得。數有二十二。通中十。善中十。并覺觀。更帖心王。三昧攝行中。言是空三昧

(20)

二行。一者觀五受陰。一相異相無故空。二者觀我我所法。不可得故無□者。此中解十六行。與雜心論。有同有異。各隨一義。彼論之中。解有兩番。初番就體。後釋據用。亦可兩番之中隨義即釋。不必定就體用。此十六行名字。諸處亦有異同。但知各隨一義。不能煩說。何故道諦是無作三昧境。有人解言。道諦情中是忻。非不可樂。

行者脩道。為無餘涅槃。故聖人捨入無餘。今就於理。不就其情。故道為無作三昧境。今所解者。期心不願於有。名無願門。非是不願於道。故婆沙問曰。若以期心不願於有。名無願者。期心亦不願聖道。聖道豈是無願。答曰。非是期心不願於道。但期心不願於陰。而聖道依陰。期心不願於苦。而聖道依苦。故名無願。何故然者。重無願三昧。欲入涅槃。故須厭無漏。單無願三昧。是不壞緣觀。故不須緣道諦作無願也。問曰。單無願豈不緣道諦。答曰。雖緣道諦。但作道如迹乘。非為厭也。攝地門中。言無漏性故在九地者。明所依地後言不繫者明體。言喜樂捨根者。在初二禪。與喜根相應。在三禪中。與樂根相應。在餘地與捨根相應。初學在欲界者。藉說力起故。言成就不成就者。有得屬己名成就。脩不脩者。增明名脩。如得脩行脩等。如阿毗曇中廣說者。自餘諸門如婆沙廣說。今略舉五三。以開覺意。言三昧體者。有其二種。若就行門論體。是其智慧。何以如此。以十六行觀是慧之功能。非餘心數之力。

若據所依。以定為性。以有二義。故論兩明。若論相從。同時心數。及不相應無作色等。皆是其體。故論說言。三昧如王。智慧如大臣。餘者如營從。界者有漏三界。無漏是不繫。地者。有漏在十一地。無漏在九地。依身者依三界。□行者如論文解。緣者空三昧。有漏者緣一切法。無漏者緣苦諦。無願緣三諦。無相緣滅諦。念處者空空無願。四念處□□法念處。智者空三昧與四智□。謂法智比智無相智等智。無願與九智俱。除滅智。無相與四智俱。謂法智比智等智滅智。根者總而言之。與三根相應。

世者。空三昧緣三世及非世。無願緣三世。無相緣非世。善緣者。空無願緣三。種。

無相緣善。緣繫不繫者。空三昧有漏緣三界繫不繫。無漏者唯緣三界繫。無願緣三界繫不繫。無相緣不繫。體是非學非無學。緣者。空三昧有漏者緣三種。無漏者緣非學非無學。無願緣三種。無相緣非學非無學。有漏者是脩道行。無漏者是不斷。緣者。

空三昧有漏者。緣三種。無漏者緣見道行脩道行。無相者緣不斷。空與無願緣名亦緣義。無相三昧唯緣義不緣名。空三昧有漏者緣自身他身非身。無漏者緣自身他身。無願緣自身他身。無相緣非身。廣如婆沙。不能具記。

言復次有二種空者。自下就大乘解三空。於中有三。初別釋三門觀行。二三解脫門摩訶衍中是一法下明三昧體性。三阿毗曇義已下明緣境差別。就前別釋三門。即為三段。初釋空門。二如是觀空已下釋無相門。三若於無相中戲論已下釋無作門。就解空門中有三。初舉數列名。二依名廣釋。三以是二空已下結觀利益。釋中有二。初釋生空。後解法空。言眾生空如上說者。如上般若度中辨三種門空門中說也。

就釋法空中有二。初略釋法空。第二問答破情顯理。前中分二。初則義釋。謂若色若心有為無為一切諸法性相皆如。故言空也。第二引經證說。就破執之中有二。初問後

(21)

答。□是雜心人問。問中有二。初明立宗。何以故下釋不空所以。答中分二。初舉空有略辨是非。二何以故下廣釋是非。就中有二。初釋不空過相。二法空中亦□法空相下釋法空為實。前中分二。初明不空無罪福過。二如是等人則不知恩義下舉人結過。

解法空是實之中有二。初明無性故空不壞緣起。二若法空有性已下明定空有之失。前中有三。初明法空無相執之成過。二是法空下明悲心為說。三復次諸法實相下正明證處絕言。是三解脫門。摩訶衍是一法者。自下明三昧體性。言一法者。所觀境界唯一諸法實相。以行因緣故說三者。行之言解。以作解不同故有三種。異於雜心境界亦三。若依地論。六地之中明三解脫門。各有三相。如彼論廣說。阿毗曇義中者。自下明三昧緣境。於中分二。初□小乘。後顯大乘。文相易解。

問曰已下。此是第二會通聖教。初問答。答中有三。初就義說三。第二復次對治故說三。第三復次勸學故說三。此論如□。若依雜心。正明理數說三。不得多少。明所觀之境不出四諦。依諦行行則有十六。攝行為門。為三解脫。二行是空。十行為無願。

四行為無相等。若依地持。亦但明三門。謂彼法有二。所謂有及無有。言有者。有為無為法相不無。名之為有。妄計我我法。名為無有。若於有為厭離不求。名無作。若於無為有欲樂攝受。名為無相。於上有為無為。妄起我我所。故名為無相有。對此無有。故說空門。三義在此。不得說多。若依上文及成實論并餘大乘。則無異體。隨事彰名。且作三番。一展轉破患故說三門。二者為治愛見故說三種。當於此中第二復次。三者□隨情所好故說三門。言展轉破患者。眾生無智。於法不達。妄執有體。為是人故。說諸法體空。雖不玄會。於彼空中。取空為實。為是人故。說無相門。□聞無相。而不悟入。於此無相法中。欲有造作。為說無作門。言對治愛見者。謂我見多者。為說空門。愛行多者。為說無作門。愛見等者。說無相門。對此三病。故說三門。問曰。若對患不同。說其三門。空治其見。無作除愛。不得還以上之二門除等分者。更以無相治愛見等者。何故治三毒門中。用其不淨治愛。用慈治瞋恚。因緣之觀治愚癡。等分行者還以上三行往治。或兩兩雜三三雜。二等者說二名兩兩雜。三等者說三名三三雜。又三行之外。別說十六特勝之行。用治三毒。即是治其等分。何故此中但將無相治等分。不得將上三門治其等分也。答□互說不同。道理不局。彼治三毒等。若言特勝往治。即不明兩兩三三雜等。若立雜行往治。即不立特勝行也。此即五舉明之。今此三門治愛□者。道理亦得還以上二行往治。今但舉無相門。故不明雜說也。言隨情者。為好實眾生。說於空門。以空於諸法中最真實故。為好寂眾生。說其無相。以其涅槃最離相故。為好遠離眾生。說無作門。以其遠離眾生無所求也。問曰。以何義故。空偏除見。乃至無相治其等分。答曰。但或性差別。且強弱有二。所謂見愛但內實無人。妄執為有。自非空觀。無以能除。故見多者。偏為說空。理實言之。亦除於愛。緣好自他。於境堅着。自非息求不願。無由能遣。故為愛多者。說其無作。自有眾生。愛見俱等。亂起交懷。自非無為。何以能治。為是人故偏無相。□

實齊通。問曰。此之三門為一人俱行。為三人共行。

(22)

答曰。此則不定。若愛見互增。或二分俱等。若見增者。以見為主。餘惑皆隨。若用空斷見或。餘或皆滅。若如此者。不具行三也。餘二亦然。問曰。或性既別。能治亦異。何故斷一或時。眾或皆盡。用一治時。不得眾治皆用。答言亦得。何者。但或門明義。互有強弱。以行治之。然復相似。如見行增者。餘或盡隨。但斷見時。餘亦皆斷。只言除見。不言斷餘。能治亦爾。以空治見。不言無相。以實論之。餘亦資助也。今二處相似。皆隱弱彰強。如此分別。則一人無三。若論遍學。則三皆備也。若依雜心入見諦無間次第者。無作治三諦下或。則是最多。空與無相。對治多少。則亦不定。然此之三門亦五論優劣。如地持論云。佛住空門。以其勝故。又如下燈炷品中

□上根說空。亦以空門為勝。如向論文。展轉遣患。□無作在後。又依雜心。無作治三諦下或。則以無作□勝。今治等分。復似無相功強。如此優劣。各隨一□。若依十地論六地中云。滅鄣勝者。脩行三解脫門。離三種相。謂離我相離作者受者。於離有無相。如是次第。於五地中。遠離平等深淨心。四地中遠離出沒等相。此六地中。遠離法平法相。觀彼論意。似三解脫門總離三相。復以所離三相。別配三地。此中三解脫門。則治一切諸或。雖言見多愛多。此就強弱以論。理實言之。未必愛見俱等。煩惱偏多。愛見迭增。諸或便少。餘文易解。

釋四禪中有二。初就小乘。後就大乘。前中有三。初明列禪名字。二辨禪軆性。三攝性分別。解體性中。有漏無漏五陰者。以二十八法為禪中五陰體。謂通大地十。善大地十。覺觀。心王。無作色。生住異滅。於中色是色陰。受是受陰。想是想陰。心是為識陰。餘二十四□盡為行陰。若通取得。則二十五法。言四禪中所攝身口業是色者。自下攝性分別。總有九門。一者色非色門。二者可見不可見。三者有漏無漏。四者為無為。五者繫不繫。六者心數非心數。七隨心行四句分別。八者約隨覺觀四句分別。九者四緣分別門。

第二門中。言一切不可見者。若論法地。亦有可見之色。今唯取共有因色。故云不可見。依眾事分。皆是有為已下猶有因緣生等一十八門。今略不論。覺觀相應已下猶有四門。亦略不說。言四禪中皆有因緣者。依果酬前。亦與因緣者。復能感果。次第緣中。能牽於後。是次第緣。為他所牽不能生他者。但是次第而非緣也。文中思取。以第四禪中別有無想天故。更須分別。第四禪中次第。非與次第緣。謂無想定若生若欲生者。以無想定是非心故。雖復已生。不能牽於後定令起。後方起定。要以定前心為緣故。生與欲生。但是次第而非緣也。不同心法唯欲生為次第也。非次第亦非與次第緣中。言除心次第心不相應諸行者。除欲生之心。四相及得也。上緣緣中。言身口業及心不相應諸行與緣非緣者。能作境界生心。名與緣。不能緣境。名非緣。餘殘心法。亦能緣境。復為心緣。

就大乘釋中有二。初略指前解。二問答廣論。前中言得禪方便者。謂念慧欲精進一心等及禪相者。八味八淨七無漏等禪支者。十八支也。廣明之中。初問後答。答中有

(23)

二。初明大悲脩禪。二復次已下明離相不取。前中有三。初明脩禪之意。二繫心緣中已下明脩行次第。第三是菩薩雖知已下□辨脩意。第二復次中有二。初一法喻為治患不取。後一法喻為淨智離著。

釋四無量中有七。初列名解釋。二脩慈心為除眾生已下。明脩行對治。三問曰四禪中已下。明教興之意。四若念十方眾生已下。明攝生分別。五問曰已下。有四問答。明觀行法用。六問曰悲喜捨心可知有別已下。有八問答。辨行離合癈立。七問曰此無量得何等果已下。有四問答。明無量報果。

初列名解釋中。略辨名體。釋名者。怨親齊觀。秤之為等。等心無限。故名無量。無量雖眾。化宜有四。謂慈悲喜捨。慈以哀怜為義。悲以愍愴為懷。喜本慶悅為心。捨以亡懷為趣。若辨功能差別。與眾生樂。是慈之用。拔眾生苦。是非之能。慶物得樂。是喜之力。息離怨親。是捨之功。若對境辨異。慈緣樂受眾生。悲緣苦受眾生。

喜緣喜受。捨緣不苦不樂。故雜心言。樂苦喜眾生。眾生無餘想隨其所應。轉無量眾生緣。若據對治彰別。慈斷於瞋。悲除惱害。喜離嫉姤。捨亡憎愛。此之四種。或秤四等。等據內心。無量就境。故經論之中。有二名差別。又人釋言。四等之名。亦約於境。謂於眾生等。與樂㧞苦也。言其體者。無量雖四。體正有三。慈悲二等是無瞋善根性。第三無量。以喜受為性。捨無量者。以無貪善根為體。故雜心言。二無量。

恚最後說。無貪第三說。喜根謂彼欲界依。若依大乘及成實論。皆以智慧為體。問曰。若無量體性正有三者。何故涅槃經云。是四無量體性有四。答曰。導言四者。隨治差別。故說有四。今言三者。就體數為語。餘之所以。至文更釋。此中釋名。並就功能以釋。言喜名欲令眾生從樂得歡喜者。喜是度□得樂。今似與眾生喜。言雖左右。其意亦同。故維摩經言。有所餘益。歡喜無悔也。

言脩慈心為除眾生中瞋覺故者。自下明脩行對治。依涅槃經。喜捨所治。與此論同。

唯慈治貪。悲斷於瞋。則與此別。何故然者。若心有貪。則不能捨於己樂。互與眾生。此據緣由而說。故以慈治貪惱亦瞋攝。故以治瞋。此中據其正彰。故慈悲二心。

別治瞋惱。慈若其貪者。何故下文言行慈心時或時貪着心生。此以愛念是慈心義。故云貪着亦可據未成就時。又雜心中。引經所說云。悲亦除害。此中直云除惱。故以惱害。俱為垢性也。若依地論四種。皆治瞋恨。此論下文所引亦然。故以鄣有通別也。

成實所治亦與此同。唯喜心之中。彼除嫉垢。此除不悅樂。故以名別而義同也。依下論文。瞋則是輕。惱害為量。成實亦然。何故不同斷結次第。解云。今是事觀。隨行成則除。故無次第。又解煩惱輕重。各有一義。若據發業。則害重瞋輕。若就牽生鄣解。則瞋心是重。惱害為輕。故瞋為使性。惱害為垢。今先除瞋後除惱害者。亦不違斷結次第之義也。故涅槃經云。慈治上瞋。悲治中瞋。雜心亦爾。若據通相。四無量俱治三毒。又依雜心云。四無量以三因緣故。不斷煩惱。一是解脫道攝。二是眾生緣。三緣現在。此中所說。雖通三緣。亦以禪果故。悲正斷或。但是遠分對治。欲以

(24)

所治以別行也。何以得知。瞋惱等惑。並鄣初禪。此四無量。要依禪發。若未除瞋等。則不得禪。今無量既成。又是禪果。故知先斷。非今始除。然今慈斷瞋等者。故知正是遠分對治。非為斷對治也。

就第三教興之中。初問後答。問意導言夫。文不再說。義不重彰。上禪中已明何事。

煩言更述。答言之時明禪中。雖言總有。未別明之。以物不識寶。須讚其珍。復以情樂不同。須遍揚眾德故也。此中為物故說。文相具明。若依地論。為人故入。故彼論言。為無色解脫憍慢眾生故。入無色定。為苦惱眾生。令安善處承與樂故。應解彼苦令不受。故入慈悲無量。為得解脫眾生故。入喜捨無量也。

第四攝性分別中有二。初出體。二諸門分別。前中有二。初出慈體。後類餘三。言心數法中生法名為慈者。唯此論文。則似別有四無量體。如涅槃經亦言。是無量四體性有四者。此等並皆隨治用差別。故有四體。道理唯是一心。如成實所明。亦云唯一慧性不同。雜心以體數相攝。故有三種。前二無善根性。第三是喜受性。第四是無貪善根性。若喜心令眾生喜。而是喜受性者。慈心令眾生樂。何故非樂受性。解云。喜是慶物之心。故是喜受之性。慈本與樂。非慶物心。故非樂受性。令言心□法中性法名為慈者。謂心數之中。生無瞋善根法。與眾生樂。起哀怜心。名為慈也。是慈相應。

受想行識下就同時諸法。以出體也。還有二十九法。謂通中十。善中十。并覺觀心王。無作色。生住異滅。得今言起身業口業者。是無作色。及心不相應諸行者。是四相得也。言以慈為主者。實是無瞋善根性。今就義用。說慈名也。若准其喻。以思為況者。即似別有其慈。今所存者。以惡正體。況義用慈名也。

諸門分別中。言是慈在三界者。此明所依禪定。若依雜心。唯在四禪未來中。此之六處。何故然者。小乘之人。明無量境界。唯在欲界。緣眾生等法。無色界者。不□下地有漏。是故不發無量。唯依定起。故不在欲界。若依異師說。□欲界亦有。但非論主所存。未來中間。但三無量。除其喜受。彼非根本。故不生□喜也。初二禪中。具足有四。若依異師說時。但有三無量。無其悲心。言其悲者。憂慼行轉。故彼無之。

論主不存。謂非真實思惟故也。三禪四禪但有三種。無其喜也。以彼麤故。不至上地。小乘如此。若依大乘者。具依八禪。皆得發起。不唯色地。以彼一切能廣緣故。

言或有漏或無漏者。此明無量通於凡聖及三緣故也。於中二句分別。初就小乘。後約大乘。小乘之中有三。一者就人。二者約位。三就三緣。言就人者。人有凡聖。依雜心宗。凡夫外道雖行煩惱。得四無量。此是事觀非理故。是有漏那含羅漢。雖是聖人。以是事觀假想亦是有漏故。定品文言。問。慈力不能令苦眾生得樂。何故非顛倒也。答善故安。悕望所起故。正思惟相應故。瞋恚相違故也。言約位者。雖復燸等四心位是有漏。見諦□上位是無漏。然四無量一向有漏也。言約法者。法是三緣。依雜心宗。唯是眾生緣。無法緣及無緣也。故定品言眾生緣者。緣欲界眾生。如所說。若思惟滿一方成就住者。此說器及器中。以是義故。當知無量是有漏眾生緣此。依雜心

(25)

四無量。一向有漏。若依成實論宗。凡夫所得是有漏。未離取性故。羅漢所得是無漏。以離取性故。三果所成。亦有漏。亦無漏。由或未盡故有漏。當時分離取相。故是無漏。若就位者。外凡乾慧一向有漏。聞思脩慧亦有漏無漏。形前無漏。望後有漏。見諦已上一向無漏。三緣亦唯眾生緣。若依此論文。三緣之中。唯取眾生相者是有漏。入諸法定相是無漏。此以人約三緣分別。若菩薩緣眾生。不取相者。亦是無漏。今通凡夫及三果學人。取眾生相。故是有漏也。或可斷或不可斷者。有漏是可斷。無漏不可斷也。亦在根本禪。亦禪中間者。實在六地。略故不云未來也。若依異師。欲界亦有。但非論主所存。於中喜在初二禪。餘三通六地。異論師亦云。初二禪除悲。以憂慼行轉故。亦非所存。以悲是真實思惟故。不同憂苦之悲。然下論言。行悲心或時憂悲心生者。此是愍念名憂。亦可據未成就時。語三根相應者。在初二禪。

喜根相應。三禪樂根。未來中間。及以四禪。與捨根相應。如是等阿毗曇分別者。依眾事分。亦同四念處等諸門分別。不能煩記。取眾生相故下。此就大乘分別。以是故無盡意問中。說慈有三種者。此是大集經明三緣。言眾生緣者。緣眾生相而起慈心。

此通凡夫下三果。及地前菩薩。或是十解已前。言法緣者。此不取生相。唯觀五陰諸法。愍生不知而起慈心。此共羅漢辟支及地上菩薩。言無緣者。唯觀諸法實相。不緣餘二。名曰無緣。愍生不解而起慈心。此唯在佛。不通二乘。若論菩薩。亦分有也。

自下第五次明觀行法用。於中分二。初一問答廣辨行相。後三問答明習觀方軌。前中初問後答。答中分二。初引經列章門。第二別釋前經。前引經中有四。初出體性。二讚慈離鄣。三廣大下就境釋心。四善脩下明善脩滿足。前中言以慈相應者。地論云。

慈心隨順。若依地論。眾生念有四種相。一與樂。謂慈心隨順。廣大無量不二。彼論云。不二亦是廣大無量。二鄣對治謂無對。三者清淨謂無鄣。四攝果謂無惱害。此中略不云不二及無彰。以無瞋根怨惱皆為鄣對治。彼論無對。正當此中無怨依下。大誓莊嚴品亦云。不二而不說無怨也。言遍滿東方者。地經則無此句。乃云遍至一切世間。論師以為法念依下。大誓莊嚴品云。遍滿十方。復云遍一切世間遍滿十方者。應同此中。為眾生緣。遍一切世間者。應同地論為法緣。此中所引。略無遍一切世間也。

就第二別釋經文中有二。初別釋慈心義。二悲心亦如是下類釋三無量。前中有三。初法次喻後合。前法中分三。初釋生緣。二解法緣。三辨無緣。前生緣中有二。初正釋經文。二多在凡夫已下約人辨慈。前中釋上四句經文。即為四段。初解慈相應。二釋慈所治鄣。三辨廣大無量。四明善脩遍滿。解慈心有二。初牒後釋。釋中有二。初法後喻。法中分二。初出慈體。謂心數中無瞋善根也。二能除心中□濁下顯慈治鄣。此就相當遠分對治也。譬如己□。喻相可知。

言無恚恨者。此第二釋慈所治鄣。初牒後釋。釋中兩番。前番據作意。發動身口。後番直據心中結惡。成實論中。亦與此同。前番之中。言以慈心力離此二事者。句雖有

(26)

四。瞋恨為初。故言除一。下論本中。除三事者。此合恨怨為一。若依廣大無量中。

則合瞋恨為一。隨義俱得。言此無瞋恨者。明舉鄣勸脩。

言廣大無量者。次釋第三。於中有十。初明方便別。二就三品殊。三就所緣不同。四對治差別。五約破小以明差別。六就欣厭辨異。七據三學明於不同。八約所念別。九就怨親不同。十約翻名有異。初中言廣名一方者。此是下方。大名高遠者。高是上方。遠是八方。無量者。總前十方也。就第五中。言一切煩惱心。小人所行生小事者。總明煩惱皆是鄙下。故名為小。於中瞋恨怨□最重。故云復小於此也。

言善脩者下。次釋第四章門。言愛憎及中三種眾生正等無異者。人情相轉。多作九品。今依婆沙云。欲行慈時。於一切眾生。盡作三分。一親。二怨。三非怨非親。親中有上中下。怨人亦爾。非怨非親不可分別。唯作一種行慈者。先於上親起。次觀中親下親非怨非親。下怨中怨上怨皆令得樂。慈心乃成。悲喜亦爾。捨心先從非怨非親起。以捨親者生愛心。捨怨者生恚心。故先捨非怨非親。次捨下怨中怨上怨。以恚以易遣。非愛心故。次捨下親中親上親。若於一切眾生等心無異。則捨念成就。

言多在凡夫者。此第二約人分別。此凡夫人未減我相故也。地持亦云。與外道共耳。

良由學人難知生空而未窮盡。故此文中。凡夫合說也。

法緣者。漏盡三乘聖人所行。此與法空何異。解云。法緣慈觀眾生空。但見五陰。欲與其樂。法空則觀五陰都空。故地持云。法緣者。與聲聞共以其未滅法相故。地持亦云。法念者。遍一切處所有三界凡夫學無學眾生等法。及眾生所有分別作者。皆能念知。若緣五陰。名法緣慈者。何故涅槃經言。緣於眾生所須之物。為施與之。名為法緣。解云。慈有二種。一是益物次第。二是觀行次第。益物次第者。先以眾生緣。觀貧窮眾生。次以法緣。觀利樂之具。謂財物等觀行次第者。若但緣眾生。則我相不滅。欲破我相故。次明法緣。緣於五陰。起唯法起。滅唯法滅。涅槃經又云。法緣者。緣一切法。皆從緣生。又維摩經云。菩薩觀眾生相如幻已。自念當為眾生。說如斯法。是為真實慈也。

言無緣慈但諸佛有者。若依地持。亦通菩薩。故彼論但云。不與二乘共。彼則據通。

此中彰別。□以故已下解無緣義。佛以眾生已下釋其慈義。若緣實相而起於慈。名無緣慈者。何故涅槃經云。緣於如來。名無緣慈。解云。如上分別益物次第者。雖緣財物之益。而未是究竟。故次說無緣。緣於如來無上之樂。與彼眾生。方名究竟。以如來非是與樂之境。故名無緣。亦可緣實相惠。名無緣樂。觀行次第者。雖以法緣破於我相。而法相未亡。故次明無緣。雖緣一切法。而心無所緣。於中起慈。名無緣慈。

故涅槃又云。不著法相及眾生相。地論亦云。無念有二種。一自相無念觀法無我世間中最。二遍至無盡觀。慈觀眾生皆受樂。悲觀眾生皆受苦者。眾生有苦。悲能拔濟。

可言悲緣。苦受眾生。眾生無樂。慈能與之。云何為言慈緣樂受。解云。慈本欲令無

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