《起世經》CBETA 電子版
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完成日期: 2002/11/04
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 1, No. 024
No. 24 [No. 1(30), Nos. 23, 25]
起世經卷第一
隋天竺三藏闍那崛多等譯
閻浮洲品第一
如是我聞。一時婆伽婆在舍婆提城迦利羅石室。時諸比丘。食後皆集常說法堂。
一時坐已。各各生念。便共議言。是諸長老。未曾有也。今此世間。眾生所居國土天 地。云何成立。云何散壞。云何壞已而復成立。云何立已而得安住
爾時世尊獨在靜室。天耳徹聽。清淨過人。聞諸比丘食後皆集常說法堂共作如是 希有言論。世尊聞已。晡時出禪。從石室起。往法堂上。在諸比丘大眾之前。依常敷 座。儼然端坐。於是世尊知而故問。汝等比丘。於此集坐。向來議論有何所說。時諸 比丘同白佛言。大德世尊。我等比丘。於此法堂。食後共集。大眾詳議作如是言。是 諸長老。未曾有也。云何世間如是成立。云何世間如是散壞。云何世間壞已復立。云 何世間立已安住。大德世尊。我等向來集坐言論。正議斯事
爾時佛告諸比丘言。善哉善哉。汝諸比丘。乃能如是。如法信行。諸善男子。汝 以信故。捨家出家。汝等若能共集一處。作如是等如法語者。不可思議。汝等比丘。
若集坐時。應當修此二種法行。各為己業。不生怠慢。所謂論說法義。及聖默然。若 能爾者。汝等當聽如來所說如是之義。世間成立。世間散壞。世間壞已而復成立。世 間立已而得安住
時諸比丘同白佛言。大德世尊。今正是時。修伽多。今正是時。若佛世尊。為諸 比丘說此義者。我諸比丘。聞世尊說。當如是持
爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。諦聽諦聽。善思念之。我當為汝次第演說。時諸 比丘同白佛言。唯然世尊。願樂欲聞
佛言。比丘。如一日月所行之處。照四天下。如是等類。四天世界。有千日月所 照之處。此則名為一千世界。諸比丘。千世界中。千月千日千須彌山王。四千小洲。
四千大洲。四千小海。四千大海。四千龍種姓。四千大龍種姓。四千金翅鳥種姓。四 千大金翅鳥種姓。四千惡道處種姓。四千大惡道處種姓。四千小王。四千大王。七千 種種大樹。八千種種大山。十千種種大泥犁。千閻摩王。千閻浮洲。千瞿陀尼。千弗 婆提。千欝單越。千四天王天。千三十三天。千夜摩天。千兜率陀天。千化樂天。千 他化自在天。千摩羅天。千梵世天。諸比丘。於梵世中。有一梵王。威力最強。無能 降伏。統攝千梵自在王領。云我能作能化能幻。云我如父。於諸事中。自作如是憍大
語已。即生我慢。如來不爾。所以者何。一切世間。各隨業力。現起成立。諸比丘。
此千世界。猶如周羅(周羅者隋言髻)。名小千世界。諸比丘。爾所周羅一千世界。是名 第二中千世界。諸比丘。如此第二中千世界。以為一數。復滿千界。是名三千大千世 界。諸比丘。此三千大千世界。同時成立。同時成已而復散壞。同時壞已而復還立。
同時立已而得安住。如是世界。周遍燒已。名為散壞。周遍起已。名為成立。周遍住 已。名為安住。是為無畏一佛剎土眾生所居
諸比丘。今此大地。厚四十八萬由旬。周闊無量。如是大地。住於水上。水住風 上。風依虛空。諸比丘。此大地下。所有水聚。厚六十萬由旬。周闊無量。彼水聚下
。所有風聚。厚三十六萬由旬。周闊無量。諸比丘。此大海水。最極深處。深八萬四 千由旬。周闊無量。諸比丘。須彌山王。下入海水。八萬四千由旬。上出海水。亦八 萬四千由旬。須彌山王。其底平正。下根連住大金輪上。諸比丘。須彌山王。在大海 中。下狹上闊。漸漸寬大。端直不曲。大身牢固。佳妙殊特。最勝可觀。四寶合成。
所謂金銀琉璃頗梨。須彌山上。生種種樹。其樹欝茂。出種種香。其香遠熏。遍滿諸 山。多眾聖賢。最大威德。勝妙天神之所止住
諸比丘。須彌山王。上分有峯。四面挺出。曲臨海上。各高七百由旬。殊妙可愛
。七寶合成。所謂金銀琉璃頗梨真珠車磲瑪瑙之所莊挍。諸比丘。須彌山下。別有三 級。諸神住處。其最下級。縱廣正等。六十由旬。七重牆院。七重欄楯。七重鈴網。
復有七重多羅行樹。周匝圍遶。端嚴可愛。其樹皆以金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙七寶 所成。一一牆院。各有四門。於一一門。有諸壘堞重閣輦軒却敵樓櫓臺殿房廊苑園池 沼。具足莊嚴。一一池中。竝出妙華。散眾香氣。有諸樹林。種種莖葉。種種花果悉 皆具足。亦出種種殊妙香氣。復有諸鳥。各出妙音。鳴聲間雜。和雅清暢。其第二級
。縱廣正等。四十由旬。七重牆院。七重欄楯。七重鈴網。多羅行樹亦有七重。周匝 齊平。端嚴可愛。亦為七寶。金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙之所挍飾。所有莊嚴。門觀 樓閣臺殿園池果樹眾鳥。皆悉具足。其最上級。縱廣正等。二十由旬。七重牆院。乃 至諸鳥。各出妙音。莫不具足。諸比丘。於下級中。有夜叉住。名曰鉢手。第二級中
。有夜叉住。名曰持鬘。於上級中。有夜叉住。名曰常醉
諸比丘。須彌山半。高四萬二千由旬。有四大天王所居宮殿。須彌山上。有三十 三天宮殿。帝釋所居。三十三天已上一倍。有夜摩諸天所居宮殿。夜摩天上。又更一 倍。有兜率陀天所居宮殿。兜率天上。又更一倍。有化樂諸天所居宮殿。化樂天上。
又更一倍。有他化自在諸天宮殿。他化天上。又更一倍。有梵身諸天所居宮殿。他化 天上。梵身天下。於其中間。有摩羅波旬諸天宮殿。倍梵身上。有光音天。倍光音上
。有遍淨天。倍遍淨上。有廣果天。倍廣果上。有不麤天。廣果天上。不麤天下。其 間別有諸天宮殿所居之處名無想眾生。倍不麤上。有不惱天。倍不惱上。有善見天。
倍善見上。有善現天。倍善現上。有阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘。阿迦尼吒已上。更 有諸天。名無邊空處。無邊識處。無所有處。非想非非想處。此等皆名諸天住處。諸
比丘。如是處所。如是界分。眾生居住。是諸眾生。若來若去。若生若滅。邊際所極
。此世界中。所有眾生。有生老死。墮在如是生道中住。至此不過。是名娑婆世界無 畏剎土。諸餘十方一切世界。亦復如是。諸比丘。須彌山王。北面有洲。名欝單越。
其地縱廣。十千由旬。四方正等。彼洲人面。還似地形。諸比丘。須彌山王。東面有 洲。名弗婆提。其地縱廣。九千由旬。圓如滿月。彼洲人面。還似地形。諸比丘。須 彌山王。西面有洲。名瞿陀尼。其地縱廣。八千由旬。形如半月。彼洲人面。還似地 形。諸比丘。須彌山王。南面有洲。名閻浮提。其地縱廣。七千由旬。北闊南狹。如 婆羅門車。其中人面。還似地形。諸比丘。須彌山王北面。天金所成。照欝單越洲。
東面天銀所成。照弗婆提洲。西面天頗梨所成。照瞿陀尼洲。南面天青琉璃所成。照 閻浮提洲。諸比丘。欝單越洲。有一大樹。名菴婆羅。其本縱廣。有七由旬。下入於 地。二十一由旬。高百由旬。枝葉垂覆。五十由旬。諸比丘。弗婆提洲。有一大樹。
名迦曇婆。其本縱廣。亦七由旬。下入於地。二十一由旬。高百由旬枝葉垂覆五十由 旬。諸比丘。瞿陀尼洲有一大樹。名鎮頭迦。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。
五十由旬。於彼樹下。有一石牛。高一由旬。以此因緣。名瞿陀尼(隋言牛施)。諸比丘
。此閻浮洲。有一大樹。名曰閻浮。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬
。於此樹下。有閻浮那檀金聚。高二十由旬。以此勝金出閻浮樹下。是故名為閻浮那 檀。閻浮那檀金者。因此得名。諸比丘。諸龍金翅所居之處。有一大樹。名曰拘吒賒 摩利。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。諸比丘。阿修羅處。有一大 樹。名善晝華。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。諸比丘。三十三天
。有一大樹。名曰天遊。其本縱廣。亦七由旬。下入於地。二十一由旬。高百由旬。
枝葉垂覆。五十由旬
諸比丘。須彌山下。次復有山。名佉提羅。高四萬二千由旬。上闊亦爾。端嚴可 愛。七寶合成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙。諸比丘。其須彌山。佉提羅山。二 山之間。闊八萬四千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華奔茶利迦華等
。諸妙香物。遍覆水上。諸比丘。佉提羅外有山。名曰伊沙陀羅。高二萬一千由旬。
上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等七寶所成。佉提羅山。伊沙陀羅。二山之間。闊四 萬二千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物
。遍覆水上。伊沙陀羅山外有山。名曰遊乾陀羅。高一萬二千由旬。上闊亦爾。端嚴 可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。伊沙陀羅。遊乾陀羅。二山之間。闊二萬一千由旬。
周匝無量。優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花等。諸妙香物。遍覆諸水。
遊乾陀羅山外有山。名曰善見。高六千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七 寶所成。遊乾陀羅。與善見山。中間相去。一萬二千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢 頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物。遍覆諸水。善見山外有山。名曰馬半 頭。高三千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。其善見山。與馬半 頭。二山之間。闊六千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦
華等。諸妙香物。遍諸水上。馬半頭外有山。名曰尼民陀羅。高一千二百由旬。上闊 亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。其馬半頭。尼民陀羅。二山之間。闊二千 四百由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔荼利迦華等。諸妙香物。
遍覆於水。尼民陀羅山外有山。名毘那耶迦。高六百由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃 至瑪瑙等。七寶所成。尼民陀羅。毘那耶迦。二山之間。闊一千二百由旬。周匝無量
。四種雜華。乃至諸妙香物。遍覆諸水。毘那耶迦山外有山。名斫迦羅(隋言輪圓即是鐵 圍山也)。高三百由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。毘那耶迦。及 斫迦羅。二山之間。闊六百由旬。周匝無量。四種雜花。及諸妙香物。遍覆於水。去 斫迦羅山。其間不遠。亦有空地。青草遍布。即是大海。於大海北。有大樹王。名曰 閻浮樹。身周圍有七由旬。根下入地。二十一由旬。高百由旬。乃至枝葉。四面垂覆
。五十由旬。邊有空地。青草遍布。次有菴婆羅樹林。閻浮樹林。多羅樹林。那多樹 林。亦各縱廣五十由旬。間有空地。生諸青草。次有男名樹林。女名樹林。刪陀那林
。真陀那林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有呵梨勒果林。鞞醯勒果 林。阿摩勒果林。菴婆羅多迦果林。亦各縱廣。五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次 有可殊羅樹林。毘羅果林。婆那婆果林。石榴果林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。
青草彌覆。次有烏勃樹林。奈樹林。甘蔗林。細竹林。大竹林。亦各縱廣五十由旬。
邊有空地。青草彌覆。次有荻林。葦林。割羅林。大割羅林。迦奢文陀林亦各縱廣五 十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有阿提目多迦華林。瞻波華林。波吒羅華林。薔薇 華林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草遍覆。復有諸池。優鉢羅華。鉢頭摩華。
拘牟陀華。奔茶利華迦等。彌覆池上。復有諸池。毒蛇充滿。亦各縱廣五十由旬。間 有空地。青草遍覆。次復有海。名烏禪那迦。闊十二由旬。其水清冷。味甚甘美。輕 軟澄淨。七重砌壘。七寶間錯。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍遶
。殊妙端嚴。以瑪瑙等七寶莊飾。周遍四方。有諸階道。悉皆端嚴。亦以金銀琉璃頗 梨赤珠車磲瑪瑙等之所合成。復有無量優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華 等。遍覆水上。其華火色。即現火光。有金色者。即現金光。有青色者。即現青光。
有赤色者。即現赤光。有白色者。即現白光。婆無陀色。現婆無陀光。華如車輪。根 如車軸。其根出汁。色白如乳。味甘若蜜
諸比丘。烏禪那迦海中。有轉輪聖王所行之道。亦闊十二由旬。閻浮提中。轉輪 聖王。出現世時。此中海道。自然涌現。與水齊平。諸比丘。次烏禪那迦海有山。名 曰烏承伽羅。諸比丘。此烏承伽羅山。莊嚴端正。殊妙可觀。一切樹。一切葉。一切 華。一切果。一切香。種種草。種種鳥獸。但是世間所出之物。於彼山中。無不悉備
。諸比丘。烏承伽羅山。如是端正。殊妙可觀。汝等應當善持此也
諸比丘。次復有山。名曰金脇。於此山中。有八萬窟。有八萬龍象。在中居住。
竝皆白色。如拘牟陀華。七支拄地。悉有神通。乘空而行。其頂赤色。似因陀羅瞿波 迦蟲。六牙具足。其牙纖利。雜色金填。諸比丘。過金脇已。即有雪山。高五百由旬
。闊厚亦爾。其山殊妙。四寶所成。謂金銀琉璃頗梨。其山四面。有四金峯。挺出山 外。各高二十由旬。復有高峯。眾寶間雜。逈然秀出。高百由旬。於山頂上有池。名 曰阿耨達多。阿耨達多龍王。在中居住。其池縱廣五十由旬。其水涼冷。味甘輕美。
清淨不濁。七重塼壘。七重板砌。七重欄楯。七重鈴網。周匝圍遶。端嚴殊妙。乃至 瑪瑙等七寶所成。復有諸華。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華。其華雜 色青黃赤白。大如車輪。下有藕根。麤如車軸。汁白如乳。味甘如蜜。諸比丘。此阿 耨達多池中。有阿耨達多龍王宮。其殿五柱。殊妙可愛。阿耨達多龍王與其眷屬。在 中遊戲。受天五欲。快樂自在。諸比丘。阿耨達多池東有恒伽河。從象口出。與五百 河俱流入東海。阿耨達多池南有辛頭河。從牛口出。與五百河俱流入南海。阿耨達多 池西有薄叉河。從馬口出。與五百河俱流入西海。阿耨達多池北有斯陀河。從獅子口 出。與五百河俱流入北海。諸比丘。以何因緣。此龍名為阿耨達多。諸比丘。有三因 緣。何等為三。諸比丘。閻浮洲中。有諸龍住處。唯除阿耨達多龍王。其餘諸龍受快 樂時。便有熱沙。墮其身上。諸龍爾時即失天形。現蛇形相。諸龍時時受斯等苦。阿 耨達多龍王無如此事。是名第一因緣。諸比丘。閻浮洲中。除阿耨達多龍王。其餘諸 龍。遊戲樂時。有熱風來。吹其身體。即失天形。現蛇形相。有如是苦。阿耨達多龍 王。無如此事。是名第二因緣。諸比丘。閻浮洲中所有諸龍。遊戲樂時。金翅鳥王飛 入其宮。諸龍既見金翅鳥王。心生恐怖。以恐怖故。即失天形。現蛇形相。具受眾苦
。阿耨達多龍王。無如此事。若金翅鳥王。生如是心。我今欲入阿耨達多龍王宮內。
彼金翅鳥。以報劣故。即自受苦。永不能入阿耨達多龍王宮殿。諸比丘。此是第三因 緣。是故說名阿耨達多
諸比丘。雪山南面。不遠有城。名毘舍離。毘舍離北。有七黑山。七黑山北。有 香山。於香山中。有無量無邊緊那羅住。常有歌舞音樂之聲。其山多有種種諸樹。其 樹各出種種香熏。大威德神之所居止。諸比丘。彼香山中有二寶窟。一名雜色。二名 善雜色。殊妙可愛。乃至瑪瑙七寶所成。各皆縱廣五十由旬。柔軟滑澤。觸之猶若迦 旃連提迦衣。諸比丘。有一乾闥婆王。名無比喻。與五百緊那羅女。在雜色善雜色二 窟中住。具受五欲。娛樂遊戲。行住坐起。諸比丘。二窟之北。有大娑羅樹王。名為 善住。別有八千娑羅樹林。周匝圍遶。彼善住娑羅林下。有一龍象。亦名善住。遊止 其中。色甚鮮白。如拘牟陀華。七支拄地。騰空而行。頂骨隆高。如因陀羅瞿波迦蟲
。其頭赤色。具足六牙。其牙纖利。金沙廁填。復有八千諸餘龍象。以為眷屬。其色 悉白。如拘牟陀華。七支拄地。乃至悉以金填其牙。於善住娑羅林北。為善住大龍象 王出生一池。名曼陀吉尼。縱廣正等五十由旬。其水涼冷。甘美澄清無諸濁穢。乃至 藕根大如車軸。破之汁出。色白如乳。味甘若蜜。諸比丘。曼陀吉尼池側。周匝更有 八千諸池。四面圍遶。一一皆如曼陀吉尼。無有異也。諸比丘。其善住龍象王。意若 欲入曼陀吉尼池中遊戲之時。即念八千龍象眷屬。時彼八千諸龍象等。亦起是心。善 住象王心念。我等今者當往善住王處。諸象到已。皆在善住龍象王前。低頭而立。爾
時善住大龍象王。知諸象集。即便發引。向曼陀吉尼池。八千龍象。前後圍遶隨從而 行。善住象王從容安步。諸龍象中。有持白蓋覆其上者。有以鼻持白摩尼拂拂其背者
。有諸樂神。歌舞作倡。在前引導。爾時善住大龍象王。到已便入曼陀吉尼池。出沒 洗浴。歡娛遊戲。從心適意。受諸快樂。中有龍象洗其鼻者。或有龍象磨其牙者。或 有龍象揩其耳者。或有龍象灌其頭者。或有龍象淋其背者。或龍象摩其脇者。或有龍 象洗其髀者。或有龍象洗其足者。或有龍象浴其尾者。或有龍象拔取藕根淨洗鼻擎內 其口者。或有龍象。拔優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。繫於善住象 王頭者
爾時善住大龍象王。於曼陀吉尼池中。恣意洗浴。遊戲歡娛。自在受樂。噉諸龍 象所奉藕根。頭上莊飾優鉢羅等。種種雜華。是事訖已。從彼池出。上岸停住。八千 龍象。然後散入八千池中。隨意洗浴。遊戲自在受快樂已。各食藕根。食竟亦以優鉢 羅等種種雜華。繫其頭上。用自莊嚴。復共集會善住王所。四面圍遶。恭敬而住。爾 時善住大龍象王。與彼八千諸龍象等。前後導從。還詣善住娑羅樹林所。象王行時。
諸龍象等。或擎白蓋。或執白拂。隨從如前。諸神作樂。導引亦爾。爾時善住大龍象 王。到善住娑羅大林已。在樹王下。隨意臥起受諸安樂。八千龍象亦各詣彼八千樹下
。行住臥起自在安樂。於彼林中有娑羅樹。其本或復周圍六尋。有娑羅樹。其本或復 周圍七尋。八尋九尋十尋。有娑羅樹其本周圍十二尋者。唯此善住娑羅樹王。其本周 圍十有六尋。彼八千娑羅樹林之中。若有萎黃及所落葉。即有風來。吹令外出。不穢 其林。八千龍象。所有便利穢汙之物。有諸夜叉隨掃擲棄
諸比丘。閻浮提中。有轉輪聖王。出現世時。八千象中。一最小者。日日晨旦。
至輪王前。供給承事。調善象寶。因此得名。彼善住大龍象王。每十五日晨旦。往詣 天帝釋所。在前住立。承奉駈使。諸比丘。善住象王有此神通。有此威德。雖復生於 象畜之中。然是龍輩。乃有如是大威神力。汝等比丘。應當念持
起世經欝單越洲品第二之一
諸比丘。欝單越洲有無量山。彼諸山中。有種種樹。其樹欝茂。出種種香。其香 普熏。遍彼洲處。生種種草。皆紺青色。右旋宛轉。如孔雀毛。香氣猶如婆師迦華。
觸之柔軟。如迦旃連提迦衣。長齊四指。下足則偃。舉足還復。別有種種雜色果樹。
樹有種種莖葉華果。出種種香。其香普熏。種種諸鳥。各各自鳴。其聲和雅。其音微 妙。彼諸山中。有種種河。百道流散。平順向下。漸漸安行。不緩不急。無有波浪。
其岸不深。平淺易涉。其水清澄。眾華覆上。闊半由旬。水流遍滿。諸河兩岸。有種 種林。隨水而生。枝葉映覆。種種香華。種種雜果。青草彌布。眾鳥和鳴。又彼河岸
。有諸妙船。雜色莊嚴。殊妙可愛。並是金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等。七寶所成 諸比丘。欝單越洲。其地平正。無諸荊棘。深邃稠林。坑坎屏廁。糞穢不淨。礓 石瓦礫。純是金銀。不寒不熱。時節調和。地常潤澤。青草彌覆。諸雜林樹。枝葉恒 榮。華果成就。諸比丘。欝單越洲。復有樹林。名曰安住。其樹皆高六拘盧奢(一拘盧
奢五里)。葉密重布。次第相接。如草覆屋。雨滴不漏。彼諸人等。樹下居住。有諸香 樹。亦高六拘盧奢。或復有高五拘盧奢。四三二一拘盧奢者。其最小樹。高半拘盧奢
。悉有種種枝葉華果。此諸樹上。隨心流出種種香氣。復有劫波娑樹。亦高六拘盧奢
。乃至五四三二一拘盧奢。如是最小。半拘盧奢。悉有種種枝葉華果。從其果邊自然 而出種種雜衣。懸置樹間。復有種種瓔珞之樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一 拘盧奢者。如是最小。半拘盧奢。悉有種種枝葉華果。從其果邊。隨心流出種種瓔珞
。懸垂而住。復有鬘樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小半 拘盧奢。亦有種種枝葉華果。從其果邊。隨心而出種種鬘形。懸著於樹。復有器樹。
其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華 果。從其果邊。隨心而出種種器形。懸著於樹。復有種種眾雜果樹。其樹亦高六拘盧 奢。乃至五四三二一拘盧奢。如是最小半拘盧奢。皆有種種枝葉華果。從其樹枝。隨 心而出種種眾果。在於樹上。又有樂樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢 者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華果。從其果邊。隨心而出種種樂器。懸在樹 間。其地又有自然秔米。不藉耕種。鮮潔白淨無。有皮糩。欲熟食時。別有諸果。名 曰敦持。用作鎗釜。燒以火珠。不假薪炭。自然出焰。隨意所欲。熟諸飲食。食既熟 已。珠焰乃息
諸比丘。欝單越洲。周匝四面有四池水。其池皆名阿耨達多。並各縱廣五十由旬
。其水涼冷。柔軟甘輕。香潔不濁。七重塼壘。七重板砌。七重欄楯。周匝圍繞。七 重鈴網周匝懸垂。復有七重多羅行樹。四面周圍雜色可愛。金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪 瑙等。七寶所成。於池四方各有階道。一一階道亦七寶成。雜色綺錯。復有諸華。優 鉢羅花。鉢頭摩華。拘牟陀花。奔茶利迦花等。青黃赤白。及縹碧色。一一花量。大 如車輪。香氣氛氳微妙最勝。復有諸藕。大如車軸。破之汁出。其色如乳。食之甘美
。其味如蜜
諸比丘。阿耨達多池之四面。有四大河。闊一由旬。雜華彌覆。其水平順。直流 無曲。不急不緩。無有波浪。奔逸衝擊。其岸不高。平淺易入。諸河兩岸。有種種林
。交柯映覆。出眾妙香。有種種草生於其側。色青柔軟。宛轉右旋。略說乃至。高齊 四指。下足隨下。舉足還復。亦有諸鳥出種種聲。於河兩岸又有諸船。雜色可樂。乃 至車磲瑪瑙等。七寶之所合成。觸之柔軟。如迦旃隣提迦衣
諸比丘。欝單越洲。恒於半夜。從阿耨達多四池之中。起大密雲。周匝遍布。欝 單越洲。及諸山海。悉彌覆已。然後乃雨。八功德水。如搆牛乳頃。雨深四指。當下 之處。即沒地中。更不滂流。還於半夜。雨止雲除。虛空清淨。從海起風。吹此甘澤
。清涼柔軟。觸之安樂。潤彼欝單越洲。普令調適肥膩滋濃。如巧鬘師及鬘師弟子作 鬘既成。以水灑散。彼鬘被灑。光澤鮮明。諸比丘。欝單越洲。其地恒潤。悅澤光膩
。亦復如是。常如有人以酥油塗。諸比丘。欝單越洲。復有一池。名曰善現。其池縱 廣一百由旬。涼冷柔軟。清淨無濁。七寶塼砌。乃至藕根味甘如蜜。諸比丘。善現池
東。復有一苑。亦名善現。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。七重鈴網。多羅行樹亦有 七重。周匝圍繞。雜色可樂。乃至悉是車磲瑪瑙七寶所成。一一方面。各有諸門。於 一一門悉有却敵。雜色可樂。亦是金銀琉璃珊瑚赤珠車磲瑪瑙等。七寶所成。諸比丘
。彼善現苑。平正端嚴。無諸荊棘丘陵坑坎礓石瓦礫及屏廁等諸雜穢物。唯多金銀種 種異寶。節氣調和。不寒不熱。常有泉流四面彌滿。樹葉敷榮。華果成就。有種種香
。隨風芬馥。復有種種異類眾鳥。常出妙聲。和雅清暢。有草青色。右旋宛轉。柔軟 細滑。如孔雀毛。香氣皆似婆利師華。觸之如觸迦旃隣提迦衣。以足蹈之。隨足上下
。復有諸樹。其樹各有種種根莖華葉果實。咸出眾香。普熏彼地。諸比丘。善現苑中
。亦有樹林。名為安住。樹並舉高六拘盧奢。葉密重布。雨滴不下。更相鱗次。如草 覆舍。諸人於下居住止宿。復有香樹劫波娑樹瓔樹鬘樹器樹果樹。又有自然秔米熟飯
。清淨美妙。諸比丘。彼善現苑。無我無主。亦無守護。欝單越人欲入此苑。自在遊 戲。受諸樂時。於其四門。隨意所趣。入彼苑已遊戲澡浴。恣情受樂。欲去即去欲留 即留。隨心自在。諸比丘。為欝單越人故。於善現池南復有一苑。名曰普賢。其苑縱 廣一百由旬。七重欄楯。周匝圍繞。乃至熟飯清淨美妙。諸比丘。此普賢苑亦無守護
。欝單越人。若欲須入普賢苑中澡浴遊戲受快樂時。從其四門隨意而入。入已澡浴遊 戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留即留。諸比丘。為欝單越人故。善現池西復有一苑
。名曰善華。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯周匝圍繞。略說乃至。如善現苑。等無有 異。亦復無有守護之者。欝單越人若欲須入善華苑中澡浴遊戲受快樂時。從其四門隨 意而入。入已澡浴遊戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留即留
諸比丘。為欝單越人故。於善現池北復有一苑。名曰喜樂。縱廣正等一百由旬。
乃至無有守護之者。欝單越人若欲須入喜樂苑中澡浴遊戲受快樂時。從其四門隨意而 入。入已澡浴遊戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留即留。略說如前善現苑等
諸比丘。為欝單越人故。於善現池東接善現苑。其間有河。名易入道。漸次下流
。無有波浪。不緩不急。雜華遍覆。闊二由旬半。諸比丘。易入道河。於兩岸上有種 種樹。枝葉映覆。出種種香。普熏其處。生種種草。略說乃至。觸之柔軟。如迦旃隣 提迦衣。高齊四指。以足蹈之。隨足上下或舉或伏。又有種種雜色果樹。枝葉華果。
悉皆具足。亦有種種香氣普熏。種種異鳥各各和鳴。其河兩岸有諸妙船。雜色可樂。
七寶所成。金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等。莊嚴挍飾
諸比丘。為欝單越人故。於善現池南有一大河。名曰善體。漸次下流。略說皆如 易入道河。此處所有種種樹林。與彼無異。乃至諸船。雜色所成。柔軟猶若迦旃隣提 迦衣。諸比丘於善現池西。為欝單越人故。有一大河。名曰等車。乃至略說。漸次而 下。諸比丘。於善現池北。為欝單越人故。有一大河。名曰威主。漸次而下。略說乃 至。兩岸有船。七寶莊飾。柔軟猶若迦旃隣提迦衣。此中有欝陀那偈
善現普賢等 善華及喜樂 易入并善體 等車威主河
諸比丘。欝單越人。若欲入彼易入道河善體等車威主等河。澡浴遊戲受諸樂時。
即皆至彼河之兩岸。脫其衣裳。置於岸側。各坐諸船。乘至水中。澡浴身體。遊戲受 樂。既澡浴已。隨有何人在前出者。即取上衣。著已而去。亦不求覓所服本衣。何以 故。欝單越人無我我所。無守護故。是諸人等。又復往詣眾香樹下。到樹下已。其樹 自然低枝垂屈。為彼諸人。出眾妙香。令其自手攀擥得及。彼人於樹取種種香。用塗 身已。復各往詣劫波娑樹到已。其樹亦復如前低枝垂下。出種種衣。令彼諸人手所擥 及。彼人於樹復取種種上妙衣服。著已而去。轉更往詣瓔珞樹下。既到彼已。瓔珞樹 枝。亦皆垂屈。為彼諸人流出種種上妙瓔珞。手所擥及。彼人於樹牽取種種瓔珞之具
。繫著身已。更轉往詣諸鬘樹下。既到樹已。鬘樹自然為彼諸人垂枝下曲。流出種種 上妙寶鬘。令彼人等手所擥及。便於樹枝取諸妙鬘。繫頭上已。轉更往詣諸器物樹。
既到樹已。器樹自然枝亦垂下。令其手及。隨意所欲取彼器已。持詣果樹。時彼果樹
。亦為諸人。枝垂下曲。出生種種勝妙甘果。令手擥及。彼人於樹。隨心所欲取其熟 果適意食之。於中或有搦取其汁。器盛而飲。食飲既訖。乃復往詣音樂樹林。到彼林 已。為諸人故。音樂樹枝。亦皆垂下。為出種種音樂之器。手所擥及。彼人於樹。各 隨所須取眾樂器。其形殊妙其音和雅。取已抱持。東西遊戲。欲彈則彈。欲舞則舞。
欲歌則歌。隨情所樂。受種種樂。其事訖已。各隨所好。或去或留 起世經卷第一
此經宋藏題為起世因本經。闍那崛多譯。却之為後經。編入取凾。丹藏題為起世 經。進之為前經。今檢開元錄。丹藏為正。故今題中除因本二字。進之為澄函焉。
起世經卷第二
隋天竺三藏闍那崛多等譯
欝單越洲品第二之餘
諸比丘。欝單越人。髮紺青色。長齊八指。人皆一類。一形一色。無別形色可知 其異。諸比丘。欝單越人。悉有衣服。無有裸形及半露者。親疎平等無所適莫。齒皆 齊密。不缺不疎。美妙淨潔。色白如珂。鮮明可愛。諸比丘。欝單越人。若有飢渴須 飲食時。便自收取。不耕不種。自然粳米。清淨鮮白。無有糠糩。取已盛置敦持果中
。復取火珠。置敦持下。眾生福力。火珠應時。忽然出焰。飲食熟已。焰還自滅。彼 人得飯欲食之時。施設器物。就座而坐。爾時若有四方人來。欲共同食。即為諸人具 設飯食。飯終不盡。乃至食人。坐食未竟。所設之飯器常盈滿。彼人食此無有糠糩。
自然粳米成熟飯時。清淨香美。眾味備具。不須羹臛。其飯形色。猶若諸天蘇陀之味
。又如華叢潔白鮮明。彼人食已。身分充盈無減無缺。湛然不改無老無變。是食乃至 資益彼人。色力安辯無不具足。諸比丘。欝單越人若於女人生染著時。隨心所愛。迴 目觀視。彼女知情即來隨逐。其人將行至於樹下。所將之女。若是此人母姨姉妹親戚 類者。樹枝如本不為下垂。其葉應時萎黃枯落。不相覆苫。不出華果。亦不為出牀敷 臥具。若非母姨姉妹等者。樹即低枝垂條覆蔭。柯葉欝茂。華果鮮榮。亦為彼人出百 千種牀敷臥具。便共相將入於樹下。隨意所為歡娛受樂
諸比丘。欝單越人住於母胎。唯經七日。至第八日即便產生。其母產訖。隨所生 子若男若女。皆將置於四衢道中。捨之而去。於彼道上東西南北行人往來。見此男女 心生憐念。為養育故。各以手指內其口中。於彼指端。自然流出上妙甘乳。飲彼男女
。令得全活。如是飲乳。經於七日。彼諸男女還自成就一色類身。與彼舊人形量無異
。男還逐男。女還逐女。各依伴侶相隨而去
諸比丘。欝單越人壽命一定無有中夭。命若終時。皆得上生。何因緣故。欝單越 人得此定壽。命終已後皆復上生。諸比丘。世或有人。專事殺生偷盜邪婬妄言兩舌惡 口綺語貪瞋邪見。以是因緣身壞命終。墜墮惡道。生地獄中。或復有人。不曾殺生。
不盜他物。不行邪婬。不妄言。不兩舌。不惡口。不綺語。不貪。不瞋。亦不邪見。
以是因緣。身壞命終。趣向善道。生人天中。何因緣故。向下生者。以其殺生邪見等 故。何因緣故。向上生者。以不殺生正見等故。或復有人作如是念。我於今者應行十 善。以是因緣。我身壞時。當得往生欝單越中。彼處生已。住壽千年不增不減。彼人 既作如是願已。行十善業。身壞得生欝單越中。既於彼處復得定壽。滿足千年不增不 減。諸比丘。以此因緣。欝單越人得定壽命
諸比丘。何因緣故皆得上生。諸比丘。閻浮洲人以於他邊受十善業。是故命終即 得往生欝單越界。欝單越人以其舊有具十善業。欝單越中如法行故。身壞命終皆當上 生諸天善處。諸比丘。以此因緣。欝單越人上生勝處。諸比丘。欝單越人命行終盡捨 壽之時。無有一人憂戀悲哭。唯共輿置四衢道中。捨之而去
諸比丘。欝單越人中有如是法。若有眾生。壽命盡時。即有一鳥。名憂承伽摩(隋 言高逝)。從大山中疾飛而至。銜死人髮。將其尸骸。擲置餘方洲渚之上。何以故。欝 單越人業行清淨。樂淨潔故。樂意喜故。不令風吹臭穢之氣來至其所。諸比丘。欝單 越人大小便利將下之時。為彼人故地即開裂。便利畢已地合如故。何以故。欝單越人 樂淨潔故。樂意喜故
復次彼處。有何因緣而得說名欝單越洲。諸比丘。彼欝單越洲。於四天下中比餘 三洲。最上最妙最高最勝。故說彼洲。為欝單越也(欝單越正音欝怛羅究溜隋言高上作謂高 上於餘方也)
起世經轉輪聖王品第三
諸比丘。閻浮洲內。轉輪聖王出現世時。此閻浮洲。自然具有七種瑞寶。轉輪王 身復有四種神通德力。何者七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉 女寶。六主藏寶。七兵將寶。是為七寶。諸比丘。云何名為轉輪聖王輪寶具足。諸比 丘。轉輪聖王出閻浮洲。以水灌頂作剎利主。於十五日月盛圓滿受齋之晨。洗沐清淨
。不擣白 以為衣服。解髮垂下。飾以摩尼及諸瓔珞。在樓閣上。親屬群臣前後圍遶
。是時王前有金輪寶忽然來應。輪徑七肘。千輻轂輞眾相滿足。自然成就非工匠造。
爾時灌頂剎利轉輪聖王。即作是念。我昔曾聞有如是說。若灌頂剎利王。於十五日月 盛圓滿受齋之晨。洗沐清淨。身著不擣白 之衣服諸瓔珞。在樓閣上。親屬群臣前後 圍遶。是時王前忽然而有天金輪寶。千輻轂輞眾相滿足。自然來應非工匠成。輪徑七 肘。內外金色。得是瑞時。彼則成就轉輪王德。我今得此。亦應定是轉輪聖王
爾時灌頂剎利轉輪聖王。意欲試彼天輪寶故。勅令嚴備四種力兵。所謂象兵馬兵 車兵步兵。四種力兵既嚴備已。王即往詣天金輪所。偏露右髆在金輪前。右膝著地。
申其右手捫摸輪寶。作如是言。汝天輪寶。我身定是轉輪王者。未降伏處為我降伏。
彼天輪寶應聲即轉。為欲降伏未伏者故。諸比丘。是時灌頂剎利王。既見輪寶如是轉 已。即命嚴駕行向東方。於是輪寶及四種兵一時皆從。諸比丘。於輪寶前。復有四大 天身。引導而行。彼天輪寶所到諸方住止之處。轉輪聖王及四種兵。悉於彼處停住止 宿
爾時東方一切國土。所有諸王。各取金器盛滿銀粟。又取銀器盛滿金粟。既辦具 已。皆共持詣轉輪王前啟言。天王善來善來。今此奉獻是天王物。東方人民豐樂安隱 無所怖畏。民戶殷多甚可愛樂。惟願大天。垂哀納受。憐愍臣等細小諸王。臣等今日 承奉天王。一心無二。爾時輪王告諸王曰。汝等誠心能如是者。汝當各各於自境界如 法治化攝養群生。莫令國內有不如法。所以者何。汝等。若有令我國內非法惡事顯現 流行。我當治汝罪無所捨。今教汝等。自斷殺生。教人不殺。不與勿取。邪婬妄語。
乃至邪見。皆不應為。汝等。若能斷於殺生。教人不殺。不與勿取。不行邪婬。實語 正見者。我即信知。汝等諸王合國降伏
爾時東方諸國王等。聞轉輪王如是誡勅。一時皆受十善業行。受已遵承。各於國 土如法治化。轉輪聖王自在力故。所向之處輪寶隨行。如是聖王天金輪寶。降伏東方 一切國已。盡東海岸。周遍遊行。然後迴旋。次第巡歷南方西方乃至北方。依於古昔 轉輪聖王所行之道引導而去。轉輪聖王及四種兵次第行時。其前復有四大天身。先輪 寶行。若此輪寶所住之處。隨其方面。轉輪聖王及四種兵。即皆停宿
爾時北方一切國土所有諸王。亦各齎持天真金器盛滿銀粟。天真銀器盛滿金粟。
俱共來詣轉輪王所。到已長跪作如是言。善哉天來。善哉天來。我等北方蒙天王力。
人民熾盛豐樂安隱。無諸怖畏甚可愛樂。願天留此施行治化。臣等隨順無敢二心。時 轉輪王勅諸王言。若能爾者。汝等各於自境治化。一依教命。莫令國界有不如法。所 以者何。若令我境有非法人及諸惡行。我當治汝。又復汝等。莫自殺生。教人莫殺。
不與勿取。邪婬妄語。乃至邪見。汝等皆斷。若離殺生。乃至自他修行正見。能如是 者。我當信知。汝等國土已善降伏。爾時諸王同聲共啟轉輪王言。如天誡勅。臣等奉 行。爾時北方諸國王等。聞轉輪王如是誡勅。各各遵受十善業行。受已奉持皆令如法
。各於國土依律治化。轉輪聖王自在力故。所行之處輪寶隨逐。此金輪寶。如是次第
。降伏北方。盡北方海際所有諸國。既周遍已還來本處。爾時輪寶。乃於閻浮提中。
選擇最上威德形勝極妙之地。當於其上。東西經度闊七由旬。南北規畫十二由旬。如 是規度為界分已。爾時諸天即於其夜從空來下。為轉輪王造立宮殿。應時成就。既成 就已。妙色端嚴四寶莊挍。所謂天金天銀頗梨琉璃。此金輪寶為聖王故。當宮內門。
於上空中嶷然停住。如輪在軸不搖不動。轉輪聖王當於是時。生大歡喜踊躍無量。作 如是念。我今已得金輪寶耶。諸比丘。轉輪聖王。有如是等天金輪寶。自然具足 諸比丘。轉輪聖王復有何等白色象寶。應當具足。諸比丘。是轉輪王。於日初分 坐正殿時。即當王前出生象寶。名烏逋沙他(隋言潔齊)。形體勝妙。其色純白。如拘物 頭華。七枝拄地。有大神力。騰空而行。頭色紅赤。如因陀羅瞿波迦虫。具有六牙。
並皆纖利。一一牙上。具足莊嚴。雜色廁鈿。猶如金粟。轉輪聖王見象寶已。作如是 念。白象雖現。未知調時。堪受諸事。成賢乘不。爾時象寶一日之間即善調伏。一切 事中悉堪駕馭。猶如餘象無量千歲極調伏已。端嚴賢善。適意隨順。如是如是。此白 象寶。於一日中暫受調伏堪任眾事。亦復如是。時轉輪王為試象故。於其晨朝日初出 時。乘此象寶。周迴巡歷。遍諸海岸盡大地際。既周遍已。是轉輪王還至本宮。乃進 小食。以是因緣。彼王爾時內心自慶。歡喜踊躍。為我故生如此象寶。諸比丘。轉輪 聖王。有如是等白色象寶。自然具足
諸比丘。何等名為轉輪聖王馬寶具足。諸比丘。是轉輪王日初分時。坐正殿上。
即於王前。出紺馬寶。名婆羅訶(隋言長毛)。色青體潤。毛尾悅澤。頭黑騣披。有神通 力。騰空而行。時轉輪王見馬寶已。作如是念。此馬雖現。未知調時堪受諸事。可得 為我作善乘不。是時馬寶一日之中即善調伏堪受諸事。猶如餘馬無量千歲極調熟已。
賢善閑習。如是如是。調此馬時。一日之內堪任受行一切諸事。亦復如是。時轉輪王
欲試馬故。於其晨朝日初出時。乘此馬寶。周歷大地。還至本宮。轉輪聖王乃始進食
。以是因緣生大歡喜。踊躍無量。我今已得紺馬之寶。諸比丘。轉輪聖王有如是等馬 寶具足
諸比丘。何等名為轉輪聖王珠寶具足。諸比丘。轉輪聖王有摩尼寶。毘琉璃色具 足八楞。非工匠造。端嚴特妙。自然流出清淨光明。時轉輪王見珠寶已。作如是念。
此摩尼寶眾相滿足。我今應當懸置宮內令現光明。時轉輪王為欲試此摩尼寶故。嚴備 四兵。所謂象兵馬兵車兵步兵。具四兵已。即於夜半。天降微雨。重雲黑闇。電光出 時。轉輪聖王取此珠寶。懸置幢上。出遊苑中。何以故。意欲遊觀驗珠德故。諸比丘
。此摩尼寶在高幢上。普照四方。及四種兵悉皆明了。光明周遍如日照世。爾時彼地 所有一切婆羅門居士等。皆謂天明日光已出。並即驚起。作諸事業。以是因緣。轉輪 聖王。受大歡喜。踊躍無量。念言。此寶為我出生。諸比丘。轉輪聖王。有如是等珠 寶具足
諸比丘。何等名為轉輪聖王女寶具足。諸比丘。轉輪王。世出生女寶。不麁不細
。不長不短。不白不黑。最勝最妙。進止姝妍。色貌具足。令人見之樂觀無厭。又此 女寶。熱時身涼。寒時身煖。於其體上出妙香氣。猶若旃檀。口中恒出優鉢羅香。為 輪王故。晚臥早起。勤謹恭敬。凡有所作無失王心。此女意中尚無惡念。況其身口而 有過失。以是因緣。轉輪聖王受大歡喜。踊躍無量。心自念言。此已為我生女寶耶。
諸比丘。轉輪聖王有如是等女寶具足。諸比丘。何等名為轉輪聖王主藏臣寶威力具足 諸比丘。轉輪王出世生主藏臣寶。大富饒財多有功德。報得天眼。洞見地中有主 無主一切伏藏。皆為其眼之所鑒識。若水若陸若遠若近。於中所有珍奇寶物。此主藏 臣皆為作護。如法守視不令毀失。無主之物應時收取。擬為輪王資須受用。爾時藏臣 即自往詣轉輪王所。到已啟言。大聖天王。若天所須資財寶物。惟願勿憂。臣力能辦
。天所用者皆令具足。時轉輪王為欲驗試主藏臣寶。乘船入水中流而住。勅藏臣曰。
汝藏臣來。我須財寶。宜速備具。宜速備具。藏臣啟言。惟願大天。假臣須臾。待船 至岸。當於水側收取財寶。以供天用。王告藏臣。我今不須岸上財物。但當於此為我 辦之。藏臣啟言。謹奉天勅不敢有違。爾時藏臣受王勅已。偏袒右臂。右膝著船。手 大水。指如蟹鼇。撮聚金銀。滿諸器內。即於船上。持用奉獻。啟言。大王。此諸 金銀。皆是天寶。天以此物。供給於王。以為財用。時轉輪王。告藏臣言。我不須財
。但試汝耳。時主藏臣。聞王語已。還收金銀。置於水內。以是因緣。轉輪聖王。受 大歡喜。踊躍無量。心自念言。我今已得藏臣寶耶。諸比丘。轉輪聖王。有如是等藏 臣具足
諸比丘。何等名為轉輪聖王主兵臣寶威力具足。諸比丘。由轉輪王福德力故。自 然出生兵將之寶。巧智多能。善諸謀策。洞識軍機。神慧成就。轉輪聖王。所須兵力
。悉能備具。欲走即走。欲行即行。欲散即散。欲集即集。爾時兵將。便自往詣轉輪 王所。到已啟言。王若須兵。教習駈役。惟願勿慮。臣當為王教習兵馬。皆令如心。
調柔隨順。時轉輪王。為欲試此主兵寶故。便勅所司。嚴備四兵。所謂象兵馬兵車兵 步兵。王知四兵悉嚴備已。告將寶言。汝兵將來。當善為我惣領四兵。教令隨順。善 走善行。善集善散。如法勿違。時兵將寶。聞轉輪王如是勅已。啟言。大王。謹奉天 勅。臣不敢違。便惣四兵。莊嚴器仗。教走教行。教集教散。如王所勅。欲走即走。
欲行即行。欲集即集。欲散即散。隨意自在。以是因緣。轉輪聖王。生大歡喜。踊躍 無量。心自念言。我今已得主兵將寶。諸比丘。轉輪聖王。有如是等主兵將寶。威力 具足。諸比丘。若有如是七寶現者。然後得名轉輪聖王
諸比丘。何等名為轉輪聖王四種自在神通具足。諸比丘。轉輪聖王。壽命長遠。
久住在世。於一切時一切世間。無有人類能得如是安隱久住與轉輪王壽命等者。是則 名為轉輪聖王第一壽命神通具足
復次諸比丘。轉輪聖王。所受身體。少病少惱。眾相具足。其腹平滿。不小不大
。寒熱冷煖。隨時調適。進止輕便。食飲消化。安隱快樂。於一切時一切世間。無有 餘人世間受生少病少惱能如是者。是則名為轉輪聖王第二身力神通具足
復次諸比丘。轉輪聖王。報生形貌端正殊特。常為世間樂觀無厭。色身清淨。具 足莊嚴。最勝最妙。無有倫匹。於一切時一切世間。人中受生。無有如是端正殊特為 諸世間樂觀無厭如轉輪王形相備者。是則名為轉輪聖王第三色貌神通具足
復次諸比丘。轉輪聖王。業力因緣。有大福報。世間種種。資產豐饒。珍奇眾寶
。無不具足。於一切時一切世間。人中受生。無有如是富樂自在資財服玩眾妙寶物充 溢府庫比輪王者。是則名為轉輪聖王第四果報神通具足。諸比丘。若具如是四種神通 無缺減者。然後得名轉輪聖王
諸比丘。又此福德轉輪聖王。為諸人民之所愛敬。心常喜樂。如子愛父。又諸人 民。亦得輪王之所憐念。意恒慈育。如父愛子
諸比丘。轉輪聖王。或於一時。乘大寶車。出宮遊觀。歷諸勝地。爰及林苑。當 於是時。一切人民。悉得面見轉輪聖王。皆大歡喜。咸共同聲告馭者曰。汝善馭者。
惟願持轡從容徐行。勿令速疾。所以者何。汝若持車。徐徐緩進。則令我等多時得見 轉輪聖王。爾時輪王聞此語已。亦復如是勅馭者言。汝善馭者。徐徐緩步。慎勿速疾
。所以者何。汝若持車。安詳漸進。則亦令我多時遊歷周遍觀視一切人民。諸比丘。
時諸民眾見輪王已。各各自持所有寶物。車前胡跪。奉獻輪王。啟言。大王。民等今 者以此奉天。此物屬天。願天受取。隨意所用。何以故。如此寶物。唯應天用故 諸比丘。轉輪聖王。出現世時。此閻浮洲清淨平正。無有荊棘。及諸稠林丘墟坑 坎廁溷雜穢臭處不淨礓石瓦礫沙鹵等物。悉皆無有。金銀七寶自然具足。不寒不熱。
節候均調。諸比丘。又轉輪王出現世時。此閻浮洲自然安置八萬城邑。皆悉快樂。無 諸怖畏。人民熾盛。穀食豐饒。聚落殷多。甚可愛樂。諸比丘。又轉輪王出現世時。
此閻浮洲王所治處。聚落城邑。比屋連村。鷄飛相到。人民安樂。不可思議。諸比丘
。又轉輪王出現世時。此閻浮洲常於夜半。從阿那婆達多池中興大雲氣。遍閻浮洲及
諸山海。應時雨注。亦遍閻浮。如搆牛乳間。雨深四指。其水甘美具八功德。下處即 沒。更下滂流。浸潤地中。水澇不現。至夜後分。雲霧消除。有清涼風。從大海出。
吹其潤澤流散。閻浮人民。觸之皆受安樂。又彼甘澤潤漬。此洲普使肥良鮮明光膩。
譬如世間善作鬘師鬘師弟子造鬘既成。以水灑散。令其悅澤花色光鮮。此亦如是。又 轉輪王出現世時。此閻浮洲一切土地。自然沃壤欝茂滋液。譬如有人以蘇油塗物。其 地肥美膏腴津潤。亦復如是。諸比丘。轉輪聖王既出現已。住世久遠。經無量年。於 此時間。亦復雜受人中苦觸。譬如細軟丈夫其體柔弱。食美食已。運動施為。受少疲 觸。乃得消化。如是如是。彼轉輪王。處世久遠。於生死中。受少苦觸。亦復如是。
諸比丘。轉輪聖王壽命終時。捨此身已。必生天上。與三十三天。同處共生。諸比丘
。轉輪聖王當命終時。為供養輪王故。於虛空中。自然普雨優鉢羅華。鉢頭摩華。拘 物頭華。分陀利華等。種種香華。亦雨天沈水末。多伽羅末。栴檀香末。及天曼陀羅 等。種種諸華。復有天樂。其音微妙。不鼓自鳴。亦有諸天。歌讚之聲。在虛空中。
為供養此轉輪王身。作福利故
諸比丘。爾時女寶。主藏臣寶。主兵將寶等。則以種種淨妙香湯。洗輪王身。香 汁洗已。先用劫波娑 。儭身裹之。然後乃以不擣 衣。於上重裹。次復更以殊妙細 足五百段。就二 上。次第纏之。裹纏畢已。又取金棺。滿盛蘇油。持輪王身。置 之棺內。又以銀槨。盛此金棺。內銀槨已。從上下釘。令其牢固。又復集聚一切香木 積成大 。然後闍毘轉輪王身。既闍毘已。收其灰骨。於四衢道中。為轉輪王作蘇偷
婆(隋言大聚舊云塔者訛略也)。高一由旬。闊半由旬。雜色莊挍。四寶所成。所謂金銀琉
璃頗梨。其蘇偷婆。四院周圍。五十由旬。七重垣牆。七重欄楯。略說如上。乃至眾 鳥。各各自鳴。時彼女寶。及主藏主兵寶等。為轉輪王。作蘇偷婆。既成就已。然後 施設上妙供具。諸來求者。種種供給。所謂須食與食。須飲與飲。須乘與乘。須衣與 衣。須財與財。須寶與寶。盡給施之。悉令滿足
諸比丘。轉輪聖王。命終已後。始經七日。輪寶象寶馬寶珠寶。皆即自然隱沒不 現。女寶主藏主兵將等。悉亦命終。四種寶城。稍稍改變。還為塼土。所有人民。亦 皆隨時。漸次減少。諸比丘。一切諸行。有為無常。如是遷改。無有常住。破壞離散
。不得自在。是磨滅法。暫須臾間。非久停住。諸比丘。應當捨於有為諸行。應當遠 離。應當厭惡。應當速求解脫之道
起世經地獄品第四之一
諸比丘。於四大洲。八萬小洲。諸餘大山。及須彌山王之外。別有一山。名斫迦
羅(前代舊譯云鐵圍山)。高六百八十萬由旬。縱廣亦六百八十萬由旬。彌密牢固。金剛
所成。難可破壞。諸比丘。此鐵圍外。復有一重大鐵圍山。高廣正等。如前由旬。兩 山之間。極大黑暗無有光明。日月有如是大威神大力大德。不能照彼令見光明。諸比 丘。於兩山間。有八大地獄。何等為八。所謂活大地獄。黑大地獄。合大地獄。叫喚 大地獄。大叫喚大地獄。熱惱大地獄。大熱惱大地獄。阿毘至大地獄
諸比丘。此八大地獄。各各復有十六小地獄。周匝圍遶。而為眷屬。是十六獄。
悉皆縱廣五百由旬。何等十六。所謂黑雲沙地獄。糞屎泥地獄。五叉地獄。飢餓地獄
。燋渴地獄。膿血地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。鐵磑地獄。凾量地獄。雞地獄。
灰河地獄。斫截地獄。劒葉地獄。狐狼地獄。寒氷地獄
諸比丘。何因緣故。名活大地獄。諸比丘。此活大地獄。所有眾生。生者有者出 者住者。手指自然皆有鐵瓜。長而纖利。悉若鋒鋩。彼諸眾生。既相見已。心意濁亂
。心濁亂故。各以鐵爪。自爴其身。令皆破裂。或自擘身擘已復擘。乃至大擘。裂已 復裂。乃至大裂。割已復割。乃至大割。諸比丘。彼諸眾生。自割裂已。作如是知。
我今已傷。我今已死。以業報故。即於是時。復有冷風。來吹其身。須臾復生。肌體 皮肉。筋骨血髓。生已還活。既得活已。業力因緣。復起東西。更相謂言。汝諸眾生
。願欲得活已勝我耶。諸比丘。當知此中少分說故。名為活耳。然於其中。更有別業
。受極重苦。痛惱逼迫。楚毒難堪。乃至先世。或於人身。或非人身。所起所造。惡 不善業。未盡未滅。未除未轉。未少分現。未全分現。於其中間。命報未盡。求死不 得
復次諸比丘。活大地獄。所有眾生。生者有者。乃至住者。手指復生純鐵刀子。
半鐵刀子。極長纖利。各各相看。心意濁亂。既濁亂已。乃至各各爴裂擘割。破截而 死。冷風來吹。須臾還活。諸比丘。如是如是。少分說故。名為活耳。諸比丘。復有 別業。而於其中。極受苦惱。苦未畢故。求死不得。乃至往昔。或於人身。或非人身
。所作所造。惡不善業。未盡未滅。未除未離。如是一切次第具受
復次諸比丘。活大地獄。所有眾生。於無量時。苦報未盡已。從此獄出。東西馳 走。更求餘處。屋舍室宅。求救護處。求歸依處。如是求時。以罪業故。即自往入黑 雲沙小地獄中。其獄縱廣五百由旬。既入獄已。上虛空中。起大黑雲。雨諸飛沙。其 焰熾燃。極大猛熱。墮於地獄眾生身上。至皮燒皮。至肉燒肉。至筋燒筋。至骨燒骨
。至髓燒髓。出大烟焰。洞徹熾燃。受極苦惱。以其苦報未畢盡故。求死不得。乃至 往昔人非人身所作所造惡不善業。不滅不除。不轉不變。不離不失。次第而受。經無 量時
諸比丘。彼諸眾生。如是受苦。經無量時已。從黑雲沙地獄出。更復馳走。求屋 求宅求救求覆求歸依處。如是求時。又復自入熱糞屎泥小地獄中。其獄亦廣五百由旬
。罪人入已。自咽已下在糞泥中。其糞熱沸。烟焰俱出。燒彼罪人手足耳鼻頭目身體
。一時燋燃。乃至往昔若人非人所起所造惡不善業。未盡未滅。未除未轉。不離不失
。次第而受
復次諸比丘。於糞屎小地獄中。有諸鐵蟲。名為針口。在糞泥中。鑽諸眾生。一 切身分。悉令穿破。先鑽其皮。既破皮已。次鑽其肉。既破肉已。次鑽其筋。既破筋 已。次鑽其骨。既破骨已住於髓中。食諸眾生一切精髓。令其遍身受嚴劇苦。然彼壽 命。亦未終畢。乃至是人惡不善業。未滅未盡。如是次第具足受之
諸比丘。彼地獄中諸眾生等。於無量時。受苦痛已。從糞屎泥小地獄出。又復奔 走。求室求宅求護求洲求歸依處。爾時即入五叉小地獄中。其獄亦廣五百由旬。彼諸 罪人。入此獄已。時守獄卒。執取罪人。高舉 之。置於熾燃熱鐵地上。烟焰洞起。
罪人在中。悶絕仰臥。獄卒乃以兩熱鐵釘。釘其二脚。熱焰熾燃。又以二釘。釘其兩 手。焰亦熾燃於臍輪中。下一鐵釘。焰轉猛熾。獄卒於是。復以五叉。磔其五體。極 受苦毒。乃至彼處。壽命未終。惡業未盡。往昔所造人非人身一切惡業。於此獄中。
次第而受
諸比丘。彼諸眾生。受此苦痛。經無量時。從於五叉小地獄出。還復馳走。求救 求室求洲求依求覆求護。即更來詣飢餓地獄。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。時守獄 卒。遙見彼人從外而來。即前問言。汝等今者來至此中。有何所欲。彼諸眾生。皆共 答言。仁者我等飢餓。時守獄卒。即執罪人。 置熾燃熱鐵地上。爾時罪人。悶絕仰 臥。便以鐵鉗。坼開其口。取熱鐵丸。擲置口中。彼人脣口。應時燒燃。既燒脣已。
即燒其舌。既燒舌已。即燒其腭。既燒腭已。即燒其咽。既燒咽已。即燒其心。既燒 心已。即燒其胸。既燒胸已。即燒其腸。既燒腸已。即燒其胃。既燒胃已。經過小腸
。從下部出。其丸猛熱。尚赤如初。彼諸眾生。當於是時。極受苦毒。命亦未終。略 說乃至。若人非人先世所作。如是次第。此地獄中。種種具受
諸比丘。彼諸眾生。於無量時。受是苦已。從此飢餓小地獄出。復更馳走。略說 如前。求守護處。然後來詣燋渴地獄。其獄亦廣五百由旬。入此獄已。時守獄卒。遙 見彼人從外而來。即前問言。汝等今者何所求須。罪人答言。仁者我今甚渴。時守獄 卒。即捉罪人。 置熾燃熱鐵地上。在猛焰中。仰臥悶絕。便取鐵鉗磔開其口。融赤 銅汁。灌其口中。彼諸眾生。脣口應時悉皆燋爛。唇口爛已。次燒其舌。如是燒腭。
燒喉燒心。燒胸燒腸。燒胃。直過小腸。從下部出。彼諸眾生。各於是時。受極重苦
。受極重痛。其苦特異。難可思議。然彼壽命。未終未盡。略說如前。乃至若人非人 所造惡業。未滅未離。如是次第。具足受之
起世經卷第二
起世經卷第三
隋天竺三藏闍那崛多等譯
地獄品第四之二
復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受極苦已。然後從此五百由旬燋 渴獄出。奔走如前。略說乃至。求救護處。即復往詣膿血地獄。其地獄亦廣五百由旬
。膿血遍滿。深至咽喉。悉皆熱沸。地獄眾生。入其中已。東西南北。交橫馳走。彼 諸眾生。如是走時。燒手燒足。燒耳燒鼻。手足耳鼻。既被燒已。一切支節。皆亦燒 燃。其身支節。被燒燃時。諸罪人等。受大苦惱。嚴酷重切。不可思議。乃至人非人 身所造所作惡不善業。未畢已來。命亦不盡
復次諸比丘。膿血地獄。復有諸蟲。名最猛勝。此諸蟲等。為彼地獄受罪眾生。
大作惱害。從身外入。先破其皮。既破皮已。次破其肉。既破肉已。次破其筋。既破 筋已。次破其骨。既破骨已。拔出其髓。隨而食之。彼諸眾生。當於是時受極重苦。
乃至若人非人所造所作惡不善業。未盡未滅。壽命不盡。皆悉具受
復次諸比丘。膿血地獄。所有眾生。飢渴逼急。或時以手掬取如是熱沸膿血。置 於口中。置口中已。彼人脣口。應時燒燃。燒脣口時。即燒其腭。既燒腭已。即燒其 喉。如是燒胸。燒心燒腸燒胃。既燒胃已。直過小腸。從下分出。彼諸眾生。於此地 獄。受如是等嚴切重苦。命報未終。乃至未盡。人非人身。曾所造作惡不善業。如是 次第。具足受之
復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受極苦已。然後從此五百由旬膿 血獄出。如前馳走。乃至追求救護之處。即復來入一銅釜獄。其獄亦廣五百由旬。罪 人入已。獄卒見之。即前捉取。擲置釜內。頭皆向下。脚皆在上。是諸眾生。在湯中 時。地獄猛火。極相煎迫。逐沸上時。亦煎亦煑。逐沸下時。亦煎亦煑。在中間時。
亦煎亦煑。交橫往來。隨轉動時。亦煎亦煑。湯沫覆時。亦煎亦煑。若見不見。一切 時煑。譬如世間或煑小豆大豆豌豆。置之釜內。著水令滿。下燃大火。於是涌沸。湯 豆和合。浮向上時。亦煎亦煑。沈向下時。亦煎亦煑。住於中時。亦煎亦煑。交橫動 時。亦煎亦煑。為沫覆時。亦煎亦煑。若見不見。一切時煑。諸比丘。如是如是。一 銅釜獄。其中守卒。取彼罪人。以頭向下。以脚向上。擲置銅釜。在釜中時。地獄猛 火之所煎逼。熱沸既盛。罪人逐沸或上或下。隨煑隨煎。略說乃至。若見不見。一切 時煑。亦復如是。彼諸眾生。於此獄中。受嚴劇苦。乃至往昔。人非人身所作惡業。
如是次第。於此地獄。具足而受
諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。從一銅釜五百由旬小地獄 出。奔走如前。乃至欲求救護之處。爾時即入眾多銅釜小地獄中。其獄亦廣五百由旬
。罪人入已。時守獄者。即來執之。捉取罪人。以脚向上。以頭向下。擲銅釜中。地 獄猛火。熾燃煎逼。湯沸上時。亦煎亦煑。湯沸下時。亦煎亦煑。在中間時。亦煎亦 煑。縱橫掩覆。若見不見。一切煎煑。譬如煮豆。以火煎逼。涌沸上時。亦煎亦煮。
略說乃至。若見不見。一切煎煑。諸比丘。如是如是。此多銅釜五百由旬小地獄中。
諸眾生等。為守獄卒。捉其兩脚。到竪其身。以頭向下。擲銅釜內。彼人于時被地獄 火之所煎逼。或上或下。縱橫轉動。略說乃至。若見不見。一切煎煑。亦復如是。諸 比丘。此多銅釜五百由旬小地獄中。諸眾生等。又為獄卒。以其鐵爪。漉取罪人。從 釜至釜。次第煑之。從此釜出。詣餘釜時。膿血皮肉。縱橫流散。於是皆盡。唯餘骸 骨。罪人爾時。受極重苦。仍未命終。乃至若人非人一切身中所作惡業。不盡不滅。
於此獄中。一切悉受
諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。從多銅釜五百由旬小地獄 出。馳走如前。乃至欲求救護之處。爾時即入鐵磑地獄。其獄亦廣五百由旬。既入中 已。時守獄卒。即前捉取受罪眾生。仰 置於鐵砧之上。熾燃猛焰。一時洞燃。於是 罪人。悶絕仰臥。時守獄卒。更取大石。從上壓之。壓已復壓。因更研之。研已復研
。遂成碎末。成碎末已。又更重末。末已復末。轉成細末。取其細末。又更研之。研 已復研。於是乃成末中之末。最微細末。當於爾時。罪人身體。膏血腦髓。一邊橫流
。微細骨末。猶尚存在。而於其間。命報未終。一切時中。受極重苦。乃至人非人身
。所作惡業。未失未滅。如是次第具足受之
諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。乃從鐵磑五百由旬小地獄 出。馳走如前。欲求室宅。欲求歸依覆護之處。爾時即入凾量地獄。其獄亦廣五百由 旬。既入中已。時守獄卒。執取罪人。付以鐵凾。令其量火。其凾猛熱。光焰熾燃。
地獄罪人。量彼火時。燒手燒脚。燒耳燒鼻。燒諸支節。乃至遍燒一切身分。於被燒 時。此諸罪人。受極重苦。受重痛苦。然其壽命。未得終盡。乃至往昔若人非人一切 身中。有所造作惡不善業。不滅不沒。不離不失。如是次第。具足受之
諸比丘。彼地獄中。所有眾生。經無量時。受此苦已。得從凾量五百由旬小地獄 出。馳走如前。求室求覆求救求洲求歸依處。爾時即入雞小地獄。其獄亦廣五百由旬
。彼地獄中。純生諸雞。遍滿彼獄。其雞身分。乃至膝脛。一切猛熱。光焰熾燃。是 諸眾生。處在其中。東西馳走。足蹈熱焰。四向顧望。無處可依。大火熾燃。燒手燒 脚。燒耳燒鼻。如是次第。燒諸支節。大小身分。一時洞燃。罪人爾時。受極重苦。
痛切荼毒。然於其處。命報未終。乃至人非人身所造惡業。未滅未盡。如是次第。一 切具受。
諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。得從如是雞地獄出。馳走 如前。乃至欲求救護之處。爾時即入灰河地獄。其獄亦廣五百由旬。諸比丘。時彼灰 河。流注漂疾。波浪騰涌。其聲吼震。灰水沸溢。彌盈兩岸。罪人入已。隨流出沒。
灰河之底。悉是鐵刺。其鋒纖利。皆若新磨。於河兩岸。復有刀林。森竦稠密。極可 怖畏。刀林之中。復有諸狗。其形烟黑。皮毛垢汙。又甚可畏。岸上復有眾多獄卒。
守彼地獄。又其兩岸。別生無量奢摩羅樹。其樹多刺。並皆纖長。其鋒若磨。爾時地 獄諸眾生等。既入河中。欲趣彼岸。當於是時。便為大波之所淪沒。遂至河底。即為
河中所有鐵刺。仰刺其身。舉體周遍。不得移動。罪人在中。受大重苦。受嚴毒苦。
受之既久。方得浮出。從沸灰河。渡至彼岸。既上岸已。復入刀林。其林甚闊。枝莖 稠密。經歷林間。 突利刀。處處經過。去去不已。割手割脚。割耳割鼻。割支割節
。遍割身體。無處不破。爾時彼人。受荼毒苦。受極重苦。乃至未盡。人非人身。往 昔所作一切惡業。命亦未終。於此林中。皆悉受之。復次諸比丘。灰河兩岸。諸守獄 者。見彼罪人。即前問言。汝等今者欲得何物。時彼罪人。同聲答言。我等甚飢。我 等甚飢。時守獄者。即捉罪人。 置地上。其地猛熱。光焰熾燃。罪人在中。悶絕仰 臥。又以鐵鉗。開張其口。持熱鐵丸。置其口內。應時燒爍。彼諸眾生。脣口燋破。
略說乃至。從咽喉下。徑至小腸。直過無礙。彼人爾時。受嚴切苦。受極重苦。命亦 未終。乃至未盡。往昔所作人非人身惡不善業。即於此中。具足皆受
復次諸比丘。又此灰河兩岸之上。所有諸狗其身烟黑。垢汙可畏。睚 嘷吠。出 大惡聲。瞰彼地獄眾生身分。舉體支節。所有肌肉。段段齧食。不令遺餘。彼人在中
。受嚴切苦。乃至受於最極重苦。未得命終。乃至未盡惡不善業。往昔人身及非人身 有所作者。一切具受
諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。既為如是熱沸灰河之所逼切。又復困於纖利鐵刺 刀刃稠林。諸守獄者。烟黑垢汙惡狗之類。種種厄急。無處隱藏。乃復走上奢摩羅樹
。彼樹枝莖。純是鐵刺。其鋒纖利。皆若新磨。頭悉向下。劖刺其身。欲下樹時。是 諸鐵刺。頭則向上。彼諸眾生。在奢摩羅樹上時。復有諸烏。名為鐵 。飛來樹上。
啄彼罪人。先啄其頭。破陷頂骨。唼食其腦。彼人爾時受極重苦。受痛切苦。不堪忍 故。即還墮落沸灰河中。彼人於是。還為波浪之所漂沒。直至河底。至河底已。復為 鐵刺之所劖刺。既被刺已。鐵刺遍身。不能復去。還於其中。受極重苦。大猛酷苦。
不能堪忍。困苦多時。力極得起。從灰河渡。走趣此岸。到此岸已。得入刀林。入刀 林時。復為刀刃。割其身體。割手割脚。乃至遍割一切支節。復於其中。具足受苦。
命亦未終。略說乃至。從於往昔人非人身所作惡業。未滅未盡。次第悉受
復次諸比丘。灰河此岸。諸守獄者。既見地獄受罪眾生。從彼岸來。即前問言。
汝等今者何為遠來。欲得何物。彼諸眾生。各各答言。我等渴乏。時守獄者即復捉取 彼諸眾生。 置熾燃熱鐵地上。推令仰臥。於仰臥時。彼人身上。火焰洞起。便以鐵 鉗。開張其口。融赤銅汁。灌其口中。時彼地獄諸眾生等。既飲銅汁。即燒唇口乃至 小腸。直過無礙。從下部出。彼人爾時受極重苦。乃至壽命。未盡未滅。彼於過去人 非人身。所作惡業未滅盡者。悉皆受之
復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。受此罪報。經無量時。苦惱長遠。乃有風來
。名為和合。吹彼地獄諸眾生等。至於岸邊。如是次第乃得從彼灰河獄出。出已馳走
。乃至求於救護之處。爾時即入斫截地獄。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。其守獄者
。即取罪人。 置熾燃熱鐵地上。乃至推令仰臥於地。執大鐵鈇。熾燃猛熱。炎赫可 畏。斫彼地獄受罪眾生。斫手斫脚。并斫手脚。斫耳斫鼻。并斫耳鼻。斫支斫節。并
斫支節。如是次第。舉身皆斫。彼諸眾生。當於爾時。受極重苦。命亦未終。乃至未 盡惡不善業。人非人身所造作者。如是次第。一切具受
復次諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時。受此苦已。得從斫截小地獄出。出 已馳走。求歸依處。乃至求室求宅求覆求洲求救護處。爾時即入劍葉地獄。其獄亦廣 五百由旬。入其中已。惡業果故。忽有風來。吹諸鐵葉。猶如利劍。從空而墮。割截 罪人一切身分。所謂截手。截脚。并截手脚。截耳截鼻。并截耳鼻。截支截節。并截 支節。爾時罪人。受極重苦。受嚴切苦。命亦未終。略說如上。乃至人非人身。所作 惡業。未滅未盡。於此地獄。一切具受
復次諸比丘。又彼劍葉小地獄中。諸眾生等。惡業果故。有鐵 烏。忽然飛來。
在彼眾生兩膊之上。足蹈其膊。翅覆其頭。便以鐵 。啄彼罪人。兩眼之睛。口銜而 去。爾時罪人。受極重苦。痛惱嚴切。不可思議。然其壽命。亦未終盡。略說如上。
乃至人非人身。所作惡業。如是次第。一切悉受
復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。乃從劍葉小地獄出。
出已馳走。欲求室宅求覆求洲求歸依處求救護處。爾時復入狐狼地獄。亦廣五百由旬
。是諸眾生。入此獄已。惡業果故。於地獄中。出生狐狼。嚴熾猛惡。睚 號吼。所 出音聲。甚可怖畏。 齧地獄諸眾生身。所有肌肉。及諸筋脈。脚蹋口掣。臠而食之
。爾時罪人。受極重苦。痛惱酸切。命亦未終。略說如前。人非人身。所作惡業。如 是次第。皆於其中。一切具受
復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。得從狐狼小地獄出。
出已馳走。乃至求室求宅求覆求洲求救護處求歸依處。爾時復入寒氷地獄。其獄亦廣 五百由旬。是諸罪人。入彼獄已。惡業果故。忽有冷風。從四面來。吹大寒氣。麤澁 嚴毒。觸彼地獄眾生身分。隨觸著處。皮即破裂。皮破裂已。次破其肉。破裂肉已。
次破其筋。破裂筋已。次破其骨。破裂骨已。次破其髓。破裂髓時。彼諸眾生。受極 重苦。最嚴切苦。乃至大苦。不可堪耐。便於彼中。壽命終盡。是為第一活大地獄。
及餘十六諸小地獄
復次諸比丘。第二黑繩大地獄者。亦有十六五百由旬諸小地獄。而相圍繞。從黑 雲沙。乃至最後。第十六者。名寒氷獄。為一眷屬。諸比丘。如是地獄。有何因緣。
名為黑繩大地獄也
諸比丘。於彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。出者住者。以其往昔不善之 業。得果報故。於虛空中。忽然出生麤大黑繩。熾燃猛熱。譬如黑雲。從空中出。黤 黮充塞。下接於地。如是如是。於彼黑繩大地獄中。所有眾生。以其宿世不善之業。
得果報故。從虛空中。出大黑繩。熾燃猛熱。亦復如是。此諸黑繩。墮在地獄眾生身 上。墮身上時。即燒罪人。一切身分。先燒其皮。既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。
次燒其筋。既燒筋已。次燒其骨。於燒骨時。徹至其髓。髓即流出。為火所燃。骨髓 燃時。出大猛焰。爾時罪人。受嚴切苦。受極重苦。以罪業故。命亦未終。乃至往昔
