原本《說卦》或《繫辭傳》所用之象，不足以支應卦爻辭所 需者，則必推衍新象，以合辭義之用。其推得新象之法，最常見 者為由一卦已存在之象，再進一步開展出它象，是邏輯概念上類 比推定的普遍方式，也為丁易東取象用象的重要理解，是一種類 推得象、繁富衍象的根本法則。這種由已存之象取得新象者，其 已存之象主要即根據《說卦》而來，游經順先生詳細整理出藉由
《說卦》所推衍之新象，包括乾象有 10，坤象有 7，震象有 29，
巽象 24，坎象有 23，離象有 12，艮象有 26，兌象有 39，總計 170 象。68有關的推象釋例，例如《說卦》以乾 為首，丁易東釋說夬 卦以乾首為「頄」象，釋說姤 卦則為「角」象。69又如《說卦》
以坤 為土，丁氏釋說益 卦以之類推而有「國」象；坤為牛，
類推而有「大牲」之象。70又如《說卦》以震 為「足」象，丁氏 釋說乾 卦類推出「躍」象，釋說坤 卦推出「履」象，釋說賁 卦、大壯 卦、鼎 卦、艮 卦推出「趾」象，釋說大畜 卦、頤
卦、既濟 卦推出「逐」象與「涉」象，釋說解 卦推出「拇」
象。71又如《說卦》以巽 為「進退」之象，丁氏釋說離 卦推衍
「錯然」之象，釋說恆 卦推衍出「不恒」之象，釋說巽 卦推
68 見游經順《丁易東易學研究》，臺北：國立政治大學中國系教學碩士在職 專班碩士論文，2013 年 12 月，頁 227。
69 見丁易東《周易象義》，卷六，頁 584、587。
70 見丁易東《周易象義》，卷六，頁 582、588。
71 見丁易東《周易象義》，卷一，頁 492、496；卷四，頁 541、548、550；
卷五，頁 564；卷六，頁 577；卷七，頁 598、603；卷八，頁 629。
衍出「有疑」之象。72又如《說卦》以坎 為「心」象，釋說需 卦與比 卦推衍出「孚」象；坎為「盜」，釋說鼎 卦推衍出「仇」
象。73又如《說卦》以離 為「戈兵」之象，釋說復 卦與離 卦 推衍出「征」、「出征」之象。74又如《說卦》以艮 為「少男」
之象，釋說蒙 卦、觀 卦推衍出「童」之象；釋說師 卦推衍出
「弟子」之象；釋說大過 卦推衍出「士夫」之象；釋說漸 卦 推衍出「小子」之象。75又如《說卦》以兌 為「口」象，釋說蒙 卦推衍出「告」象，釋說訟 卦推衍出「食」象，釋說泰 卦、
小過 卦推衍出「戒」象，釋說夬 卦推衍出「號召」之象，釋 說萃 卦推衍出「嗟」、「齎咨」之象，釋說困 卦推衍出「言」、
「曰」之象，釋說旅 卦推衍出「號咷」之象。76隨舉諸例所見，
乃透過以《說卦》為主的具有典範性之既有卦象，進一步推定新 的卦象，其目的仍在於合於經傳辭義之所需。
除了以既有之一卦象推出新的卦象之外，丁易東又好以併兩 卦以上之組合而為新象者，在其經傳釋義中大量的採用，而取此 方式，目的仍在提高用象之來源。例如丁易東釋說乾 卦初九云
「初九動則成巽，巽有伏震，震為龍，巽為隱，又為伏，潛龍也」；
77以動爻之法，初九動則下體成巽，巽有隱、伏之象，又下巽伏 體為震，震有龍象，故合隱、伏、龍等象為「潛龍」。釋說否 卦
72 見丁易東《周易象義》，卷四，頁 555；卷五，頁 560；卷八，頁 616。
73 見丁易東《周易象義》，卷二，頁 505、513；卷七，頁 599。
74 見丁易東《周易象義》，卷四，頁 546、556。
75 見丁易東《周易象義》，卷一，頁 501；卷三，頁 536；卷二，頁 512；卷 四，頁 552；卷七，頁 605。
76 見丁易東《周易象義》，卷一，頁 502；卷二，頁 509、521；卷六，頁 583、
588、589、591、593；卷八，頁 615、627。
77 見丁易東《周易象義》，卷一，頁 490。
九五云「巽為木，上卦為乾衣也，木而能產衣焉，桑也」；78合 三至五爻互巽與上卦為乾，以巽木乾衣為「桑」象。又如釋說解 卦九二云「離為矢，動則成坤，為黃矢也」；79二至四互離為矢，
九二動而下卦得坤黃之象，合矢、黃二象為「黃矢」。又如釋說 姤 卦九五云「九二巽木，五乾為天，木之參天者，杞也」；80合 下巽上乾之木與天為「杞」象。又如釋說井 卦初六云「六四體 坎，伏艮，水土相雜，故曰泥也」；81取初六對應之六四，得上 坎水象，而其所伏為艮者，乃取其二至四互兌之伏艮而言，伏艮 為土，則合水、土二象為「泥」。又如釋說漸 卦初六云「初動 離為飛鳥，二之互坎為水，上巽為進退，水之飛鳥能知進退者，
鴻也」；82初六動而下卦為離，有飛鳥之象，二之四互坎為水象，
上巽有進退之象，合飛鳥、水與進退三象為「鴻」象。合多卦象 而產生新象之例子，不勝枚舉，為丁易東用象來源所好用之方法；
此合諸卦之象而得新象者，皆據卦爻之辭而立說，由二卦象以上 之併合，類比於卦爻辭之象而推定，使能聯結出新成而可用之象。
而且，從上舉諸例亦可看出，丁氏重合卦象之用，並不以本體或 互體之卦象為限，而是透過包括動爻、伏卦、反對等取象十二法 之綜合運用，以其彈性多元之取法，八卦得象莫不俱全，任何一 卦爻辭之象，皆可信手拈來，隨意可得。
另外，八卦表徵八類物象，一物屬一卦象，八卦群分八類物 象，本是合宜之理。然而，歷來易學家多有以一物象為多卦所包 者，這種情形在丁易東用象述義的運用中極為頻繁。例如三卦同
78 見丁易東《周易象義》，卷二，頁 524。
79 見丁易東《周易象義》，卷六，頁 577。
80 見丁易東《周易象義》，卷六，頁 586。
81 見丁易東《周易象義》，卷六，頁 594。
82 見丁易東《周易象義》，卷七，頁 605。
取一象者，如乾、震、坎三卦同有「馬」象，乾、艮、兌同有「虎」
象，震、艮、坎三卦同有「筮」象，坎、離艮同有「光」象。其 他兩卦取同一象者，更為普遍，例如乾卦與震卦而言，兩卦同取
「天」、「龍」、「蒼龍」、「馬」、「王」、「帝」、「行」、
「言」、「木果」等象；又如震卦與巽卦同取「木」與「草木」
之象；又如坤卦與艮卦同取「土」、「城」、「敦」、「敦厚」、
「終」等象。
第三節 卦主之說
「卦主」為傳統易學體例中的重要方法，歷來易學家多以卦 主代表一卦的主體意義，也就是說選擇一卦六爻中的某一爻作為 表徵此卦之卦義，此主爻與此卦建立最為密切的關係。
經卦之主與別卦之主的混說，將使卦主的《易》例與運用原 則不明確，統一為別卦之主，才是合於卦主說的純粹面貌，也才 合於卦主之用的意義與目的所在。因此，丁易東明確提出別卦之 主者，包括坤 、屯 、蒙 、需 、訟 、師 、比 、小畜 、 泰 、謙 、豫 、臨 、觀 、噬嗑 、離 、咸 、恆 、遯 、 大壯 、明夷 、蹇 、損 、升 、震 、艮 、歸妹 、豐 、 兌 、渙 、中孚 、小過 、既濟 等三十二卦。
卦主之用，除了確立一爻在一別卦當中的重要性之外，也確 立該爻在一別卦中的地位與卦義表徵的可能內涵。然而，在客觀 的爻位關係、符號訊息聯結、爻象之用的種種可能侷限，六十四 卦很難推定出每一卦都有一個卦主的存在，並足以代表其卦義，
再加上丁易東並無意於如何建立一套完整的六十四卦卦主的代表
體系，故只能從部份的別卦當中去找尋到卦主。這些卦主的運用，
成為表述卦義的主要取向；確立卦主的主要目的，在於申明卦義。