個體化的內涵與發展

德國社會心理學家 Erich Fromm 在著作中，提到「個體化」（individuation）的概 念，被稱為個人從與整體世界的初始連結中逐漸浮現的過程。當切斷嬰兒與母親之 間的臍帶的那一刻，是嬰兒生理上的個體化，從那刻起，便是兩個個體以各自的感 官去體驗與解釋世界。然而，嬰兒尚未擁有足夠的認知、自理與自我防衛的能力，

切段臍帶的嬰兒在心理與社會上，仍然是依賴「初始連結」的。初始連結指的對象，

可能是其母親、父親或是親族，在個體化過程中嬰兒雖缺乏完整性，但這些對象卻 給予嬰兒安全與行為的楷模，他開始學習與分辨照顧者認為對與錯的行為，並學習 表達情緒與外界溝通等，透過照顧者的鷹架，他開始建築個體的價值觀與思考邏輯

（劉宗為譯，2015：47-49）。

雖然認為，Fromm 嬰兒可以透過教育逐漸邁向個體化發展，但並非所有教育皆 能如願以償。正如囤積式（填鴨式）的教育，主要是希望個體在面對各種議題時，

反射動作表現教育者願望的標準答案，這種的教育過程，是無法促成 Fromm 所謂的

「個體化」的；而這樣的個體，也不能稱為「個體」，他只不過是另一個人腦袋的延 伸罷了。

更細緻來看，在個體化的歷程中 Fromm（劉宗為譯，2015：49）發現人們常遭遇 挫折與衝突，因為當幼兒體認到母親不都滿足自己的慾望時，便將母親視為敵對者，

意即「你」無法滿足「我」的願望；不同個體敵對的衝突，反而使個體與個體之間 被鮮明地區別，Fromm 指出這種敵對狀態是教育驅動個體化的一部分。

此外，幼兒與照顧者敵對的衝突，雖促使幼兒的個體化，然而在這個體化的過

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程中，還是充滿許多負面且強烈的情緒。因為在敵對的過程中，幼兒不只感覺到他 的願望被隔離，甚至因為缺乏溝通能力而焦慮不安，其內心強烈的情緒如同被監禁 般，也同樣被隔離了，此再連結 Fromm（劉宗為譯，2015：52）提到的，個體化發展 過程的另一面向是越來越強烈的隔離感。

對 Fromm 來說，一切時空的人皆須面對最深沈的需要：如何脫離出隔離的狀態，

解決之道與其文化背景相應。在原始部落，透過集體的宗教儀式，以性經驗或帶有 性暗示的狂歡，使人透過結合，暫時解除內心的孤獨感；而透過集體性的活動，可 增加一致化，減少個體間的敵對感。時至今日，除了透過宗教儀式，人們也透過其 他集體的狂歡文化，如標準化的經濟活動、流行消費文化、娛樂媒體、觀賞或參與 體育競技活動等，亦有非集體的方式，如透過藥物與酒醉解決隔離感。Fromm 認為，

不管是集體或非集體為脫離孤獨的結合，都是假結合；它們有三個共同特性：強烈 的、週期性的與一致化的。因其是強烈且週期性，所以人們必須不斷尋求新且更強 度的刺激，這種刺激－反應的行為，在行為主義心理學家研究成果上，亦有許多著 述；值得一提的是，Fromm 發現大部分的人從未發現自己對於一致化的需求，他們 潛意識從眾的選擇，透過屈服外在權威，遵循著安全的軌道，避免自由發展的不安 與焦慮（孟祥森譯，1971：18-27，劉宗為譯，2015：53）。

然而所有的假結合都如同杯水車薪，只能暫時解除隔離感；但高潮後的空虛，

更使人感覺罪惡與羞愧。究竟什麼才是真正能解除隔離感的方法呢？Fromm 在《愛 的藝術》提到愛是解決隔離感的唯一方法：

完滿的解答則在於人與人之間的結合，在於人同他人的融合，在於愛。

⋯⋯然而，如果我們把人與人之間的結合稱之為「愛」，則我們就會遭遇到嚴

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重的困難。⋯⋯我們能把所有的結合都稱之為愛嗎？或者是我們只能把「愛」

這個字用在一種特定的結合上？⋯⋯我們所談到得究竟是做為生存問題之成

熟答案的愛？或者是諸種不成熟的愛？——後者我們可以稱之為共生結

合。（孟祥森譯，1971：29）

有此可見，當個體越發現自己與初始連結區別時，其隔離感會越發強烈，並會 尋求結合試圖脫離孤獨感，但並非所有結合皆能解決人類的苦楚，狂歡後的假結合，

反而產生強烈空虛的反效果。所以，Fromm 認為人與人之間的「愛」，才能唯一的解 藥；然而，並非所有人與人之間的結合皆稱為愛，甚至有人自稱為的「愛」，是種不 成熟的假愛。至於個體化過程中孤獨感的唯一解藥—「愛」究竟為何，研究者底下 將以愛的理論、愛的能力，病態的愛以及情愛中的共生結合分述之。

壹、愛的理論

Fromm 稱愛為一種藝術，而他認為精通任何的藝術都需要以下三項條件：格律、

專注、耐心以及對這門藝術無上的關心。

首先，在格律方面，Fromm 提到藝術是需要遵守格律的，意謂著學習者必須透 過練習磨練自己使用工具的技巧，在此讀者可能會認為反覆的練習是否會淪為標準 化製造，而失去其獨特創造性，然而，Fromm 本身是反對機械式的順從，並強調透 過自發性行為來實踐自我，在其《逃避自由》一書提到：

個人如果能透過自發性行為來實踐自我，從而跟世界建立連結，他將不

再是孤立的分子⋯⋯因此對自身與生命意義的疑惑感都將一掃而空。因為，

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這些疑惑感是來自於他所感受到的疏離，以及人生所遭受到的挫敗；所以

當他的生命不再充滿強迫性或機械化行為，而取而代之以自發性的生活，

疑惑就會自動消失。個人會意識到自己是積極主動而且具創造性的個體，

並體認到生命唯一的意義，就在於生命活動本身。（劉宗為譯，2015：296）

由此可見，並非透過格律，來遵守強迫性或機械化的行為，那麼格律與自我產 生自發性行為的關聯為何？Fromm 認為偷懶的願望，主要是來自於對僵規化生活的 採取嬰兒式的自我放縱反應，格律是為了脫離偷懶的願望，在實踐藝術時，絕不可 把規則當作外力束縛，而是個體自己意志的表現，是心甘情願，並慢慢習慣於某種 藝術的表現，若一天不實踐，反而覺得若有所失(孟祥森譯，1971：128、131-132)，

因此，成熟的藝術家在表現藝術時，是不會感覺到外力的強逼與束縛，因為所要表 現的藝術已透過格律內化成其生命的一部分，並非只有個體的某個器官或肢體在表 現藝術，而是藝術家整個人、整個生命都投入到「活動」成為積極主動而且具創造 性的個體。

在專注方面，Fromm 認為學習專注首要的步驟是學習單獨與自己相處，對現代 人而言，是困難的，人們透過許多的活動，如工作、休閒娛樂、運動、學習或感官 的享受，來逃避單獨面對自我的焦慮不安，然而，學習與自我相處，是愛的能力的 條件之一，當個體能獨處時，意謂著他是暫時不需要任何依戀的對象，來逃避內心 的孤獨感，更是個體化的表現；其次，專注是充分地活在此時此刻，在做一件事時，

不會想著下一件要做的事，在親密關係中，專注也在對於單一對象愛慕的行為上體 現；最後，專注使個體對於自己與他人敏感，在與他人的關係中，專注才能夠聆聽，

大部分的人在聆聽時，急於給予忠告，卻沒有真正聆聽對方的話(孟祥森譯，1971：

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129、132-137)，因此沒有專注的能力，他無法敏感自己真正的需要，使其生活搪塞許 多活動，來逃避內心的焦慮不安，而他也無法聆聽，對於愛的對象的需求也不敏感，

更不可能回應對方真正的需要。

在耐心方面，Fromm 認為任何人如果想精通某項藝術，耐心是必須的，若有人 追求速效，就不能習得藝術，然而，現代人總覺得若不追求快速，他就喪失時間，

但對於他所省下的時間卻不知道拿來怎麼辦？(孟祥森譯，1971：129-130)，此再連結 Fromm 提到對愛情的謬誤：

人們認為愛的問題是對象的問題，而不是能力的問題。人們以為去愛

是簡單的，尋找一個正確的對象，讓我們去愛——或被他所愛——卻是困

難的⋯⋯我們整個文化都奠基在購買慾上，尊基在交易互惠的觀念上⋯⋯總而

言之，墜入情網的觀念通常只與人性貨品相關——而這些人性貨品是限於

個人的購買力所能達到的界線之內的。⋯⋯在一個文化中，當市場人格方向

盛行，當物質上的成就被視為傑出的價值，我們就沒有什麼理由驚奇於人

類的愛情關係會遵循著相同的交易式樣 (孟祥森譯，1971：12-14) 。

由此可見，當人們在追求愛情時，也遵循速效文化時，會以市場經濟的概念，企 圖尋找愛情可交易的對象，不再需要以耐心去認識、了解與傾聽對方，甚至花太多 時間與心力在認識某個人時，便是一種浪費。

最後，Fromm 認為學習任何藝術，都要對此藝術要有無上的關心，如果這門藝 術對於學習者不是最重要的事物，他就大止能說是愛好者，永遠不能變成大師，而

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在愛的藝術，愛好者遠遠比大師來得多，相對其他藝術更為顯然；此外，我們往往 是間接開始學習藝術的，如學鋼琴者要了解音階樂理、運動員要了解與控制身體肌 肉等，而在習得愛情的藝術前，我們需要先習得與親子、友誼、對宗教信仰及自愛 的藝術，若間接關係中，一個人未曾脫離對親子、友誼、宗教及自我的依戀，他就 無法發展成熟的情愛，所以當我們想精通愛的藝術時，便意謂著我們奉獻生命，使 整個生命都與它有關連(孟祥森譯，1971：130-131)。

綜合上述，若有人想習得愛的藝術，他必須將之視為最重要的事物，以格律、專 注、耐心，以及無上的關心這項學習；如果他們希望發展出成熟的情愛，則需脫離 對權威結構的依戀。因此，研究者欲了解擁有實踐藝術，具備格律、專注、耐心和

綜合上述，若有人想習得愛的藝術，他必須將之視為最重要的事物，以格律、專 注、耐心，以及無上的關心這項學習；如果他們希望發展出成熟的情愛，則需脫離 對權威結構的依戀。因此，研究者欲了解擁有實踐藝術，具備格律、專注、耐心和