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六、成既濟定的理想境域

宇宙萬化,「一陰一陽之謂道」,陰陽二氣的轉化而生生不息,形成萬物 萬象,一切都是陰陽二氣所形成的相互聯繫、相互照應的效果,所以朱熹強 調「大而天地萬物,小而起居食息,皆太極陰陽之理」,146陰陽二氣在變化與 創造的結果,呈現出萬象的不同面貌。以陰陽二氣作為宇宙化生的主要元素,

二氣的變化,其最佳的狀態與理想的境域,在於謀得陰陽二氣交感的和諧,

142 見《周易述.彖上傳》,卷九,頁 220-221。

143 見《周易述.繫辭上傳》,卷十五,頁 401-402。

144 見《周易述.繫辭下傳》,卷十七,頁 475。

145 見《周易述.繫辭上傳》,卷十六,頁 427。

146 見黎靖德編《朱子語類.性理三》,卷六,北京:中華書局,1999 年 6 月 1 版北京 1 刷,

頁 99。

誠如《繫辭上傳》所言「剛柔者,晝夜之象也」,也如《禮記.祭義》所說「日 出於東,月生於西,陰陽長短,終始相巡,以致天下之和」,陽剛陰柔的變化,

能得其適所,如呈現其晝夜之象、日月之行的和諧規律一般,晝夜、日月行 之有道,天道陰陽處於和諧互動的狀態,貫通於人事,天地萬物始能蓬勃發 展,不斷繁衍相襲,所以說「陰陽合德,而剛柔有體」,147陰陽「二氣感應」,

「天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平」即是一種天地陰陽相感、和 諧相應、各處正位的理想思想。

陰陽消長變化,一旦「陰不之化,陽不之施,萬物各唫」,148「陰氣章強,

陽氣潛退,萬物將亡」,149此陰陽對待轉化失調失序,陰陽不施不化,萬物閉 塞而不貫通,陰強而陽退,則萬物將消亡。所以說,「天失陰陽則亂其道,地 失陰陽則亂其財,人失陰陽則絕其後,君臣失陰陽則其道不理,五行四時失 陰陽則為災」,150陰陽雙方不調和或不平衡,便會亂天道,亂地財,人絕後,

君臣其道不理,五行四時發生災異。陰陽的和諧或失序,造成截然不同的結 果,因此,必須尋求一種和諧共生的理想對待關係。這種陰陽的交感變化、

和諧共生的對待關係,落實在卦爻的變化上,即是期盼一種「成既濟定」的 理想狀態。

一卦六爻,初、三、五為陽位,當由陽爻居之,二、四、上為陰位,當 由陰爻居之,惠棟根本虞翻之說,重視陰陽之當位,即陰陽氣化之合於正道,

對於非當位者,則使之變正而處正道。六十四卦中,惟既濟 d一卦六爻均陰 陽當位,體現出陰陽氣化的和諧與最佳狀態。《周易述》中雖缺既濟卦,但對 於虞翻之說,惠氏當能貫通述用,江藩承惠氏之義,於《周易述補》中引虞 氏之言釋既濟卦,指出「六爻得位,各正性命,保合太和,乃利貞」,並進一 步解釋云:

六爻得位,陰陽氣通,故亨。各正性命,保合太和,乃利貞,乾《彖》

也。乾變坤化,乾五之坤,坤二之乾,成既濟定。……各能還其本體,

故云保合太和,乃利貞也。151

既濟者,為「陰陽之大樞」,152六爻均陰陽當位,各得其位,所以有天下既平,

萬事既定之象。既濟以六爻得位,為象徵著主宰宇宙萬事萬物的陰陽平衡發 展的乾道之具體體現,也象徵著不論是政治或是社會現象上,君臣尊卑有等,

萬事萬物各就其序,各當其位,各司其職,國泰民安,天下平和,並進一步 達到「保合太和」的理想之境。既濟之成,正是反映出陰陽之氣交感通宜、

147 見《繫辭下傳》文。

148 見揚雄《太玄.唫》。引自司馬光《太玄集注》,卷五,頁 117。

149 見揚雄《太玄.逃》。引自司馬光《太玄集注》,卷四,頁 102。

150 見《後漢書.襄楷列傳》,卷三十下,注引《太平經》,頁 1084-1085。

151 見江藩《周易述補》。引自廣文書局本《惠氏易學》,頁 845-846。

152 劉沅云:「故既濟者,陰陽之大樞也。《序卦》,有過物者必濟,故受之以既濟。謂有餘而 後濟耳。」轉引自馬振彪《周易學說》,卷六,廣東:花城出版社,2002 年 1 月 1 版 1 刷,

頁 605。

各安其位的呈現,從形式上來看,既濟之定,是透過乾陽坤陰的變化而來,

乾坤二五交感互位,各歸其本位,各顯其本體,以成既濟定。因此,惠棟在 述《易》的過程中,特別重視「成既濟定」的概念,也正反映出他對陰陽交 感的和諧理想的期盼,也對宇宙化生的最佳狀態的企求。所以,《周易述》中,

以此概念為述者,至少出現百次以上。

惠棟在釋乾卦時,曾指出「《經》惟既濟一卦,六爻正而得位,故云剛柔 正而位當。乾用九,坤用六,成既濟定,《中庸》所謂「致中和,天地位焉,

萬物育焉」是也,此聖人作易之事也」。153明白地指出六十四卦惟既濟一卦陰 陽已然定位,剛柔得正,而乾坤二卦,亦可透過「乾變坤化」,陰陽交感,進 而「成既濟定」,到達如《中庸》所說的「天地位焉,萬物育焉」的中和之道。

對於不正者,必須藉由「動」而使之正,也就是順應陰陽氣化本然之性,使 之得其正位,使之行於正道。這樣的「動」,是一種積極的作為,也是一種理 想圓融的追求,下落在卦爻之中,則是爻變的形式運作。例如釋屯 卦,云:

三動成既濟,故隂陽氣通。虞氏曰:三動反正,故十年乃字,謂成既濟 定是也。154

三爻陰處陽位而不正,三動反正而成既濟,如此陰陽氣通,於難生之中,「動 乎險中」而能「大亨貞」。155又,釋履 卦上九云:

三位不當,故視履皆非禮,上亦失位,兩爻易位,各反于正,故其旋元 吉。二、四已正,三、上易位,成既濟,故《傳》曰:大有慶也。156 三位不當,以陰爻處陽位,履非其位,竊據眾陽,以陰柔害物,志不可測,

剛愎自用,寖成尾大不掉之憂,故此視履而不依禮;而相應之上爻亦失其位,

則動而之正,可省災異之禍,也可使眾祥並至,所以「其旋元吉」,「成既濟」

而「大有慶也」。又,釋泰 卦卦辭云:

二、五失位,二升五,五降二,天地交,萬物通,成既濟定,故吉,亨。

157

泰卦二、五兩爻居中而失位,則循陽升陰降之氣化典範,陽二升五,陰五降 二,如此一來,天氣下,而地氣上,陰陽交而萬物通泰,上下交而能同其志,

如同君臣之關係,上下志通,此萬民之泰,陰陽各得其所,則天下和平。此 亦成既濟之理想境域。又如釋隨 卦卦辭,注云:

隂隨陽,故名隨。三、四易位,成既濟,故元、亨、利、貞,无咎。

疏云:

杜預《釋例》曰:婦人無外,於禮當繋夫之諡,以明所屬,皆是婦繋夫 之事;故初九、九四、九五,比之「小子」、「丈夫」也。隨家隂隨陽,

153 見《周易述》,卷一,頁 3。

154 見《周易述》,卷一,頁 19。

155 括弧之文,見屯卦《彖傳》。

156 見《周易述》,卷二,頁 51。

157 見《周易述》,卷二,頁 52。

夫婦之道,故九五「孚于嘉,吉」。《傳》曰:君子以嚮晦入宴息,夫婦 之道。而以既濟言者,夫婦者,君臣、父子之本,正家而天下定,故《中 庸》曰:君子之道造端乎夫婦,及其至也,察乎天地。是言既濟之事也。

隨卦三、四非正,動而使之正,則能明其婦隨夫之道;夫婦之道以正,則家 齊而父子、君臣之道行,天下也得以安定。陰陽正則夫婦之道正,而君子之 道亦同,「察乎天地」之變,隨時而動,從宜適變,使循正道而行,則可成既 濟、臻於「元、亨、利、貞」的理想。又如釋隨 卦上六「王用亨于西山」,

云:

言太平封禪之事。三、四易位,成既濟定,亦是太平功成,故云既濟,

告成之事也。盧植注《禮器》云:封太山,告太平,升中和之氣于天,

王者致中和,天地位,萬物育,故升其氣于天,亦是既濟之事也。158 同卦三、四兩爻非正其位,此文王為西山諸侯,拘於羑里,困窮哀思,以待 時勢之變,則太平封禪之事定,中和之氣普及天下,所以成既濟定,而能「致 中和,天地位,萬物育」。又如釋臨 卦卦辭「元亨利貞」,云:

二陽升五,臨長羣隂,故曰臨三動成既濟,故元、亨、利、貞。

進一步解釋:

陽息稱大,坤虛无君,二當升五,以臨群陰,卦之所以名臨也。二升五,

三動成既濟,故云元、亨、利、貞也。

釋六五云:

臨之九二有中和美異之行,應于五位,故曰百姓欲其與上為大君,皆言 二升五之義,故云大君謂二也。以乾通坤,故曰知臨二居五位,而施大 化,成既濟之功,是大君之宜,故曰吉也。159

二、五中位皆不正,則二當升五,又三動之正,使之陰陽正位,陽處五位,

以臨群陰,君隨天下,以施大化,此即既濟之功,所以「元、亨、利、貞」。

其它如釋无妄 卦卦辭,云:

三、上易位,成既濟。乾升為雲行,坤降為雨施,品物流形,羣生暢遂,

此神農既濟之時也,故曰「元、亨、利、貞」。卦有既濟之道,而名无 妄者,以三、上二爻耳。160

如釋家人 J卦九三,云:

爻得位者不言變,今三動受上者,《彖傳》曰:正家而天下定,謂既濟 也。此卦五爻得位,所較上爻耳。三動受上成既濟,則六爻皆正,所謂 正家而天下定也。161

无妄卦,三、上爻位不正,使之陰陽當位,則能雲行雨施,品物流形,行其 既濟之道。家人卦,三爻得位而不言變,此《易》之常例,而三與上相對應,

158 釋隨卦三處引文,見《周易述》,卷三,頁 77-78、82。

159 三處引文,見《周易述》,卷三,頁 86、88-89。

160 見《周易述》,卷四,頁 111。

161 見《周易述》,卷五,頁 157。

上非正位,使之正,即「三動受上」,則六爻皆正而成既濟定,此家正而天下 定。

從前面這些例子可以看出,陰陽交感的終極理想或是最佳狀態,是一種 成既濟定的狀態,也是人們所企盼的宇宙氣化所創造的境域。誠如《禮記.

樂記》所言,「天地訢合,陰陽相得,煦嫗覆育萬物」,陰陽變化有其一定的 規律與定位,順應與掌握這自然的變化規定,終能獲得中和的歸宿。此外,

從前述例子中也可明顯地看到,惠棟特別強調陽升陰陽的爻變而成為既濟定 的模式,又如注《繫上》「而道濟天下,故不過」時,云:

乾為道,乾制坤化,陽升隂降,成既濟定,故道濟天下。六爻皆正,故 不過也。162

進一步解釋云:

陽道制命,坤化成物,故乾制坤化。乾二升坤,坤五降乾,陽升隂降,

成既濟定,故道濟天下也。過,過失。六爻皆正,而无過失,故不過也。

163

陽升陰降,成既濟定,而能道濟天下。這樣的觀念,就陰陽對待的關係,從 陽升陰降的方式看來,反映出《易傳》以來的陽尊陰卑的的關係,誠如王弼

陽升陰降,成既濟定,而能道濟天下。這樣的觀念,就陰陽對待的關係,從 陽升陰降的方式看來,反映出《易傳》以來的陽尊陰卑的的關係,誠如王弼