第五章 土坂村巫文化的延續與變遷
第四節 分析與討論
以廣度面向來看，土坂整個部落傳統祭儀、傳統宗教信仰能夠保存與延續發展的 主要條件因素，除了在於大竹溪流域上游的優越地理位置外，邱新雲（2010）在其研 究已說明了幾項原因，包含了地理位置優越、頭目的堅持、天主教的尊重及知識分子 不轉宗等原因。而根據邱新雲與筆者的研究，下列因素使得土坂部落傳統祭儀、傳統 宗教信仰有一些特性，而這些特性正是保存與延續發展的有利條件。
（一）優越的地理位置：從文獻上，未曾看過土坂被侵略或佔有的資料，是少數 未曾被外力侵略的部落，這要歸於地處偏遠的地理位置。土坂村四周山巒環繞，對外 道路未開發時，皆從崎嶇山路往返交易，若不識山路容易在山中迷失，因此優越的地 理位置不容易被入侵。卑南王壯大時期，太麻里溪流域內至大武一帶，從服飾、巫術 內涵上，幾乎可以看到卑南化的排灣族，我曾請鄰近大溪部落的男巫師做祈福儀式，
他的母親為排灣族，父親是卑南族，其祭祀器具有搖鈴、檳榔、珠子等，最特殊的是 他用現代產物—撲克牌做占卜。在這位男巫師上，融合了排灣、卑南與現代，是一位 相當特殊的巫師。但土坂部落，因地理位置的優越，不易入侵，使得土坂部落的文化、
祭儀、信仰無他族的融合，而保有純粹性，直至朱連金為首席巫師時，接納了線香外 來器具代替小米梗做儀式。
（二）三家頭目的支持：sa Tawuan 是維持祭儀，延續祭儀的最關鍵人物， 但以 整個土坂村來說，三家頭目共同舉行祭儀與支持推動文化事務有關，以 96 年的習巫
開班到 103 年的祭祀人才培訓班都予以高度的認同，而每年的小米收穫祭也都在各家 頭目努力堅持下辦理，因為頭目們的堅持，祭儀與文化才能有高度的延續性。
當然，以當今社會對傳統祭典文化重視的程度日益濃厚的發展來說，許多歷史上 所循的淵源脈絡，至今已不可再同日而語了，再加上部落族人在這段歷史過程改變 中，改宗信仰的人亦不在少數。雖在信仰上族人雖有教義上的差異，彼此間難免偶有 意見相左的看法，但所幸都能彼此諒解與相互尊重以部落共榮。
（三）天主教的共融與共榮：天主教的制度與排灣族的社會制度相似，都是嚴謹 的階層制。兩者有最高單位的領袖，下有所屬的管理單位與支持的群眾。土坂村的天 主教，在艾格裡神父接納文化慣習，並著手用羅馬拼音翻譯聖經與聖歌，加上支持女 巫師李桂香恢復期巫職，基本上他的言行身教已經影響了了天主教信徒：一個教堂最 高單位的領導者、眾信徒的依歸，都能接受傳統信仰，信徒有甚麼疑問與不解呢。因 此，排灣化的土坂天主教，在眾信徒的支持下，穩固的存在與融合於傳統文化慣習中。
而廣度接受傳統文化與積極參與文化祭儀（小米收穫祭繳賦稅、五年祭持祭竿）更是 讓頭目家族共融，此現象壓縮了其他教派發展的空間與可能性。
（四）國家政策的改變：國家政策無疑是強大的影響條件，如果本土課程或在地 課程沒有編入國家教育政策，無疑的教育單位只能走國家給予的教育方針，而無法教 授後代在地課程如文化慣習等，漸漸地這些傳統、在地的文化就會消失。如同民國 40-70 年間推行的教育政策「請說國語」，以當時的狀況，國民政府必須要制定這樣的 政策，以便於在未來能順利推行國家事務，但這樣的政策，幾乎讓所有原住民族的語 言消失。20 年後的今天，又殷殷督促學校、家庭，請孩子們多說母語，感受母語之美。
隨著教育制度開放，在地化、本土化與多元化成為重要的發展方向與概念，也 使得部落族人開始意識到傳統文化保存的必要與重要性，開始有部落族人自發性地致 力於文化復振與傳承的工作。例如：安朔部落辦理停辦了 70 年的五年祭、達仁鄉公 所辦理的「巫師培訓班」等皆是。這樣的政策，鼓勵了許多在地知識分子用書寫紀錄，
用在地的觀點去書寫，用自己的聲音去表達與紀錄在地傳統、歷史、文化與知識，如 童春發、朱連惠、高家馨等，此現象提供了文化在地性。
（五）知識分子的積極態度：土坂村近年來有愈來愈多在地知識份子親自參與、
親自深入了解部落的「人、事、時、地、物」，從頭目家族開始習巫、青年傳唱英雄
頌、地方民意代表積極提倡穿傳統服飾參與文化祭儀及婚宴舞會、教育單位規畫文化 課程讓學生從小接觸紮根、知識分子推廣祭儀活動等，而「部落人寫部落事」的趨勢 也愈來愈受到肯定與推廣，因此不管從文字的、影像的、歌唱的學習與承續在在凸顯 了部落人的覺醒與積極，「部落的事由我們發聲」這種強烈主觀性，讓詮釋自己的文 化更有力量。