土坂村的祭儀

圖 4-1-2 古頭目祖靈屋 圖 4-1-3 陳頭目祖靈屋

第二節、土坂村的祭儀

排灣族傳統祭儀一般可分為個人祭儀與公眾祭儀。個人祭儀是指一個人自出生、

成長、結婚、生病到死亡的所有儀式，因此也稱為生命儀禮。公眾祭儀是指關乎部落 性的祭儀，如小米收穫祭與五年祭，祭儀因為跟排灣族主要產食（小米）生長週期有 關，因此亦稱之為歲時祭儀。土坂村目前仍在執行的儀式如下表：

表 4-2-1 排灣族祭儀分類一覽表

祭儀分類 祭儀名稱 執行時間 內容 主要執行者

公眾祭儀

（歲時 祭儀）

農事祭儀 固定 以小米生長週期為主 的祭儀。

女巫師

五年祭 固定

綜合農事、狩獵、家 屋及個人命運祈求等 做的祭儀。

頭目 女巫師 祭司 其他 不定時 防止傳染疾病及農作

物之病蟲害等祭儀。

女巫師

個人祭儀

生命儀禮 個人之成長 階段

個人從出生、兒童、

青少年、成婚到死亡 的祭儀

女巫師

治病儀式 不定時 個人有生理和非生理 的疾病時做的祭儀。

女巫師 男巫 其他 不定時 建造房屋、買車等 女巫師 資料來源：參考許功明《排灣族古樓村的祭儀與文化》（1994）整理。

（一）農事祭儀

小米為排灣族人主食，雖然排灣族人大都集中在中央山脈南端，但因為山脈東西 兩側和部落的地理位置的不同，小米栽種至收成的時間仍有不同，故各部落祭儀的日 期也會有些差異。

早期原住民一切生活作息與大自然相融合，日常生活所需全在生活圈中的廣大土 地上自給自足，因沒有計時之工具及曆法，悠閒地隨大自然之時序，日出而作，日入 而息，依照小米農作的培植生長時程，作為各種生活時序及祭祀的依據。以發祥並世 居在大竹高溪流域傳統領域之土坂排灣族群為例，由於其耕地海拔不高，且地處亞熱 帶區，其小米播種期約在一至二月間，是故往前推估，其新植小米地之開墾，約自前 一年的九至十月份，小米祭各項祭儀即由新地開墾時之祭祀開始，後續才依序進行各 項農作及祭典。現今因為諸多因素，儀式已消失改變甚多，依據包頭目口述、訪談耆 老並對照邱新雲於 103 年「東排灣祭祀文化人才培訓班」上課講義，傳統小米祭儀程 序如下：

（1）覓新墾地muriqaqumain

1）召開部落會議，由頭目集合族人，研商小米種植的各項事宜

2）覓新墾地muriqaqumain︰傳統為每五年，耕地循環利用一次，因此部落頭目在開 墾前須召集族人，在其土地領域內尋找肥沃的新耕地，供部落族人開墾種植。

① 劃定耕地範圍penelji：由頭目或祭司劃定今年度全部落之耕地範圍。

② 搭建工寮pa tjangzaq：各家戶搭蓋簡便工寮，以為避風遮雨，放置工具或 休息之處。

3） penenedipedi 分配耕地：選定新墾區後，卽分配各家戶族人的耕地範圍。

4）修築道路：為方便族人前往耕種，於開墾新地前，由祭司帶領族人修築道路，並

於村莊入口設柵欄，以防部落裡之青壯男子前往耕地耕作時，留下老弱婦孺易遭 外族人侵犯，維護部落內族人安全。

（2）開墾

1）kisatjang 個別開工︰

祭司執行頭目「祭田」¹⁸（每年由族人輪流與頭目共耕）之開墾儀式pakisatjang 象徵性砍數棵樹。

2）破土pitaqaljan 或稱 picakar：

到頭目的kaquman，選一小塊地，作為祭祀用的祭田 tjuvar，此一儀式必須要迅 速執行，以免犯禁忌。隔年的小米種必須由此摘取五把。每戶出一工，耕至下 午三時，女性帶午餐 pakitja virhilj（qavai katua vauwa）

3）馬拉松賽跑pakenengiyau：

由祭司parakaljai 主持，祭司自貓身上拔毛將之置於祭葉上，向上拋擲，發令起跑，

巫師與頭目及族人在部落路口終點觀賽迎接。

（3）燒田ljemama︰

頭目召開會議，決定全村同時燒田的時間（保留茅草區，搭蓋工寮及每年覆蓋 屋頂之用）。

（4）整地qemuljic：

清理未燒乾淨的枯枝及雜草。

（5）播種tjemugut：

1）巫師執行小米種除穢、加持儀式parhisi tua vusam 2）巫師於「祭田」執行播種儀式parhisi tua tjuvur：

此儀式由頭目、巫師及祭司執行，於播種儀式執行畢，卽由巫師在祭田內撒播 小米種迅速做完後，將芋頭、地瓜等作物之種植工作一併完成。

3）祭司至小米園撒播小米種venusam a parhisirhisi a uqaljay

在祭田執行播種祭儀後，部落族人才開始進行各家戶園地的播種工作。

（6）、撫育pavevu

18祭田是放置在所要開墾的田地上，其用途是巫師要在此行播種祈雨儀式，此儀式做完各家戶才能開 墾播種。

1）巫師執行祈雨儀式patjekavuavuan a ljemaljeqerh ① 清理聖水池pusinuadan nu mirhimirhingan：

由巫師與祭司到聖水池qaqumu 清理 semuwad 或稱 semuqetjilj tua qaqumu，此儀 式稱為i tjanu qetjilje。

② 至神水池取祭祀用水i tja nuzaljum：

③ 執行祈雨儀式

2）補植工作semuvurhikac：

此儀式通常是於疏拔小米田時執行之。

3）盪鞦韆ljemakai：關於盪鞦韆，據朱連金巫師稱，早期大谷部落對於盪鞦韆之活 動有二種說法，其一為小米撫育成長儀式後，為族人所執行之餘興活動：另一說 則為藉盪鞦韆活動，請巫師盪鞦韆眺望遠處偵探敵情。此儀式現在耆老並不清楚，

耆老多表示此儀式已中斷許久。

4）驅趕蟲、鳥sema qarhuvu a parhisi︰用小米飯 cinacirhag 執行驅趕鼠、螞蟻、鳥、

蟲等有害農作物之動物的儀式。

（7）、採收小米kivaqu

1）採集捆綁小米之繩索kiviljuaq 或 kataljap：

2）摘小米種kivusam︰

前一天先攜帶竹筒kakiyavangan 到祭田中，摘五把小米 tagemegeman，將二者（竹 筒及五把小米）置於田中工寮，隔日由頭目自祭田中親自取回

vekevekan（竹筒）及 sikisatja（收農賦）用的小米，外人不得代勞 。 3）採收小米kivaqu

傳統排灣族人採收小米kivaqu 時，前一天要先上山，在田裡過夜，備妥採收小 米的材料，如viljuwaq、valjevalje、ljupeng 等（傳說採下的小米，先用 valjevalj 綑綁，有驅邪作用）。

（8）、收藏小米tjempes：

小米園中所採收小米，先放置於小米園中並將小米祭祀用之竹筒kakiyavangan a ljupeng 於前一天送到小米園中的工寮內 pasavavua tua ljupeng，一切就緒後，請巫

師執行收藏小米tjempes 祭祀儀式，部落族人才能將小米搬運回家，未作此祭前所 有小米皆不得搬回家。

（9）、收穫祭masuvaqu、masalut、masucavilj

在執行一系列收穫祭各項祭祀儀式前，頭目邀請巫師及祭司qeziqezipen 至頭目祖 靈屋內，研商收獲祭執行之時程及各項工作分配事宜後，即向族人宣告祭祀活動 時程，俾能配合辦理。

1）晚上到qeziqezipen 家 kituqulje 協商小米祭儀事宜，結束後到頭目家祖屋，排定 kisatja 相關事宜。

2） 收賦kisatja ：

傳統排灣族人在收賦當天，頭目來到各家戶收賦時，主人要立於倉庫邊，開啟倉 庫恭請工作人員自倉中取稅。男巫依其收穫量，取約十分之一把小米，再由巫師 就其中稅賦取三分之一作為次年的小米種，執行祈福儀式，祈請賜予福氣，使明 年有更豐盛之收穫。

3）新舊小米混食儀式rhemiljuas：

在此儀式未執行前，全部落族人不得煮食新小米，此儀式由巫師於部落祭壇 qinaljan 執行，先作 pavacaq 及 patuqulj 的儀式後，再執行新舊小米混食儀式（將 新小米及舊小米同置於容器內加上青菜，攪拌混合後，在容器下用火象徵性的煮 食）。自此儀式執行過後，才可以煮食加入青菜的新收小米。

4）酬神pakazelju tua tjarana qematimati katua tjara na veneqaneqac 當天所執行儀式有二項：一為酬神，二為狩獵。

①酬神：此儀式非常盛大，儀式器物十分繁雜，儀式過程亦相當繁複，其主要祭 祀內容為給神過節。

②狩獵祭：酬神儀式執行畢，由男巫攜帶巫師備妥之祭品，前往獵場祭壇獻祭，

在傳統習俗中，儀式結束後，部落裡的青壯男士要前往獵區實際 打獵以為收 穫祭獻祭及分享之用。今則只是象徵性的由男巫前去獻祭，並砍下樹枝幹代表 獵物。

5）男青年到河裡捕魚murharhiseng sema pana kiciqau 女青年則在頭目家搗小米，準備

製作小米粽qememu tua qaqavain。

seman vusam（做種子）

masu tjugut（播種結束祭）

kisatja、kazelu masalut（收穫祭）

此祭儀是研究數量最豐、也最令人注目的，各家學者對其探討的面向亦有不同。有關 五年祭由來的說法，自日人的學者起，有小島由道、小林保祥等著的（1984﹝1921﹞）

《番族慣習調查報告書第五卷》、宮本延人（1977﹝1935﹞）《台灣排灣族的五年祭》、

蔣斌（1988）《排灣族五年祭Leveljeveqan 意義的初步分析》、許功明、柯惠譯（1994）

《屏東古樓村的祭儀與文化》、胡台麗（1999b）《古樓五年祭的「文本」與詮釋》、朱 連惠與董豐山（2004）《台東縣土坂村 Maljeveq（五年祭）》與朱連惠（2007）《排灣族 五年祭與文化認同》及譚昌國（2007）《排灣族》等。

五年祭maljeveq 在排灣族各個部落裡不屬於普遍性的一項祭儀，雖然 Puculj 亞群 各部落早期都有辦理maljeveq 的記載，但 Raval 則從未辦理過。而口傳文學的多變性 質、各個部落重新遷徙及組合，加上研究學者分類系統及當代文化多元和時間的變化 性，容易產生混淆。而從過往學者的研究分析顯示，對於五年祭的研究探討存在有幾 個爭議：「maljeveq (五年祭)名稱之質疑？」、「ljeveqan (祭壇名稱)的真實來源？」、「kiveli (儀式行使權)的實質意涵」、「五年祭的起源與流傳」等，每回舉辦五年祭，各界總是 議論紛紛，文獻上相關問題更是層出不窮，撲朔迷離的詮釋，易生諸多梳理不清的疑 點，以下為各家說法：

（1） 有關五年祭的文獻記載，最早出現在清康熙六十一年（1722）時巡台御史黃叔 璥所作的描述（1996：154），載有

山前、山後諸社，例於五年，土官暨眾番百十圍繞，各執長竹竿，一人以藤 球上擲，競以長竿刺之，中者為勝；番眾捧酒為賀，名曰託高會。

（2）小島由道（1924：55）對五年祭的意涵解釋：

本族始祖之靈，雖然平日居住在 Kavulungan(北大武山)，然而每五年一次 下山南行巡視諸社，視察子孫的生活狀況，給社民留下農耕、狩獵之運，次 第到達南端的鵝鑾鼻，再巡原路北上歸回 Kavulungan。故子孫 Vuculj 番及 Paiwan 三番諸社民，為迎接太祖之靈前後兩次的南下與北上，舉行盛大祭 祀，祈求自家的幸福。此時隨太祖之靈而來的社民各家戶祖及代代諸靈也隨 至，社民將其迎接到自家祭祀(有舊屋者即迎入舊屋內)，暫留在家裡，待太

本族始祖之靈，雖然平日居住在 Kavulungan(北大武山)，然而每五年一次 下山南行巡視諸社，視察子孫的生活狀況，給社民留下農耕、狩獵之運，次 第到達南端的鵝鑾鼻，再巡原路北上歸回 Kavulungan。故子孫 Vuculj 番及 Paiwan 三番諸社民，為迎接太祖之靈前後兩次的南下與北上，舉行盛大祭 祀，祈求自家的幸福。此時隨太祖之靈而來的社民各家戶祖及代代諸靈也隨 至，社民將其迎接到自家祭祀(有舊屋者即迎入舊屋內)，暫留在家裡，待太