第六章 結論
第三節 省思與展望
進入讀南島文化研究所時，一直期許自己能和部落族人一樣，能夠書寫部落的 事，因為抱持著這樣的想法，且自己在部落生活，對於部落正在進行的事務，總是抱 著高度的敏感與觀察，每一件變動的事物，我都喜歡去推敲，甚麼原因讓它發生了？
改變了甚麼？誰在其中？他在甚麼位置？他有甚麼條件？產出了甚麼？因此，在訂定
研究題目時，我以自己最有興趣的、好奇的、正在變動中的、且有可能繼續發展的範 圍來搜尋。
本研究主要在探討Patjaljinuk頭目家族的巫文化，為何能夠延續與變遷，因此，資 料採集上會做立意取捨，例如，我以朱連金女巫師及包秀美頭目為主要採集對象，男 巫董文生則較少訪談；另外，因為以頭目家族為聚焦，對於其他家臣也無太多的訪談
，尤其是家中曾任巫者的家族，幾乎沒有蒐集資料，這讓巫術意涵的變遷較少提及，
本身關於訪談無法面面俱到，記錄不甚完整，有待後續研究，加以釐清與深化。
基於我是巫者身分，「巫文化」的發展會是我一直持續關注的現象，如當習巫者 身分條件有所不同時，其詮釋祭儀的方式是否變異？同時將研究視野擴展到另外兩家 頭目的祭儀實踐與巫者習巫的過程，與 Patjaljinuk 家族有何不同？尤其是古樓系的 Ladan 家族，其新立巫者是 96 年祭祀培訓班學習 Patjaljinuk 首席女巫師朱連金巫術課 程，爾後又追隨 Ladan 本家首席女巫師李桂香學習，其經文內容是否相同？儀式程序 是否受到土坂 Patjaljinuk 的影響而有採借情形？而沒有巫師執行儀式的 Saljingusan 頭 目是如何變通執行方式？這些研究記錄，便能成為完整的土坂巫文化現象。
日前習巫時，讓我感到困難的是經語的學習。經語有許多艱澀難懂的字彙語詞，
如不了解其意涵，僅只是背誦，忘記其中一段，後段則背不上來，這樣的經語學習事 倍功半，做儀式時會上文不接下文。因此在經語的結構、轉譯，與各儀式內涵（器具 的擺放與儀式的程序）的紀錄編纂，也是我另一個發展方向，以建立未來巫文化制度 的推廣與延續，作為未來想習巫者的學習課程，同時也提供給土坂國小在發展民族教 育時的教材，讓孩子們能從小認識「巫文化」的意涵。如能有相同想法的巫者或族人 一同致力，相信我們也能撰寫出一本如西方宗教的聖經－土坂村排灣族傳統信仰的經 典，以俾利傳承。
參考書目與文獻 土坂國小
2002 大竹溪自然與人文生態解說。台東：上識文化事業有限公司。
小島由道等
1921（1984）番族慣習調查報告書，第五卷第三冊台北：中央研究院民族學 研究所。
巴 代
2009 Darmaw：卑南族大巴六九部落的巫覡文化。台北縣：耶魯國際文化。
古野清人
2000 台灣原住民的祭儀生活，葉婉奇譯。台北：常民文化。
石 磊
1971 筏灣：一個排灣族部落的民族學田野調查報告。中央研究院民族學研究 所專刊第二十一號。台北：中央研究院民族學研究所。
包惠玲
2014 排灣族 maljeveq（五年祭）持續因素之探討：以Patjaljinuk為例。刊於 Maljeveq：2013台東土坂學術研討會紀事，頁170—197。台東：東台灣學 會。
朱連惠
2007 排灣族五年祭與文化認同。國立東華大學族群發展研究所碩士論文。
朱連惠、朱董豐山
2002 台東縣土坂村 maljeveq（五年祭）。台東：台東縣政府。
巫化‧巴阿立佑司
2010 神靈之路：排灣人祭儀經語（kai）之研究。國立台東南島文化研究所論文。
吳燕和
1963 台東太麻里溪流域的排灣人。中央研究院民族學資料彙編第7期。
邱新雲
2010 東排灣族女巫師養成研究：以土坂村為例。刊於台灣原住民巫師與儀式展 演，胡台麗、劉璧榛主編，頁69—134。台北：中央研究院民族學研究所。
周德禎
2001 排灣族性別平等的觀念。教育論壇。
胡國禎、丁立偉、詹常慧
2008 東排灣兩位女巫師口述紀實。刊於原住民巫術與基督宗教。頁 195－205。
台北：光啟文化。
胡台麗
2007 排灣古樓祭儀的元老經語與傳說，中央研究院民族學資料彙編第20期。頁 39－63。台北︰中央研究院民族學研究所。
2010 排灣古樓女巫師唱經的當代展演。刊於台灣原住民巫師與儀式展演，胡台 麗、劉璧榛主編，頁 23－68。台北：中央研究院民族學研究所。
2011 排灣文化的詮釋。台北：聯經出版社。
林秀蘭、王強國、吳清生
2011 台東縣達仁鄉土坂部落遷徙史之研究。（未出版）
宮本延人
1977〔1935〕 臺灣排灣族的五年祭，張迅齊譯，頁 60—71。
唐 翎
2006 台灣南排灣族pulingwau（巫師）動作分析研究－以屏東縣春日鄉古華村 sawais（馬芳蘭女士）為例。國立台灣體育研究學院碩士論文。
許功明、柯惠譯
1995 排灣族古樓村的祭儀與文化。台北縣︰稻香出版社。
張金生
2007 台東縣達仁鄉傳統領域踏查史錄。（未出版）
陳文德
2008 巫與力：南王卑南人的例子。刊於台灣原住民巫師與儀式展演，胡台麗、
劉璧榛主編，頁 135—186。台北：中央研究院民族學研究所。
陳國強等
2002 文化人類學辭典。台北，恩楷股份有限公司。
黃叔璥
1996 臺海使槎錄。南投：臺灣省文獻委員會。
富育光、郭淑雲
2005 薩滿文化論。台北市：台灣學生書局。
童春發
2001 臺灣原住民史：排灣族史篇。南投：臺灣省文獻委員會。
2008 當代情境中的巫師與儀式展現：排灣族為例。發表於『當代情境中的巫師 與儀式展演研討會』，中央研究院民族學研究所主辦，台北，南港，12 月
5－6 日。
移川子之藏、宮本延人、馬淵東一原著，楊南郡翻譯
2011 台灣原住民族系統所屬研究：第一冊本文篇。行政院原住民族委員會。
蔡光慧
2001 排灣族祖靈信仰與部落共同體：以maljeveq 祭儀探討為核心。原住民教 育季刊 21：2—120。
2002 大竹高溪流域排灣部落開基傳說史話辨析。台東文獻，頁 4—25。
蔣 斌
1984 重修台灣省通志屏東縣志，卷七同冑志。（未出版）
1988 排灣族五年祭leveleveqan 意義的初步分析。台北：中央研究院民族學院研 究所藏。
1999 墓葬與襲名：排灣族的兩個記憶機制。刊於時間、歷史與記憶，黃應貴主 編，頁 381—421。臺北：中央研究院民族學院研究所。
蔣斌等
2004 番族慣習調查報告書，第五卷第三冊頁21－58。台北：中央研究院民族學 研究所。
譚昌國
1992 家、階層與人的觀念︰以東部排灣族台坂村為例的研究。國立台灣大學人 類學研究所碩士論文。
2004 祖靈屋與頭目家階層地位︰以東排灣土坂村Patjaljinuk家為例。刊於物與物 質文化，黃應貴主編，頁 111－169。台北：中央研究院民族學研究所。
2007 當代排灣族頭目權威的建構：以土坂村Patjaljinuk頭目家為例。原住民自然 人文期刊，頁145—173。
2007 排灣族。原住民叢書，台北市︰三民書局
2010 靈恩醫療與地方性宗教。刊於宗教與儀式變遷：多重的宇宙觀與歷史，頁 221—261。台北市：聯經出版社。
臺灣源流第四期
1993 記臺東縣達仁鄉土坂村排灣族五年祭祖大典，許守明記，頁 92。
臺灣省文獻委員會
1997 台東縣鄉土史料。南投：臺灣省文獻委員會。
鄭志明
2003 巫術文化的哲學省思。鵝湖月刊 335 期。
潘君瑜
2009 屏東縣牡丹鄉排灣族祭祀經文語言結構及文化意涵之研究。高雄師範大 學台灣文化及語言研究所。
謝世忠
1987 認同的汙名－臺灣原住民的族群變遷。自立晚報社。
顏正一
2007 排灣族東排灣群傳統歌謠研究－以土坂部落（Tjuwabal） 為例。國立台北 教育大學碩士論文。
Brian Morris 原著， 張慧端翻譯
1996 宗教人類學導讀。台北：國立編譯館。
Bronislaw Malinowski 原著，朱岑樓翻譯
1996 巫術、科學與宗教。台北：協志出版。
Clifford Geertz 原著，楊德睿翻譯
2007 地方知識：詮釋人類學論文集。台北：麥田出版。
Conrad Phillip Kottak 原著，徐雨村翻譯
2009 文化人類學。台北：巨流圖書公司。
Durkheim,Emile 原著，芮傳明、趙學元翻譯
1992 [1912] 宗教生活的基本形式。臺北市：桂冠圖書股份有限公司。
Marcel Mauss
2003 社會學與人類學。上海譯文出版社。
Pamela J. Stewart、Andrew Strathern、葉春榮
2010 宗教與儀式變遷：多重的宇宙觀與歷史。台北市：聯經出版社。