原住民狩獵文化

狩獵是台灣原住民族傳統社會中固有的文化且相當有名，狩獵文化 在蘭嶼的雅美族及沿海一帶的阿美族之社會中比較不明顯之外，其他各 族族群皆有其各自的狩獵文化，並且與其傳統的社會制度也息息相關，

同時也是民族所共享的部落象徵符號，這個符號承載著部落生產以及生 活態度、信仰、習慣、風俗、價值、規範以及社會化等文化內涵。更重 要的是，狩獵文化的傳承不僅是有利於發展適當有效的管理機制，更具 備原住民運動的意涵，用以展現台灣社會執政者和原住民政治伙伴關係 的意涵。在開創以伙伴關係為主族群關係，意味著將狩獵文化視為復興 (revitalize)原住民傳統文化具體政治行動，以尊重傳統部落文化的價值、

信仰體系及生活方式(浦忠勇、闕河嘉，民97)。

在1920 年代，由小島由島等人為台灣總督府臨時台灣舊慣調查 會對排灣與魯凱族及卑南三族所做的調查「番族慣習調查報告書」第 四及第五卷（2004）、佐佐木高明（1976）、小島由島（ 2 0 0 4 [ 1 9 2 0 ] ）、古野清人、（2000[1945]）中有相當完整的描述。另外，巴神一

（2003）、吳雯菁（2005）、林光義、胡家慧（n.d.）、賴欣怡（2009）

等人，分別記述屏東縣霧台鄉神山、好茶、以及台東縣金峰鄉嘉蘭村新 富社區魯凱族人有關狩獵的文化傳統。(傅君，民100)

一、魯凱族的狩獵文化

在過去傳統狩獵的活動是魯凱族男子的工作，對魯凱族男子而言，

有過獵獲才算是成年人。傳統社會裡魯凱族是一個階級制度的社會，一 位傑出的獵人，在部落的地位是備受稱讚與愛戴，族人對於狩獵英雄非 常的敬重。魯凱族男子從小就要學習打獵的技能，剛開始狩獵時，年輕 人跟著屬於資深獵人的父兄或家族長輩學習，新進人員要負責砍木材、

挑水、作粗重的工作，並學習認識地形、氣候、植物、野生動物的足跡、

排遺、食性、習性等，也包括到溪流學習釣魚 (吳雯菁，2004)。獵獲五 隻公山豬以上的獵人只要通過大頭目及長老們的審核就可以配戴象徵榮 譽的百合花當帽飾的資格，榮譽的百合花代表男人的勇猛、智慧、功績，

甚至打獵中的倫理道德，這是部落族人推崇的學習榜樣。所以，狩獵除 了是經濟來源、用以取得高蛋白質的營養之外，也是男士們取得榮耀及 權力的管道之一。緣此，部落中善於打獵的人亦是女孩心中覓偶理想的 對象。

魯凱族是共享共榮的社會，一位獵人外出打獵部落的族人總是會有 所期待，因為獵人外出打獵所獵得的獵物，回來時必定與部落的族人一 起共享。一隻獵物不論大小，一定要遵照部落獵物的分配制度，首先要 把最重要的部位前腳1隻(vagisi)、心臟(avava)、肝臟(athai)，歸給獵場掌 管者貴族作為貢品，其餘則分享給親友、左右鄰居，最後獵人自己只留 下動物的顎骨(bathingi)陳列在屋內的牆壁上，這樣的呈現最主要是讓人 能記得他所獵過的動物名稱和數量，也可以讓親友鄰舍能見證他的榮耀 事蹟。魯凱族如何把一隻獵物分享給部落的族人，列表如下:

表 2-6：獵物分配表 (資料來源：霧台部落杜傳提供) 分類說明 項

次

骨肉部位 重要名稱

摘要說明 備註

一、 sualupu 貢品

1 Vagisi 前腳 納貢給獵場掌 管者的貴族 2 Avava 心臟 同上

二、 alupu 參加打獵之成 員可分配的骨 肉

1 Vagisi 前腳

2 Caw 後腳 3 Caw 後腳 4 Tawluluma

Talulane

5 Tawlulane (前一) 6 Tawlulane (前二) 7 Tawlulane (後一) 8 Tabalangane (後

二) 9 Ici 10 sapualra 11 Drete 大腸 12 Buwru 小腸 三、

sapawlrawlravane 酬勞

1 Lre 脖子 分給背獵物回 家的人

2 Tawthu 尾巴 分給第一位看

到獵物(山豬)的 人

四、sabulu 可分 享的骨肉

1 Garungugungane 身軀

由頭到肋骨 處，這個部位留 給獵獲者帶到 佳里分享給部 落族人

(pangiasabulu) 2 Vigua 肋骨頭 要分享給來參

與分享

(ngiasabulu)的 人1~2根，以示 見證

只有男人才 可參加 ngiasabulu

3 Berebere 胸骨 特別留給婦女 來分吃，男人不 可吃

4 Awlru 頭部 留給老人家 吃，小孩、青年 人不可吃，吃了 會提早長白頭 髮

5 Rangace 零碎之 骨肉

1. 分給參加分 享

(ngiasabulu) 的男人吃 2. 婦女不可吃

6 Calringa 耳朵 1. 製作可以戴 在脖子上的 玩物

2. 送給本家大 姐的子女 7 Wlulane 腳 製作小玩物，分

給男孩子玩 8 其他

傳統獵人從準備狩獵前的求神儀式，沿途聆聽鳥類的預報信息，獵 場中的禁忌事項都須遵守傳統的禁忌規範。

部落男人會組隊到山中狩獵，當某一獵人經常狩獵的地點，經眾人 默認後，即擁有該區域的狩獵權為其專屬之獵區，並負責維護自己的狩 獵地區，且有一定的狩獵禁忌。獵區間通常以河流或稜線作為分界，且 大多2~3人共用一個獵區。獵區可由父子相襲，所得獵獲物，則採集體分 配，作為族群肉類蛋白質的來源。沒有祖傳獵區的人，可經由獵區所有 人的同意之後，前往狩獵(裴家騏，2010)。

狩獵文化除有其部落社會層次的理解外，尚有個人層次的理解。就 個人層次而言，一個獵人的成長與社會化過程中，同時要習得山林生存 的知識技能、學習部落集體智慧和社會規範。因此，除了可以解決基本 的生存需求外，進而可賴以擁有社會地位。台灣的山林子民，如鄒族、

布農族或泰雅族等高山民族，對獵人的訓練極為重視，為了成為獵人，

需鍛練體魄、學習狩獵技術、認識山林生態植被、聽部落長老口述狩獵 制度與狩獵禁忌、熟悉獵區動物棲息生態、遵守狩獵規範和相關的禁忌、

學習狩獵分享的規範，這是族人從自然人成為社會人或文化人的成長歷 程，好獵人因而有資格接受社會賦予的榮耀象徵。這些象徵地位的符號，

留在民族的神話和詩歌中，靜態地陳列在獸骨亭、男子會所、祭屋、服

飾或

騏(2010)研 包括：1.主

高； 面積約5,02

獵場的配置 -13）。這2 鄉面績的1 模式，獵人 村落間獵場

布及各獵區 明（2000）

壓力分散；

三、狩獵文化的變遷

對一個民族來講，『傳統』並不完全是一個靜態的、一成不變的歷史 的過去。人的現在，是一個不斷受『過去』影響、塑造、啟發，並不斷 被『未來』的理想、期待和想像所滲透的『現在』(孫大川，2000;吳雯 菁，2004)。Habsbawn（1983）也指出「當社會產生劇變，因此削弱或摧 毀了舊傳統的生活模式，並對不適合現狀的模式予以更新，或者當舊傳 統及其制度的媒介與傳播者不能再適應與變通，或被淘汰—簡言之，當 供給面或需求面產生夠大夠快的轉變時，我們應比以前更期待新傳統的 出現。」

近年來，隨著社會的變遷、保育的政策及生態環境因為氣候的轉變 遭受大幅度的破壞、部落族人因風災而遷村的劇變之外，也因族人傳統 信仰流失以及人口大量的外流紛紛至都市工作、求學等，且現今狩獵也 不再是生活所必須，狩獵逐漸轉為休憩行為，以致狩獵文化知識、技術 的傳承也漸漸的即將消逝。誠然主流社會仍多對原住民根深蒂固的刻板 印象，唯有自我覺知的心靈革命，以及融合「狩獵文化」在地再造的作 為，始能走出山林的悲情，力挽獵人精神的尊嚴，活出原住民的豪情壯 志(包基成、羅清吉、陳美瑩 2010)。部落中一旦失去了狩獵文化這一環，

原住民傳統文化也將失去意義(楊亞傑、吳世卿，2009)。 

四、小結

原住民族狩獵文化已存在數個世代，狩獵文化除了滿足生活之所需 外，也與歲時祭儀、宗教信仰習習相關，並且狩獵行為亦有重要的社會 規範，如宗教禁忌、集體共享、獵場制度等，透過這些制度形成狩獵活 動的倫理與秩序。然而，隨著社會的變遷、保育的政策及生態環境的破 壞、族人大量的外流，以致狩獵文化知識、技術的傳承也漸漸的即將消 逝。爰此，本研究希望透過狩獵的自然體驗活動探討其中的科學智慧之 外，並期望原住民學生在進行狩獵自然體驗活動學習時，經由喜愛自然

而愛護自然，藉由狩獵的自然體驗活動進而強化對族群文化的認同感。