台灣族語傳承的現況

近幾年來，我國對語言流失也開始有了危機意識，政府部門也逐步制定相關 政策來拯救族語，下列將我國進行的語言巢、師徒制及族語保母做詳細說明。

一、台灣語言巢

紐西蘭毛利人（Maori）的「語言巢」政策， 這也是我國語言巢政策的由來 （台 北市原住民事務委員會，2006）。臺北市於 2001 年開始設置「原住民族語言巢」，

即仿效紐西蘭 Kohanga Reom，設置的前因是：依據臺北市原住民市政建設白皮書 辦理；配合行政院原住民族委員會（以下簡稱原民會）族語振興的「家庭化」、「部 落化」；前臺北市原民會孔主委文吉考察紐澳毛利族語復育心得；泰雅族蔣文鵑小 姐遊學紐西蘭後，於「原聲報」連篇報導毛利語成功復育經驗。語言巢實施的對 象分為四種：

（一）族語學習營：以一般民眾、國中及高中（職）以上學生為實施之對象，包 括原住民及有心學習原住民族語言之非原住民，30 人以上（都會區 10 人以上）即 可開辦。

（二）語言巢（語言中心）：以學齡前幼童及國小學生為實施之對象，30 人以上

（都會區 10 人以上）以上即可開辦。

（三）輔導考生參加能力考試研習活動：以輔導符合報考 96 學年度高中（職）、

五專、二專、四技、二技及大學校院之考生為原則，10 人以上（都會區 5 人以上）

以上即可開辦；如學生人數不足，授權由各級主辦機關決定是否同意其他在學學 生參加。

（四）「族語學習營」及「語言巢（語言中心）」等 2 種班別，如有特殊情形需 合班上課，且能達成學習成效者，授權由各級主辦機關決定是否合班上課。

原民會亦於 2007 年開始補助各縣市成立語言巢或族語學習中心。不過這些語 言巢並不是採用沉浸式教學法，語言巢族語教師僅於每周六上午十點到十二點為 主，其他時段為例外，每次兩小時，三小時為特殊需求，於此時段教授原住民國 中小學生學習族語，不像毛利人保母每天輪班提供 4-8 小時照顧學童，完全使用毛 利語跟兒童說話、講故事、遊戲等，是故國內語言巢之推動並不像紐西蘭毛利族

語言巢那麼具有成效。 針對語言巢教學成效不如預期，政府相關部門也積極籌擬 因應對策，例如：臺北市原民會於 2011 年規劃「原住民族語家庭暨親子語言巢推 動計畫」，增設文化服務行動族語家庭、親子語言巢、語言巢轉型方案、親子樂齡 活動推廣等，希望能強化語言巢之族語學習成效，不過該計畫之具體成效仍待進 一步評估。（黃美金，2014）。在廖傑隆（2008）的「都市原住民的語言研究～以 台北市語言巢為例」的論文中，也提出了在語言巢的政策規劃方面應規劃家長參 與語言巢管道，落實族語家庭化；提出語言巢向下扎根的構想；規劃族語幼兒園 的建議。整體而言，族語家庭化、部落化的概念，開創了族語政策的新契機，影 響了族語政策之發展，唯有徹底落實族語家庭化，活絡家庭的語言生機，激發其 對族語的重視，營造一個良好的族語學習及使用環境。方能將族語從死亡之中救 起，族語的傳承才有希望。

吉娃詩‧叭萬（2006）也提出語言巢對台灣母語的啟示：（一）台灣原住民應 該學習毛利人自發性的運動，努力爭去我們的基本人權（語言權）；（二）原住民 語應該從小在家庭裡教起，學校族語教學也應該從學前教室開始；（三）原住民應 有「族語已經面臨絕種」的危機意識，大家應該覺醒將族語家庭化、部落化；（四）

原住民語言委員會應該成立，以負責族語推廣的業務；（五）族語師資培訓也應在 質與量上作改進，實際培育更多品質優良的族語教師。

多元文化教育概念逐漸發酵，紐西蘭的語言巢語言政策可以做為典範，為了 不讓原住民語言日漸凋零，世界各國紛紛採取不同政策來挽救原住民的語言文 化，其中最讓人熟悉的就是毛利的語言巢。原住民語言巢政策，係直接針對原住 民學生實施族語教學，因此原住民語言巢政策，與族語復興之成敗可以說更是息 息相關（邱英哲 2008）。近年來台灣原住民母語之語言復振，語言巢教學是政府 部門所常藉用的模式。有關其應用及成效，這方面的研究已累積不少成果（吉娃 詩‧叭萬 2006；廖傑隆 2008；朱惠琴 2010）。

二、台灣族語師徒制實施現況

台灣原住民族語中有 9 種被列為瀕危語言，包括撒奇萊雅語、噶瑪蘭語、邵 語、拉 阿魯哇語、卡那卡那富語、賽夏語、茂林魯凱語、萬山魯凱語、及多納魯

凱語。原民會於 2012 年開始推動瀕危語言搶救計畫，協助這些族群組成瀕危語言 搶救推動小組，尋找符合自己部落需求的族語復振方式，其中一項族語學習獎勵 措施即為「師徒制族語學習機制」。張學謙（2011）認為：「師徒制能提升族語學 習動機以及建立重新學習族語的管道，值得台灣原住民族語言復振參考」。

賽夏族語被聯合國教科文組織評定為嚴重危險即將流失的語言，經過近一年 的搶救計畫已喚起族人對族語的重視，賽夏族分佈在新竹苗栗兩縣交界的山區，

早期因推行國語政策，又長期與泰雅族及客家族群毗鄰而居生活圈重疊，族人常 以中文、泰雅族語或客家語為生活用語，對於自己的族語則鮮少使用。部落青壯 年為了生活移居都會，又無文字或書寫符號，僅靠族人代代口傳，使得族語傳承 面臨了諸多困境。賽夏族約有 1/2 的人口仍居住在原鄉，其中又以苗栗南庄的族人 最為密集，苗栗縣府將推動原住民族教育文化與語言發展視為年度計畫，在政策 與族人自覺的前提下，102 年度的搶救計畫由族人自行擬定及執行，期望為賽夏族 語創造一線生機（大紀元時報，2012）。

同樣被聯合國教科文組織 2009 年，列為嚴重瀕危、且即將消失的「沙阿魯阿 語」（Saaroa），沙阿魯阿族總人口數不及 500 人，族語人口更不到 20 人，必須用

「非常的方法」來振救瀕危的族語，原民會推動復振計畫，參考紐西蘭毛利語的 復振模式，以「師徒制」為主軸，希望以密集學習來提升族語的能力，進而培訓 族語師資人數，再將族語的復振行動，普及到全體族人（蘋果及時，2012）。

以 103 年度瀕危語言計畫為例，「推動師徒制族語學習」的規範為：

（一）族語傳承師：遴選族語流利的耆老或人員擔任「族語傳承師」。

（二）族語學習徒弟：徵求願學習族語之族人擔任「族語學習徒弟」。

（三）學習方式：師徒制學習，每週至少 2 次，每次 2 小時，時程 7 個月採「一 對二」方式，透過日常生活中之互動、交談作為族語傳授方式。

（四）學習記錄：「族語學習徒弟」應將學習內容彙整成「學習紀錄」，供作檢視 成效之參據。

針對該計畫申請的門檻不高，也不難執行，拉阿魯哇族便認為：「這個計畫強 調教導有高度學習動機的年輕人…讓他們可以幾個月不工作…在完全族語的環境

下，估計大約 3 至 4 個月的時間就能大大 地提升族語流利的程度」；邵族被訪視 委員認為：「師徒制學徒大多有邵族語言及文化基礎，傳承效果佳」；多納魯凱族 僅於 102 年度申請此項目，努力用母語透過日常生活對話的方式傳承族語也受鼓 勵。師徒制至少應進行 112 個小時（7 個月*4 週*2 次*2 小時）；完成時數及教學 紀錄者，族語傳承師（每名）可得教學補助 金新台幣 1 萬 4,000 元整（7 個月

*2,000 元整），相當於每小時新台幣 125 元，雖高於法定時薪 120 元，卻遠低於 一般語言補習班鐘點費 16；另外，徒弟（每名）可得學習獎勵金新台幣 5,000 元 整（原住民族語研究發展中心，2015）。

目前師徒制教學為沙阿魯阿族、賽夏族、撒奇萊雅族、卡那卡那富族、邵語 等族群所採用。由於師徒制族語學習之補助額度相當低微， 16 族人在生計壓力下 是否真能全心投入族語學習，對族語復振工作有多大成效，猶待進一步評估（黃 美金，2014）。

三、族語保母政策

（一）計畫由來

台灣原住民語言受到國家的忽視與打壓，而在漸趨面臨瀕臨滅絕的危機。語 言不但是族群認同與整合的力量，也是族群認同的身份證。Crystal（2001）在語言 的死亡一書中曾說：「任何語言的消失，我們就像少了一處文化的基因庫」（周 蔚譯，2001），可見語言與文化密不可分。語言是文化內涵的一環，是民族特性 的重要依據，更傳承了族群文化。母語是嬰幼兒在生長環境中自然習得的，象徵 文化的脈絡與情感的連結，而家庭正是語言最自然的學習環境，但在現實社會中 多數家長不跟孩子使用母語溝通，反而將孩子學習母語的責任交給學校，只是學 校母語教育並沒有影響到家庭、社區的語言使用，故無法挽救母語流失，（張學 謙，2003）。母語保存不能只靠學校，必須要回歸家庭與部落，徹底地從家庭開 始實施族語，讓幼兒從學開始學習族語，方能達到族語復振的效果。

原住民發展委員會於102年開始實施「原住民族語保母托育獎助計畫」，應用 原住民部落中隔代教養的優勢，營造父母、祖父母或保母在家庭中使用族語跟幼

兒互動，讓原住民幼兒能在0-3歲學習語言的黃金時期中，學習到屬於自己族群的 語言，達到族語家庭化及文化傳承的功能。因此，打造優異的幼兒早期族語學習 環境，儼然已成為族語復興工作的基石。

（二）計畫目的

「原住民族語保母托育獎助計畫」從 102 年開始實施，截至目前為止共進行 了四年，該計畫主要透過培育具族語與托育能力之族語保母在家照顧嬰幼兒，以 達到族語家庭化及文化傳承的功用（原住民族語保母托育獎助計畫，2013；原住

「原住民族語保母托育獎助計畫」從 102 年開始實施，截至目前為止共進行 了四年，該計畫主要透過培育具族語與托育能力之族語保母在家照顧嬰幼兒，以 達到族語家庭化及文化傳承的功用（原住民族語保母托育獎助計畫，2013；原住