告別池上

根據《池上鄉誌》（2001），池上阿美族人自 1950 年代開始，漸次遷離原鄉 北上尋求發展機會，掀起一波遷移潮：1960 年代中期至 1980 年前後（約民國 49 年至70 年間）東部沿海地區的阿美族人紛紛出外從事遠洋漁業，池上阿美族人因 地緣關係並未跟上這股熱潮，而是遲至民國56 年（1967 年）左右隨著礦業發展，

相較於當時一包穀子僅能賣 120 元的價格，在礦場工作一天可賺 200 元，因此吸 引了大批族人前往台北土城海山煤礦，或基隆等地其他礦場工作。民國75 年，政 府開始推動國家十年基本建設，許多青壯年原住民往建築業發展（池上鄉誌，

2001：265）。

原住民離鄉作為一現象與議題，成為重要研究探討面向，相關文獻多以居住 在都市的原住民作為探討主題，其中阿美族方面的研究，蔡政良與黃宣衛（2008）

曾以〈阿美族的都市生活與社會文化的持續與變遷─文獻資料的初步整理與展望〉

一文做一完整的回顧整理；他們指出自1960 年代起原住民離開「原居地」，前往 北部、中部或南部都市居住的比例穩定成長，而其中又以阿美族人佔大多數；過 往學者多從政治經濟的角度來解釋這樣的現象，少數諸如傅仰止及賈莉莉分別從 社會心理層面，以及文化的角度切入。最後他們建議研究者，在當代社會脈絡底 下若要了解阿美族族群的社會文化，抑或團體及個人認同問題，不能僅從「原居 地」這樣封閉的環境來理解，應該納入阿美族都市移民的現象來討論。（蔡政良、

黃宣衛，2008）

因為人並非固著於一地，移動方向更非僅是單向，加以當代的新媒體科技與 交通便利程度更使得地理疆界模糊化，原鄉與都市之間的交流愈發頻繁。謝世忠 與劉瑞超（2007）在《移民、返鄉與傳統祭典》中便嘗試以阿美族豐年祭為觀察 主旨，探討離鄉的阿美族如何透過祭典時的返鄉，以及參與於新住地舉辦的豐年 祭之相關經驗來延續己身的族群認同。蘇羿如（2007）在〈遷移中的台灣『都市』

原住民〉一文裡提出了原住民「多重往返的遷移」現象，認為近年來都市原住民 返鄉者不在少數，但返鄉不代表從此落地生根，而是等待下一次工作機會的來臨 便再次離鄉；此現象除了涉及經濟推拉力的結構性因素，個人的社會網絡也是構 成移動往何方的重要考量。本篇研究以廣泛的角度談都市原住民及其遷移現象，

並未提出實例，但它主要希望提供一新的研究方向，即以人際社會網絡連結都市 與原鄉，從超越空間的視角來理解族群意識的構成。

移動、離鄉與返鄉作為當代人類學關注之重要現象，又交織個人認同課題，

當回到族群混居的富興村脈絡裡頭，理解起來更是困難，到底該以「農村」抑或

「部落原鄉」定義之？參考上述文獻，我決定以更概括的詞彙「原居地」做思考，

並暫且跳脫「族群」之限制，將富興村民視為生活在相同環境中的群體，在本章 中進到八位不同年代的個體的移動經驗中，試圖爬梳他們對於族群的認知。

第二節、走出地方：我是來自「池上」的「誰」

不論是過去或現在，人都不會僅在一個「地方」範圍內活動，在與幾位訪談對 象聊過天後，我很快明白這點，他們在移動的過程中，經驗著如何與人群，與家 鄉連結的過程。先從我自己的經驗說起好了！我是個喜歡到處跑跳的人，大學到 高雄念書後，離家的我就像脫韁野馬，沒有課的日子就是往外跑，走出熟悉的人 際圈是常有的事情；遇到新朋友開場問候總不能少，最常見的起頭便是「你從哪 裡來？」「你是哪裡人？」

「台南。」我這麼回答。

「台南哪裡？」對方這麼追問。

「台南永康……。」接著我們便會開始聊起彼此對於台南市區的記憶，或者 有時是對方對台南的想像，可說實話，小時候的生活圈也就那般窄，對於地方的 地景與故事認識並不很深，也就只能與人談個大概。有趣的是，即便我偶爾會告

訴別人我對高雄市較為熟悉，但對別人而言，我仍是「台南人」；我漸漸明白從 哪裡來這件事，似乎是重要的。台南不僅作為一個地方，更是所謂的「家鄉」。

Crang 如此描述人與地方的關係，「地方代表一系列文化特徵，地方不只說明了你 的住處或家鄉，更說明了你的身分」（王志弘等譯，2003:136-137）。

畫面拉回池上，一個早已舉家北上的阿美族大姐回到池上，遇見與一個在池 上定居的大哥，兩個本不相識的人是這麼展開談話的：

「你Amis，池上的？」

「對。」

「那裡的？」

「XX 村。」

「喔喔，你叫什麼名字？」

接著就是透過名字以及父母是誰得知對方是哪家人的過程，可惜越後面穿插 越多族語，我完全呈現鴨子聽雷的狀態。

範圍再縮小一點，來到富興村的村子裡頭：

「你是誰？」

「我是ＯＯＯ，ＸＸＸ的兒子。」

「喔，我知道，你回來了喔！……」

一位從小旅居在外的返鄉青年正開始熟悉地方，地方上的人也正熟悉他，要 拉近彼此距離，先從父母牽起關係。回到家鄉，人與人之間認識彼此的方式，因 為鄰里間的熟識與相牽連的人際網絡，鄰居看到陌生面孔會問的是「你是誰的小 孩」，先問問看爸媽是誰，不認識的話，勢必往阿公阿嬤的名字追問。

從上述多段對話裡頭，可以看見人與人之間多層次的認知，對於他者的指稱，

反映對自我的認識，從「地方」、「族群」到「家」，對身為閩南人的我而言，

從不會特別，似乎也不必去說明自己的族群身分，會意識到這一點，是因為來到 台東後越來越常被問到「你是哪一族的？」這類問題常會使我突然啞口，因為從 來我都是以「地方」出發進行自我介紹；我進一步想，是否因為身為多數族群群 體，並不需特別去言說自己的族群身份，又或者，這類的宣稱之後並無助於拉近 我與他者間的距離，但對於有著原住民身分的人而言，族群身分的提出的確有瞬 間增加親切感的可能性，若又是同鄉，那親密感更是不在話下。此現象牽涉了人 對於自己主體性的認識，以及是否具有族群意識，而王甫昌經整理各研究結果，

以為族群意識通常是在群體感受到不平等待遇之下產生的，因此「『族群意識』

通常是社會中『弱勢者』的集體意識，社會中優勢族群通常不會有上述定義下的 族群意識。」（王甫昌，2013：63）但我以為此說法忽略了人與人之間情感連結 的部分，Yinger（1985）在討論族群團體時就提到，在高度流動的現代社會中，族 群的差異及界線漸漸消融，族群團體意義的基礎不再是成員間共享文化特質，而 在其「象徵性」或「情感性」認同。「族群」在當代已是在一個社會相對位置下 的概念，而非過去單純從文化上做我群與他群的區辨，今日研究者研究族群團體 時的方向，除了研究群體內部文化特質，也開始重視「族群意識」與「族群認同」

問題，思考其於當代社會情境中是如何運作（王甫昌，2013）。

總和關於族群認同的論述，多數學者皆認為族群的認同與邊界是在群體互動 的情境中被塑造的，會在個體與他人的對話與交會中不斷變化；「認同既非固定 不變，也非單一的，認同因素包括複雜的政治、社會、文化脈絡的交織。」（陳 文華，2007：117）因此這章節希望透過幾位不同年代、族群及性別，曾至外地工 作過的村民之生命經驗與移動過程，看見他們所經歷之不同社會情境；一個人的

「移動」距離可短可長，從家中移動到附近的市場，從家中到工作地，從這個村

到那個村，從這個縣市跨到另一個縣市。在不同地域間流動遷徙的人們，他們的 經歷所呈現的社會環境樣貌，又什麼為其所記憶，「族群」又如何在這當中被訴 說？下一節將透過八個居民的生命故事，希望將這三個面向做一刻畫。

第三節、他們的故事

阿婆仔年近八十了，是富興村土生土長的孩子，雖不是村子裡頭最年長的長 輩，但每次我想問關於富興村的過去時，許多人總讓我去詢問她，也因為彼此相 當熟悉，我特別喜歡往她家跑，問東問西的她也不嫌煩。那，就讓我從阿婆仔的 故事開始說起吧！

一、阿婆仔

阿婆仔今年79 歲，經歷過日治時代末期，她的母親是從恆春嫁過來的阿美族，

娘家家境不錯，嫁過來時帶著不少珍貴嫁妝在身邊，「銀飾裝了好幾個牛奶罐」

阿婆仔邊說邊用手比劃牛奶罐的大小，生動地形容，「但聽老花仔⁹說，日本人很 壞，會一家一家搜」，於是「老花仔」特地將這些財寶埋在土裡藏起來，但這些 值錢的寶貝還是被挖出來，連同辛苦種的穀子一起被帶走，這些敘述夾雜國民政 府來台之後的種種，「政府很壞」她這麼說了好多次，不知是在說日本人，還是 國民政府，唯一能肯定的是，從前的日子並不好過。

其實從鄰里口中可以得知，阿婆仔家已算是地方上的大戶，擁有不少土地，種 過不少東西，水稻是唯一持續到現在仍種植的，只是種稻並非生財之道，阿婆仔 記憶中長輩另外種了「黑豆仔」，同樣是為了賣給日本人才種的，黑豆仔採下來 後要曬乾，所以採收時節整個庭院都在曬黑豆，跟曬穀子是差不多的差事。阿婆 仔家種過太多東西了，每次聊起來都會出現新作物，她們家土地上的作物完全反 映著時代需求，從雜作、甘蔗、香茅到梅子，每一次的轉作都跟著政府的推廣走，

9村子裡的人提起家中的長輩，常以「老花仔」稱之。

是保守了點，但也實際，只是目前還沒有孩子接手，山邊的地多已荒廢，水稻田

是保守了點，但也實際，只是目前還沒有孩子接手，山邊的地多已荒廢，水稻田