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三、 語言的現象學
1. 地帶
192與在場唯有語⾔言處，才有世界。︒｡這話說的是：唯在有語⾔言的地⽅方，才有永遠變化的關於決 斷和勞作、︑､關於活動和責任的領域，也才有關於專斷和喧囂、︑､沉淪和混亂的領域。︒｡...
語⾔言不是⼀一個可⽀支配的⼯工具，⽽而是那種擁有⼈人之存有的最⾼高可能性的本有事件
（Ereignis）。︒｡（GA 4: 38.2-9）193
為了把自己與符號學、結構主義乃至一切的語言學區分開來，海德格可謂煞費苦心。
雖然他的關注點，仍是語言學中普遍關注的論題：語言如何準確地達及對象本身？但 關鍵處在於，在何謂「準確切中」、甚至何謂「言詞所及的對象」上，海德格又與其他 一切語言學理論大相逕庭，而它們圍繞的根本異趣在於——對何謂「語言」，海德格有 與眾不同的看法——這便是海德格區分自己的方法。他將語言、言說對象以及言說方式 做了十分徹底激進的、清算式的再定義194。他言明，詩性語言能夠直接開顯事物、世界 本身。前一章在某種意義上，可以說側重剖畫了詞語開顯物之層面，反言之即「語言的 經驗」之「經驗（Erfahrung）」在詞語中如何顯現的問題，那麼在此基礎上，我們需要 繼續探究的正是語言如何開顯世界的問題，亦即「經驗」所指的本來內涵。因此現在需 要著手討論海德格語言思想的一個最別樣的環節：拓撲學（Topology）。可以說，從「詞」
走向「物」，從「語言」走向「天地人神」，幾乎是他論述語言的「必經之路」。但需要 注意的是，海德格亦提醒我們，語言與世界的顯現實際上並無時間上的先後順序：「但 又必須看到，諸神的出現和世界的顯現並不單單是語言之發生的一個結果，它們與語言
192 感謝汪文聖教授的提醒，「地帶（Gegend）」一詞早在 SUZ 中已出現。然而彼時的「地帶」意味著由 各個位置所相互指引關聯的一個確定的場所，它最終關聯著此在的在世存有，它顯然與晚期的「地帶」
意義相去甚遠。
193 Martin Heidegger, Erläuterungen zu Holderlins Dichtung. Frankfurt am Main: Klostermann, GA4, 1981. pp.
38. 中譯本：《荷爾德林詩的闡釋》，孫周興譯，北京：商務印書館，2014 年，39-40 頁。
194 但總體上我們仍傾向於將此種方式之放入海德格的「全新形上學計畫」內去考慮其真正意旨。
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之發生是同時的。而且情形恰恰是，我們本身所是的本真對話就存在於諸神之命名和世 界之詞語生成（Wort-Werden）中。」（GA 4: 40.10-5）195此句與先前的結論並不悖謬。
在這裡，海德格實際上強調詞語絕不能撇開物來談，兩者是相生相滅的關係。
根據 Dahlstrom，「存有的拓撲學（Topology）」這個術語，主要出現在全集第十五 卷 Seminare 中，它作為海德格晚期差異思想的代表，是海德格思想道路轉型最引人矚 目的三個里程碑之一：從「存有的意義」到「存有的真理」，再到「存有的場域（place of being）」。（Daniel O.Dahlstrom, 2013: 253）196如果說，這三個問題始終圍繞著一個核心 問題打轉的話，那麼它正是：存有是如何發生的？換言之，存有是如何顯現自身的？如 果說，這是一齣戲，而戲中的主角「存有」以某種我們最陌生的方式給出表演，那麼，
在前章我們關注的或許是這齣戲的腳本。而現在，我們需要做的，則是去探討此（Da）
一拓撲地帶是如何以一種澄明的方式為「存有」搭建表演舞台的。若沒有一作為可能性 的「澄明的空間」，表演從何談起？但正如前章所言明的，語與物並沒有先後順序，「它 們與語言之發生是同時的」。如果說，「語言是存有之家」，那麼，使存有能夠棲居於庇 護之所，除了語言，還能有其他可能性嗎？
因而，唯有留心思想之路的特性，亦即，唯有仔細察看我們的立足之處（難道它不 正橫亙於表達與傾聽之邊界[Grenzland]嗎？），方能一鼓作氣，順勢而為。為此，我們 必須留心腳下的路，而海德格說，道路歸屬於地帶（GA 12: 168.26）197。這意味著什麼？
大致說來，我們開放自身之傾聽，其目的正是為了歸屬於地帶（Gegend）中那始終開敞 著的、詩與思之近鄰關係（Nachbarschaft）。然而，「從科學的表象（Vorstellen）而來，
這種情形（指地帶，本文作者按）不但很難看出，而且根本就是不可能看出來的」（GA 12: 168.27-9）198。因而，首當其衝的問題是，為何地帶具有敞開性，換言之，它又是憑 藉什麼得以與對象（Gegenstand）區別開來？在〈語言〉中，海德格是如此描述「地帶」
的：
195 Martin Heidegger, Erläuterungen zu Holderlins Dichtung. Frankfurt am Main: Klostermann, GA4, 1981. pp.
40. 中譯本：《荷爾德林詩的闡釋》，孫周興譯，北京：商務印書館，2014 年，42 頁。
196 Daniel O. Dahlstrom, The Heidegger Dictionary. Bloomsbury Academic, 2013. pp. 253.
197 Martin Heidegger, Unterwegs zur Sprache. Frankfurt am Main: Klostermann, GA12, 1985. pp. 168. 中譯本：
《在通向語言的途中》，孫周興譯，北京：商務印書館，2005 年，169 頁。
198 Ibid. pp. 168. 中譯本 169 頁。
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地帶作為地帶化（Gegnende）的東西，乃是有所開放的澄明，在其中被照明者
（Gelichtete）與⾃自⾏行遮蔽者（Sichverbergenden）同時進⼊入敞開的⾃自由（Freie）之中。︒｡
地帶之開放和庇護是那種開闢道路的運動，這種開闢道路的運動產⽣生出那些歸屬於地帶 的道路（GA 12: 186.5-9）199。︒｡
這段話幾乎概述了「地帶」的幾個最關鍵意涵。從最根本之義理上講，地帶允諾
（zusagen）了兩個層次，大致說來，一是存有者（在場者）層次，二是存有層次。然 而，在後一層次上，海德格亦做有區分：有「在場」與「讓在場（Anwesenlassen）」。前 者可以說正是引文所言之「被照明者（Gelichtete）」和「自行遮蔽者（Sichverbergenden）」，
而後者指的是「澄明」、「敞開的自由」亦即「開闢道路的運動」等等。在一種十分徹底 的意義上說，地帶唯有保證這兩個層次以絕 對 差 異 的方式運作、在場，存有論差異
（ontological difference）200才得以完成。但遺憾的是，海德格並沒有完成他所允諾的，
主要原因是晚期的海德格對存有論差異的保持著一種不信任，但它反映出了更根本的、
源自理論本身的困難。在大多數時候，海德格並沒有在有關地帶之論述中嚴格區分出這 兩個主要層次；此外，關於地帶的幾個重要術語的使用也極為模稜兩可，這也成為海德 格飽受詬病的一點201。因而這也使我們即將著手處理的問題變得異常棘手。
因而，我們必須先釐清個別含糊的概念，繼而才能整體性地理解「地帶」之義理。
引文中一再出現的「澄明（Lichtung）」，正是理解之第一關鍵處。但我們果真瞭解其義 嗎？在〈《返鄉——致親人》〉一文中，海德格對這個詞做了稍微充分的解釋：「按照我 們母語的一個較為古老的詞語，我們也把這個純粹的澄明者（reine Lichtende），也即首 先為每一個『空間』和每一『時間』『設置』（在此即提供）敞開域的澄明者，稱為『明 朗者（die Heitere）』。」（GA 4: 18.23-6）202澄明者為時間和空間設置敞開域，這是否暗 示著，澄明不是別的，正是開敞作為裂隙的每一時空之「力」本身。故而，地帶之為一
199 Ibid. pp. 186. 中譯本 189 頁。
200 美國學者 David Smith 教授認為，存有論差異在詩與思之間再次重演。cf. David Nowell Smith, Sounding/Silence, Martin Heidegger at the Limits of Poetics. New York: Fordham University Press, 2013. pp. 5.
201 但是，在〈阿那克西曼德之箴言（Der Spruch des Anaximander）〉一文中，海德格以一種（相較之下）
比較清晰的思路去詮釋「地帶」。因而我們需要隨時參考該文。
202 Martin Heidegger, Erläuterungen zu Holderlins Dichtung. Frankfurt am Main: Klostermann, GA4, 1981. pp.
18. 中譯本：《荷爾德林詩的闡釋》，孫周興譯，北京：商務印書館，2014 年，17 頁。
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種敞開的澄明，亦可得解。「澄明」的意涵，從存有者（在場者）層次上較容易理解，
但在理解了存有者之運作方式後，也得以從「在場」之立場體會到部分深意。「澄明」
意味著，它使在場者與自行遮蔽者，一併到達（gelangen）於地帶中。因此，地帶之澄 明既有庇護又有開放功能，此二重性使地帶不強迫存有者暴露於全面光照——那被 Marion 稱為「客觀的和永恆的在場」——之在場形上學暴力中。可以說，地帶既隱又 顯地使物「成其為物」，它的意思是，地帶讓物回返到其遮蔽的本質中，不令物墮入表 象行為中，從而固化為對象。它使事物顯現，卻並不設置（herstellen）一個對象。用海 德格的話來說，地帶「給出（geben）」萬物，而不使事物「是什麼」。這種遮與顯的併 用，不禁令我們聯想到語言的隱喻。在這一點上，地帶恰恰呼應著「傾聽」克制地歸屬 於「大道」的方式，即所謂既隱又顯地「讓湧現」。故而地帶，作為一個開放性、承載 性的「位（Ort）」、一個流動性、生產性與歧義性的「勢」203、如水如風，如幻如化的
「力」；它「安放－承納－釋放（einräumend-zulassend-Entlassende）」空間，請注意海德 格使用術語的字根：「讓（lassen）」，因此地帶的根本特性之一便是「 讓 」。讓物聚集
（Versammlung），讓草生長，讓鳥遷徙，正所謂「四時行焉，百物生焉」；唯有將「位」、
「勢」、「力」三種拓撲學特徵綜合起來思索，方能真正接近地帶之「讓」。因而，用觀 察對象的「顯微鏡」去觀察此種作為顯現本身的地帶，它作為顯現本身的生動性恰恰被 對象化遮蔽了。
地帶中亟需釐清的第二個術語就是「切近（Nähe）」。但實際上，我們不能混淆了地 帶中出現的兩種關係，即存有者之間的關係與存有者與存有本身的關係，前者是「切近
（Nähe）」，後者是「用（Brauch）」。首先，存有者間的切近關係比個體存有者本身更源 初。但在關係性的論述中，存有者之間的關係，與存有者和存有本身的關係仍然存在十 分微妙的差異，換句話說，前者較側重於存有者層面，而後者較側重存有本身，儘管 海德格是在十分晦暗不明的情況下論述這種差異的204。但無論如何，關係性的論述直指
203 汪文聖老師將「地帶」理解為中文的「勢」，是個十分有趣又精妙的理解。無獨有偶，漢學家安樂哲
（R. T. Ames）為說明漢語是一種「關聯性語言」，而非西方的「超越性語言」，恰好以「勢」來舉例。在 漢語中，「勢」有「趨勢」、「傾向」、「勢能」、「優勢」等諸多「和而不同」的涵義，此即漢語的「關聯性 思維」的最佳體現。而海德格在我們看來，其語言之富於關聯性的歧義性，恰恰與漢語有著異曲同工之 妙。詳見：孫周興：《存在與超越，海德格與西哲漢譯問題》，上海：復旦大學出版社，2013 年，100 頁。
（R. T. Ames）為說明漢語是一種「關聯性語言」，而非西方的「超越性語言」，恰好以「勢」來舉例。在 漢語中，「勢」有「趨勢」、「傾向」、「勢能」、「優勢」等諸多「和而不同」的涵義，此即漢語的「關聯性 思維」的最佳體現。而海德格在我們看來，其語言之富於關聯性的歧義性，恰恰與漢語有著異曲同工之 妙。詳見：孫周興：《存在與超越，海德格與西哲漢譯問題》，上海：復旦大學出版社，2013 年，100 頁。