（ das Wort）？它僅僅是一個空洞的概念嗎？
3. 獨一的詞語
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因而人們不能用傳統邏輯學的範疇來權衡「允諾」，它是異質的，既非全然否定的、
亦非全然肯定的（亦如詞語，可以說它既非全然在的，亦非全然不在的）。它甚至超出 了德希達絕對的「是（oui）」，因為德希達仍被困囿於「是或否？」的選擇遊戲中。
不如說，它是前－邏輯的。這個「前」，並不僅意味著一種歷史意義上的「前」，也不 是一空間上的「前」，不如說，它是一時間性意義上的「前」，它描述的，正是那使時 間——作為被表象的存有者——得以為時間之物。
我們說，允諾正是這樣一種絕對的給予性。其「絕對」意義在於：它是絕對的單向 傳送，即使人已經意識到它、並回應（antworten/respond）它，但仍無法「回禮」（我 們將在下一章繼續碰到回應的問題）。因為在人能夠回應的那一瞬間，這一贈予即已隱 匿自身，為的是能夠持守（halten）住自身。此種給出／贈予，是絕對不可撤回、不可 回返、不可被還原的。或許可以說它擁有殘餘、痕跡，或許在某種意義上，我們可以將 這種痕跡理解成－－詞語，作為寶石（Kleinod）的詞語。因而，我們有理由相信，那 句隻字不提「允諾」的詩句「詞語破碎處，無物可存在」，恰恰命名（nennen）了「允 諾」。海德格又認為，允諾它更是一種預告（Verheißen），儘管它並不顯明自身，然若 果有朝一日人能夠預感（Ahnen）69到它，則預示著另一開端（anderen Anfang）的存有
（Seyn）的到來。（GA 74: 113.14-5）70。因而正如前文所說，允諾不是別的，正是存 有落到語言上的特別方式之體現。但我們似乎仍未明白海德格所說的「把作為語言的 語言帶向語言（
Die Sprache als die Sprache zur Sprache bringen）」意味著什麼。這
需要我們在語言之路上，繼續踽踽獨行好一陣子。但是人們不禁問道：為什麼是詞語（
das Wort）？它僅僅是一個空洞的概念嗎？
3. 獨一的詞語
延續上一章節的思考，在這一部分，我們主要討論兩個問題：一、為什麼是「詞語」？
二、「詞語」是怎樣（wie）給出存有的？換言之，詞語給出存有之合法性依據在哪裡，
69 「預感（Ahnen）」為「另一開端」之基本情韻（Grundstimmung）。詳見：Ibid. pp. 21-2. 中譯本 24-5 頁。
70 Martin Heidegger, Zum Wesen der Sprache und Zur Frage nach der Kunst. Frankfurt am Main: Klostermann, GA74, 2010. pp. 113.
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關於這點海德格是怎樣論述的？
關於第一個問題。我們恰恰不能把它化約為另一個問題：什麼是「詞語」，或如何 定義（define）「詞語」。因為根據海德格，詞語之為詞語，恰恰是無法被定義的，亦即 無法被界定為「是（ist）」什麼的（Krzysztof Ziarek 2013: 88.22-4）71：
我們對於詞語絕不能說：它是（ist）；⽽而是要說：它給出（es gibt）。︒｡（GA 12: 182.26-7）
72
或許如此提問才更恰當些：為什麼是「詞語」？很顯然，海德格提及的「詞語」，
遠非我們日常言談使用的詞語，亦非語言學中語義表達的基本單位——為方便區分，我 們傾向於將後者稱為「單詞（Wörter）」。因此這個問題實際上延宕著前章有待釐清的遺 留問題：當我們問及「為什麼是詞語」時，我們暗含了這樣一個質疑即，為什麼必須是 詞語而不能是其他的東西——例如單詞（Wörter）——給出存有？進一步來說，我們的 質疑分化為兩點：首先，為什麼「詞語（das Wort）」以單數且特指的方式出現；其次，
詞語與單詞（Wörter），又或者概念（Begriff）之間的差異究竟為何？然而，隨著我們 的討論愈加深入，我們會發現，這幾個問題實際上都指向同一個問題：「詞語」的意義 究竟為何，或者說，它的重要性為何？
為什麼是「詞語」？關於這個問題，事實上，無論是在全集第十二卷Unterwegs zur Sprache，亦或第七十四卷 ZWS，海德格都給出了各式各樣的回答，但實際上若我們想 當然地認為，這些就是對「詞語」下定義或做詮釋的話，那麼我們幾無可能從中找到清 晰的答案。這或許首先是因為，我們所要求的某個特定「回答（Antwort）」，其自身不 正是某種詞語（wort）之對反（ant-73）嗎？然而，唯有如下這種「回答」才是允諾詞 語的，那就是出於諸神之要求、「源出於一種天命的責任（Verantwortung）」的回答：「由 於諸神把我們的此在帶向語言，我們才挪置入決斷領域，去決斷我們是否應該應答著諸 神，或者我們是否拒絕著諸神。」（GA 4: 40.19-23）74。首先，海德格再次強調，是諸
71 Krzysztof Ziarek, Language after Heidegger. Indiana University Press, 2013. pp. 88.
72 Martin Heidegger, Unterwegs zur Sprache. Frankfurt am Main: Klostermann, GA12, 1985. pp. 18. 中譯本：
《在通向語言的途中》，孫周興譯，北京：商務印書館，2005 年，185 頁。本文作者對中譯稍作更改。
73 與英文相類似的，德文前綴“ant-”通常表示「對立、敵對、不一致、矛盾」等意義。
74 Martin Heidegger, Erläuterungen zu Holderlins Dichtung. Frankfurt am Main: Klostermann, GA4, 1981. pp.
40. 中譯本：《荷爾德林詩的闡釋》，孫周興譯，北京：商務印書館，2014 年，42 頁。
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神（die Götter）將我們帶向語言領域，換言之，語言非人類的產品；其次，這種「決斷
（Entscheidung）」所決斷的不是別的，正是我們是否回答諸神的要求。這才是發生在人 類命運中的本真回應。而它似乎給我們接下來的猜度增添了一絲信心。
因而，歸根究底（海德格也會同意我們的看法），只要人們關於（über）語言表面 地作回應（Antwort/respond），此種回應必定由現成的語言結構所框限，那麼，這些像 是文字遊戲一般、令人眼花繚亂的回答，恰恰使那獨一的詞語（einzige Wort）愈加撲 朔迷離，而這個獨一無二的詞語，正是邏各斯（λόγος）：這個寶石一般的詞語，它既表 示存有，又表示道說（GA 12: 174.30）75。此外不要忘記，海德格曾在〈論Φύσις 的本 質和概念（Vom Wesen und Begriff der Φύσις）〉一文中提醒我們：「因為λόγοςs 屬於 λέγειν，
而後者的意思就如同我們德語中的『採集』（lesen）...意即『聚集』（sammeln）；...
本來λέγειν 與道說和語言是毫無干係的；但當希臘人把道說理解為 λέγειν 時，其中就含 有一種關於詞語（Wort）和道說（Sage）之本質的獨一無二的解釋」（GA 9: 278-80）76。
那麼如何才能避免詞語的敗壞呢？海德格認為，存在著一種告別了日常意義上的回 答，它被稱為“Anwort”；它出現在全集第七十一卷 Das Ereignis(The Event)中。它將「對 反（ant-）」詞語轉化為「開始、連結與靠近（an-77）」詞語：在這裡不存在對詞語的侵 越，也就是說，它反而使我們更接近詞語之本質。而這個經由皺褶“Antwort”而產生的 詞語（Krzysztof Ziarek 2013: 59.23）78，英譯本譯為“address（致辭）”，Ziarek 將之翻 譯為“pre-word（前－詞語）”。在此意義上的回答（Antwort），轉作為「對致辭（Anwort）
的回答」，而致辭從思想之要求（Anspruch/claim）而來，它並非公開地發聲，而是被保 留著（zurückbehält）。（GA 71: 313.4-7）79很顯然，這與〈語言〉文末處不謀而合，在那 兒海德格說：「這種在克制（Zurückhaltung）中的搶先（
Zuvorkommen
）決定了終有一 死的人對於區－分的應合（entsprechen）方式。」（GA 12: 30.1-2）80因此，這個海德格
75 Martin Heidegger, Unterwegs zur Sprache. Frankfurt am Main: Klostermann, GA12, 1985. pp. 174. 中譯本：
《在通向語言的途中》，孫周興譯，北京：商務印書館，2005 年，176 頁。
76 Martin Heidegger, Wegmarken. Frankfurt am Main: Klostermann, GA9, 1976. pp. 278-80. 中譯本：《路標》， 孫周興譯，北京：商務印書館，2000 年，323-5 頁。
77 德文中，前綴“an-”常表示英文“on”與“up”的意思。cf. , http://en.wiktionary.org/wiki/an-#German
78 Krzysztof Ziarek, Language after Heidegger. Indiana University Press, 2013. pp. 59.
79 Martin Heidegger, Das Ereignis. Frankfurt am Main: Klostermann, GA71, 2009. pp. 313. English translation:
The Event. Richard Rojcewicz (trans.). Indiana University Press, 2013. pp. 272.
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生造出來的、幾不可譯的詞語，我們權且命名為「搶答」——它不可翻譯，不是因為它 毫無意義，而是因為它充滿著歧義。它作為始終搶先於回答的「前－詞語（pre-word）」，
恰恰最為切中（或說貼近）那獨一詞語的詩性本質。
在人類已知的西洋哲學史——也就是海德格所謂「第一開端（der erste Anfang）」中，
這個 Anwort，這個作為搶答的應答，這個詞語之初始形態或曰前－詞語，或許正擁有 一個秘密的名字：邏各斯（
λόγος），倘若我們的假設成立，那麼這就意味著，若道說
（Sagen）與存有（Sein）「以一種隱蔽的、幾乎未曾被思考的、並且終究不可思議的方 式相互共屬（Zueinander-gehören）」（GA 12: 224.33-4）81，那麼這種互屬即意味著，邏 各斯總是應合（entsprechen）於從存有（Seyn）而來的道說（Sagen）。也因此，設若「搶 答（Anwort）」作為「應合」的本質要素之一，那麼邏各斯不就在根本上指向一種應合
82嗎？但海德格認為，儘管邏各斯作為被如是思考和道說的最古老（älteste）的詞彙，
但仍有更古老（Uraltes）的傳統尚待人們發現。在這裡他已初步鬆動並活化了形上學的 根基。因此無論如何，這難道不能稱得上是一種更原始的反邏各斯中心主義的想法嗎？
但是，這一嘗試必定遭受質疑。著名海德格學者George Steiner 在《海德格》中說，
「海德格宣稱的邏各斯，即那個使存有得以顯現的大寫的語言，與《約翰福音》開篇宣 示的那個邏各斯看起來就像畢業典禮上的一堆孿生子弟。...海德格的邏各斯不是等候 在十字路口的新神，而是那個具有強烈禁錮作用的不受歡迎的舊神。...這一回合的激 烈程度測試著他的思想高度，也測試著他作為一個思想家、作為一個人的失敗程度。」
（George Steiner 1989: xxxv.19-27）83但無論如何，事關這個我們私下稱為「全新形上學 計畫」的成敗，總已經是另一個問題，雖然它在某種程度上秘密地影響我們如何去談論 這個計畫。
從另一角度言，若我們對「回答」總有某種執著，恰恰由於我們總在企圖追問
（nachfragen），然而，正如海德格所言：「思想的本真姿態不可能是追問，而必然是對
80 Martin Heidegger, Unterwegs zur Sprache. Frankfurt am Main: Klostermann, GA12, 1985. pp. 30. 中譯本：
《在通向語言的途中》，孫周興譯，北京：商務印書館，2005 年，26 頁。
81 Ibid. pp. 224. 中譯本 236 頁。
82 關於應合，我們將在下章節更為詳細地討論。
83 George Steiner, Martin Heidegger. The University of Chicago Press, 1989. pp. xxxv. 中譯本：《海德格爾
（修訂版）》，李河、劉繼譯，杭州：浙江大學出版社，2012 年，38 頁。本文作者對譯文略有改動。
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一切追問所及的東西的允諾的傾聽（hören）」（GA 12: 165.31-3）84。但是，這並不意味 著我們不能提問，恰恰相反，海德格的意思是，若我們意識到，對語言之傾聽總已經奠 基於追問之中，那麼發問才格外地顯得真切與觸及本質。因此這需要我們轉換方式來探 討（erörtern）這個問題。在海德格那裡，探討（erörtern）即「思索位置（Ort）」，何謂 思索位置？這意味著我們必須「行進（gehen）」、必須「通過一條道路（Gang）」，而此 種「在途中（unterwegs）」不是別的，恰恰意謂「經驗（erfahren）」，因為經驗（erfahren）
與「上路、行駛（fahren）」相關。因而，我們必須放棄這樣一種要求，即要求思想給予 我們某種單義的（univocal）回答——但來自思想的本真的（eigentlich85）回答恰恰可 能是質樸的（einfach），但兩者絕然不同，前者意謂著被語言固有結構所框限的片面與
與「上路、行駛（fahren）」相關。因而，我們必須放棄這樣一種要求，即要求思想給予 我們某種單義的（univocal）回答——但來自思想的本真的（eigentlich85）回答恰恰可 能是質樸的（einfach），但兩者絕然不同，前者意謂著被語言固有結構所框限的片面與