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解釋這其中的種種疑雲呢？即便他承認了錯誤、懇切地表達了自己的悔悟，難道他的罪 就能被赦免嗎，而又有誰，真的有資格去赦免他的罪呢？我們猜度，或許正是因為海德 格意識到罪之沉重，他才不得不選擇沉默，因為唯有沉默，才能使他意識到，在他身上，
他的罪「如鯁在喉」般地存在著171。正如他自己所說，「為了能沉默，此在必須有東西 可說。」（SUZ: 165.6-7）172我們這麼說，並不希望造成讀者的一種錯覺：即「利用」
海德格的語言思想為其罪責而開脫，對他一味地進行偏袒。我們僅僅期望藉助於一種質 樸（einfach）的思想，期望存在著這麼一種可能性，即海德格真正意識到了自己行動上 的錯誤所在。當然，海德格的政治問題十分複雜，它的論述需要更多的證據，由於它對 我們的主題並沒有更多的幫助，我們只能就此打住，不能再說更多。
在 GA74 中，海德格曾在「靜－默（Er-schweigung）」與「傾聽（Hören）」之間 用弧線連了起來，就好似樂譜中的連奏記號一般，兩者的連結，仿若連貫著兩個動聽音 符，它們輕柔緩慢地彈奏出旋律，後者正是從存有之真理而來的寂靜之音。在某種意義 上，這條弧線似乎比前兩者更為重要，它刻畫出旋律的節奏、情感與表達方式。在此意 義上，我們或可將這條弧線理解為沉默與傾聽的互為共屬，它發生於本真的「應合」中。
亦或者，若果先前所說的「這種靜默（Erschweigung）只能從抑制中成長起來」，那麼，
這一條優美的弧線，難道不正是作為基本情韻的抑制本身嗎？
173
7. 現象學的語言：一種「激進的海德格主義」
在前六節中，我們分別透過允諾、詞語、情韻、抑制、傾聽、沉默等等關鍵字，試 圖勾勒出一幅海德格語言思想的剖面（Aufriß）。「剖面」（英文譯為“outline sketch”）在
171 該段的基本想法，源於與楊婉儀教授在課堂上的討論。
172 Martin, Heidegger, Sein und Zeit. Tübingen: Max Niemeyer Verlag, 1967. pp. 165. 中譯本：《存在與時間
（修訂譯本）》，陳嘉映、王慶節合譯，北京：三聯書店，2014 年。192 頁。
173 Martin Heidegger, Zum Wesen der Sprache und Zur Frage nach der Kunst. Frankfurt am Main: Klostermann, GA74, 2010. pp. 135.
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海德格那裡意味著：「語言本質之統一體...此種圖畫完全嵌合了被開啟的東西即語言的 敞開領域。剖面是語言本質之圖畫，是某種顯示之構造（Gefüge eines Zeigens）...」（GA 12: 240.23-32）174。這種整體性的剖面並非諸雜多概念同一化運作後的系統，倒不如說，
剖面揭示了一件事即：語言首先只有一種本質。因而我們並不渴望窮盡海德格晚期思想 的所有細節，也不渴望能在一片支離破碎的思考中窺視海德格思想的全貌。因為，從我 們先前的探討就已得知，「剖面」揭示的是一個活化的有機體，它總已經處在變動與發 展中。從任何一個「裂隙（Riß）」出發，到達的都會是同樣的地方。
正如Ziarek所言，「語言（Sprache）」並非作為海德格的諸多論題中的「一個」子題 而凸顯，毋寧說，它是一個根本論題。這個論題的核心關懷最終可被還原為以下這個 問題：存有如何展現自身為語言。如果說，存在著一種「激進的海德格主義」——當然，
它並非海德格自己的主張，毋寧說只是一種對海德格晚期思想的徹底化行為——那麼，
此種激進的海德格主義，只探討了一件事即：從大道（Ereignis）而來的存有的語言，
如何透過語言的「語言化」自我顯示的問題。因而語言不首先是符號（Zeichen）、不是 含義（Bedeutung），而首要的是顯示（Zeigen）：「在希臘文化的鼎盛時期，符號（Zeichen）
是從顯示（Zeigen）方面來經驗的，是通過顯示而被銘刻（geprägt）出來的。」（GA 12:
234.1-3）175“Zeigen”之奧義不在於顯示存有者，亦不在於顯示存有之殘餘或痕跡（trace），
而在於或揭或隱地顯示存有本身。在海德格對語言的思考中，語言自身也總是溢出「被 使用」的界域，而不如說，在更多時候，海德格都選擇放任語言，任由語言來引導他思 想的步伐。因而我們或許在他的行文中找不到全然嚴謹的論證或結構，但毫無疑問，他 的語言是無比真摯的。此種「從」語言（或更任性地說，「任」語言）而來的思考，恰 恰反映了海德格哲學上的嚴格性（而非隨意性），並且這點，也將他與其他歐洲大陸思 想家區分開來。（Krzysztof Ziarek 2013: 1-10）176
海德格說，「關於一種循環的談論始終是膚淺的」（GA 12: 142.22-3）177——值得注 意的詞：「關於」。現在，讓我們再次返回到早先的問題：倘若我們仍在擔憂，如何避免
174 Martin Heidegger, Unterwegs zur Sprache. Frankfurt am Main: Klostermann, GA12, 1985. pp. 240. 中譯本：
《在通向語言的途中》，孫周興譯，北京：商務印書館，2005 年，250-1 頁。
175 Ibid. pp. 234，中譯本 242 頁。本文作者對中譯本略作更改。
176 cf. Krzysztof Ziarek, Language after Heidegger: Introduction. Indiana University Press, 2013. pp. 1-10.
177 Martin Heidegger, Unterwegs zur Sprache. Frankfurt am Main: Klostermann, GA12, 1985. pp. 142. 中譯本：
《在通向語言的途中》，孫周興譯，北京：商務印書館，2005 年，142 頁。
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一種不恰當的語言——它使我們的討論，成為關於語言之言說——倘若我們仍在為這種 擔憂所糾纏，乃因為我們從未開始真正意義上的傾聽。簡言之，相對於止於觀看的表達，
海德格所要求的，已然是傾聽開顯的道說（Sage）。正是因為傾聽順應（fügsam）/嵌合 於（fügen）語言之本質，以下這類「別樣的循環」方才可能：它從本質而來，復歸於 語言之本質而去。也因此，該意義上的循環，並非上文所提及的惡性循環，而是某種特 殊意義上的「網絡（Geflecht）」，它依循語言本身之運動（Bewegung），其內涵是開闢 道路（Be-wëgung），須得在「前於最初」的意義上理解語言之運動，方才是一種有意義 的循環。作為一種運動的開闢道路，顯而易見的，它並非一種道路的起始點，亦非在一 條道路上來回搬運，不如說它是產生道路、開劃道路，它比道路之起始點更為源初。而 海德格正是在此意義上說：道說（大道之說）乃開端的開端性（Anfängnis），而開端性 自身是道說般的（Anfängis ist in sich sagenhaft）（GA 71: 303.1-4）178。
此外，我們也終於清晰地看出，德希達（包括廣義上的「德系達式」質疑）是在何 種意義上與海德格分道揚鑣的（當然我們必須再三承認，如此後設地批評他也有失公允，
但實際上我們的靶子並不是德系達的思想本身）：在〈暴力與形上學〉與《論精神》中，
德希達關心的始終是一種關於（über）語言的言說如何可能，而在這種關於語言的言說 中，表達（Ausdruck）成為這種對象性言說的唯一可能方式——儘管，德希達或許並不 認為一種從語言而來的言說是可能的。在〈語言〉一文的前半部，海德格花費了不少篇 幅，去評論這種語言觀念（Vorstellung），亦即一種對存有者之表象（Vorstellen）和再 現（Darstellen）的表達：
沒有⼈人膽敢宣稱上述語⾔言觀－－即認為語⾔言是對內在⼼心靈運動的有聲表達，是⼈人的 活動，是⼀一種形象的和概念性的再現－－是不正確的，...它們在對語⾔言所作的不同科 學考察⽅方式的領域中⼤大獲全勝。︒｡它們植根於古代傳統之中。︒｡不過，它們全然忽視了語⾔言 最古⽼老的本質特性。︒｡（GA 12: 13.14-30）179
178 Martin Heidegger, Das Ereignis. Frankfurt am Main: Klostermann, GA71, 2009. pp. 303.
179 Martin Heidegger, Unterwegs zur Sprache. Frankfurt am Main: Klostermann, GA12, 1985. pp. 13. 中譯本：
《在通向語言的途中》，孫周興譯，北京：商務印書館，2005 年，6 頁。
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事情不在於為了反對表達而反對，因為對表達的反對，也只是一種反對的表達。也 因此，在SUZ三十四節中，儘管海德格也將聽與沉默作為話語（Rede）的基本現象，儘 管後期海德格也認為三十四節「包含著一種對語言之本質維度的指示」（GA 9: 318.12-15）
180，但我們依然有權提出質疑：此時的海德格是否仍然使用一種形上學語言——或者說 一種表象性、述謂性語言——去探討沉默、傾聽乃至於話語呢181？這麼說並非毫無證據，
首先，在SUZ之後一年的馬堡最後一學期講稿《從萊布尼茨出發的邏輯學的形上學始基
（Metaphysische Anfangsgründe der Logik im Ausgang von Leibniz）》中，開篇就將邏各 斯（Logos）等同於話語（Rede）：「λόγος在這裡與話語（Rede）同義，更確切地說，
在陳述（Aussage）、述謂（Prädikation）的意義上的話語；」（GA 26: 1.3-4）182可以說，
前期海德格的「話語」尚未成型為本真意義上的「思想（Denken）」，儘管他恰恰將話 語稱為「思想」183，但相較於晚期來說，此時不論「思想」還是「話語」，其義理仍是 缺乏深度的，用陳嘉映先生的話說是「這裡表述的語言觀仍非常薄弱」184。此外，十七 年後的〈關於人道主義的書信（Brief über den Humanismus）〉中他也承認了：「這個 成問題的第三篇（指SUZ，本文作者按）之所以含而未發，是因為思想在對這一轉向的 充分道說方面失靈了，而借助於形上學的語言亦行之不通」（GA 9: 328.1-4）185。然而，
無論是針對德希達，還是早期海德格，純粹為批評而批評，對我們都沒有多大幫助，但 從有別於純粹批判的另一向度，來釐清早期海德格的語言觀念仍然是十分必要的。而更 關鍵的事情在於，為表達尋得一根本的泉源，並且，我們必須避免過往的哲學對「根據
180 Martin Heidegger, Wegmarken. Frankfurt am Main: Klostermann, GA9, 1976. pp. 318. 中譯本：《路標》，
孫周興譯，北京：商務印書館，2000 年，372 頁。
181 就連海德格的堅定捍衛者 Kockelmans 也認為，第三十四節是 SUZ 全書「最不令人滿意的」一節。詳 見陳嘉映：《海德格爾哲學概論》，北京：商務印書館，2014 年，275-6 頁。
182 Martin Heidegger, Metaphysische Anfangsgründe der Logik im Ausgang von Leibniz. Frankfurt am Main:
Klostermann, GA26, 1978. pp. 1. 中譯本：《從萊布尼茨出發的邏輯學的形上學始基》，趙衛國譯，西安：
西北大學出版社，2015 年，3 頁。
183 「...給出某種 determinatio（規定）或表達，我們把這種規定活動稱為思想（Denken），因此邏輯學，
關於 λόγος 的科學，就是關於思想的科學。︒｡」cf. Ibid. 儘管此處之意旨在於講授自亞里士多德以來的傳統
邏輯學之歷史，故而主觀意見並非主流，但我們仍能看出這裡和SUZ 的一致性。
184 陳嘉映：《海德格爾哲學概論》，北京：商務印書館，2014 年，274 頁。
185 Martin Heidegger, Wegmarken. Frankfurt am Main: Klostermann, GA9, 1976. pp. 328. 中譯本：《路標》，
孫周興譯，北京：商務印書館，2000 年，385 頁。
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/基礎（Grund）」一詞的理解，去經驗這一泉源；說是基礎，倒不如說是經驗「去－基 礎（Ab-Grund）」186。
如果說，「詞語破碎處，存有才出現」，實際上只允諾了一個論題：語言（Sprache）
如果說，「詞語破碎處，存有才出現」，實際上只允諾了一個論題：語言（Sprache）