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但不能聽見音響的——存有。存有不是處在對象中的東西，不是對象的部分，不是寓居 於對象之中的因素...存有絕然是不可感知的東西。」（LU2: 137-8）282胡塞爾並沒有特 別將存有當成什麼了不起的東西，在他看來，存有只是一個不可在內外感官中感知到的 東西罷了。因而，存有僅作為一個範疇，作為擴展「範疇直觀」的一個無足輕重的例子 罷了。但海德格並不這麼想。因此，當「存有」在海德格那裡，作為「首要的」問題（或 許也是「最終的」問題）而被提出之時，那麼，難道不恰恰是在這裡，在《邏輯研究》
第六研究之中，發生了現象學運動史「頭一回的」存有論差異嗎？
3. 語言的現象學：一種「激進的現象學」
實際上追溯起來，在亞里士多德命名何謂形上學即「第一哲學（φιλοσοφα πρώτη）」
時，「存有論差異」便以一種Marion在《還原與給予》裡所說的「不是缺席的，而是以 隱性（not absent but latent）」的方式運作著。1928年的最後一學期馬堡演講中（即SUZ 出版後的一年），在談到亞里士多德時，海德格說道：
被探究的應該是τὸ ὂν ἦ ὂν(存有者之為存有者)——存有者，就其是存有者⽽而⾔言，也 就是說，唯⼀一著眼於把存有者造就成其所是的存有者的那種東西：存有。︒｡排在第⼀一位的 科學，即關於⾸首要的東西的科學，就是關於存有的科學。︒｡（GA 26: 12.27-31）283
海德格的這個觀點，自SUZ以來便貫穿始終284。無論是對於SUZ，還是對於傳統形 上學來說，存有論，更確切地說是存有論差異（在海德格意義上我們發現兩者講的幾 乎是同一件事）「既作為未思狀態又作為已思狀態」在SUZ和形上學中悄然發揮著影響。
282 Edmund Husserl, Logische Untersuchungen Zweiter Band Zweiter Teil. Tübingen: Max Niemeyer Verlag, 1968. pp. 137-8. 中譯本：《邏輯研究 第二卷第二部分》，倪梁康譯，台北：時報文化，1999 年。135-6 頁。
本文作者對中譯略有改動。
283 Martin Heidegger, Metaphysische Anfangsgründe der Logik im Ausgang von Leibniz. Frankfurt am Main:
Klostermann, GA26, 1978. pp. 12. 中譯本：《從萊布尼茨出發的邏輯學的形上學始基》，趙衛國譯，西安：
西北大學出版社，2015 年，14 頁。
284 尤其是 SUZ 第三節，我們認為它是十分亞里士多德式的。
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海德格帶有強烈個人風格的詮釋，迫使「存有論差異」弔詭地與第一哲學同時誕生了，
它的弔詭性在於，在存有論差異顯現的同時，它就幾乎被遺忘了：「它曾使柏拉圖和亞 里士多德為之思殫力竭。當然，從那以後，它作為實際探索的專門課題，就無人問津 了。」（SUZ: 2.5-8）285Marion卓越的論證使我們相信，SUZ中的存有論差異以清晰而明 顯的方式運作著286。
但顯明的術語操作也會導致漏洞更加明顯。由於在SUZ中，「存有論只有作為現象 學才是可能的」，這實際上就是說，存有論必須以現象學方式得到實現。因而，「存有」
這個觀念本身，或許就是意向性方法的傑出體現，它是如此傑出，以至於存有溢出了傳 統意義上的存有論，正如先驗的意識一般。儘管，海德格幾乎不在任何論述基礎存有論
（Fundamentalontologie）的地方使用「意向性（Intentionalität）」這個詞，因為對他來說，
這個詞或許已經有些過時了。但無論如何，意識總是對某物的意識，儘管意識絕不等同 於某物；而存有總是某個存有者或某個此在的存有，儘管二者之間存在著絕對差异。故 SUZ中存有仍「被迫」依附於此在而在場，從存有論差异的角度來說，這或許是不太完 善的；但從存有者角度來說，卻又何嘗不是現象學的一大突破。
相較之下，我們認為，為了更合理地規避思想的破綻，在海德格晚期思想中，存有 論差異以一種更本質、卻更隱晦更幽暗的方式運作著。而它必須藉助於現象學從明顯到 隱晦的變化。在其語言與地帶思想中，我們發現了這一層的存有論差異：存有作為差異 本然地現身了。基於這個立場，我們可以大膽地說：存有即差異。
如果說，存有論差异與現象學之間存在著一種蘊含關係，而這種關係，透過晚期語 言思想的介入，它們各自又發生了怎樣的嬗變？各種困惑與疑難越積越多。而最後，一 切的疑問都聚焦於同一個問題上：海德格晚期的語言思想，實際上超出了他在SUZ第七 節的承諾嗎？
必須在與眾不同的意義上稱為「現象」的是什麼？什麼東西依其本質就必然是突出 的展⽰示活動的課題？顯然是這樣⼀一種東西：它⾸首先與通常恰恰不顯現（nicht zeigt），同
285 Martin, Heidegger, Sein und Zeit. Tübingen: Max Niemeyer Verlag, 1967. pp. 161. 中譯本：《存在與時間
（修訂譯本）》，陳嘉映、王慶節合譯，北京：三聯書店，2014 年。188 頁。
286 儘管 Marion 也提到，實際上 SUZ 中並沒有出現「存有論差異（ontologishce Differenz）」這個術語。
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⾸首先與通常顯現著的東西相對，它深藏不露。︒｡（SUZ: 35.20-5）287 為了進行對比，讓我們再回看先前提到的引文：
這種顯⽰示（Zeigen）讓在場者顯現（erscheinen），讓不在場者隱失（entscheinen）。︒｡（GA 12: 246.6-7）288
對於我們來說，實際上很難想像，這兩句話出自年代跨越二十年的兩部著作中。基 於存有論差異版本從弱到強的傾斜，以及現象學從顯到隱的演變，歸根究底我們認為，
海德格無非是從一種策略偷偷滑入另一種策略。無論是SUZ對此在的「生存論分析
（existenziale Analytik）」意圖凸顯（herausarbeiten）出存有，亦或UZS中對存有的「泰 然讓之」，海德格由始至終，都死死地盯著同一個地方：那首先與通常恰恰不顯示（zeigen）
的東西。
如果存在著一種激進的「海德格主義」，它認為一門現象學的語言，或更準確地說，
一門現象性的語言，正是大道（Ereignis）之顯現的話，那麼現象學（作為探討現象性 的學問）自身也恰恰透過語言而再次與存有論黏連起來。因而，在海德格的晚期思想中，
我們最終看到了一個神奇的三位一體：語言、現象學與存有論。三者互為共屬的關 鍵或許取決於：存有如何顯現自身。換言之，最徹底意義上的存有論差異是如何可能的。
如果我們認同海德格親口承認的「這種現象學是關於不顯現之物的現象學」289的話，
那麼我們有理由認定，這種不顯現之物的現象學如何可能的問題，就恰恰與前章所提及 的「全新形上學計畫」的成敗綑綁在同一棵樹上了。在此意義上，我們必須再有所突破：
如果作為存有論的全新形上學計畫的成功，必須藉助於現象學的話，那麼一個奇異的悖 謬即產生了，它使存有論不再是存有論，而現象學也不再是現象學。因而，海德格首先 是一個現象學家，還是一個形上學家？海德格必定會回答：我兩者都不是！我只是一個 思想者（Denker）。或許我們總是對德希達出言不遜，但這並不意味著我們否定德希達
287 Martin Heidegger, Sein und Zeit. Tübingen: Max Niemeyer Verlag, 1967. pp. 35. 中譯本：《存在與時間（修 訂譯本）》，陳嘉映、王慶節合譯，北京：三聯書店，2014 年。42 頁。
288 Martin Heidegger, Unterwegs zur Sprache. Frankfurt am Main: Klostermann, GA12, 1985. pp. 246. 中譯本：
《在通向語言的途中》，孫周興譯，北京：商務印書館，2005 年，257 頁。
289 cf. Jean-Luc Marion, Reduction And Givenness, Investigations of Husserl, Heidegger and Phenomenology.
Thomas A. Carlson (trans.). Evanston: Northwest University Press, 1998. pp. 60. 中譯本：《還原與給予》，方 向紅譯，上海：上海譯文出版社，2009 年。99 頁。
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對海德格的評價，即海德格本人才是形上學的最終完成者、他才是最後一個形上學家。
在某種意義上，我們十分認同這一看法。
如果《存有與時間》之謎在於，在它之中通過被限定在此在的分析論之上的「存有 論差異」⽽而掩蓋了存有論差異，那麼，它的困難就完全在於，無法直接抵達「存有的現 象」。︒｡（Jean-Luc Marion, 1998: 167.1-4）290
可以說，「現象之謎」從未消失，不如說，語言之「神秘（Geheimnis）」，正是「現 象之謎」的替補。如果說，存在著這樣一種「激進的現象學」，它窮極所有的努力，為 的就是使自身成為「如此這般不顯現之物的現象學，而不單純是尚未顯現之物的現象學」， 那麼，這難道不正是一種被 Marion 稱為「不可能的」現象學嗎，而語言，究竟給予了 這種現象學一種根本的可能性，還是不可能性？但另一方面，我們也可以說，現象學運 動的內在發展，恰恰依賴著這種根本的悖謬性張力。在前一節我們曾試圖論證：「語言」
本質上就是晚期海德格現象學進路之突破。那麼現在，這個結論顯然已經變味了：「語 言」本質上就是晚期海德格現象學進路之突破，乃至於，現象學最後把自身給克服了。
因此，「現象學」這一術語在海德格思想中途退場的真實原因是：正因為「現象」與「語 言（logie-Logos）」在晚期海德格思想中，已經達到了難解難分的地步，因而「現象學」
這個術語最終被消融了291。當然，這種說法始終是暴力的。由於它基本上是一個偽問題
292，我們便不再多作停留，而要繼續前行。
因為，海德格的偉大之處，並不在於他為思想巧設各種名目，以致思想墮落入空疏 的概念發明遊戲之中。恰恰相反，我們的全部努力，僅僅在於試圖證明，他總在思想最 質樸的地帶提醒我們，對於那個「公式」，即「把作為語言的語言帶向語言（Die Sprache
290 Jean-Luc Marion, Reduction And Givenness, Investigations of Husserl, Heidegger and Phenomenology.
Thomas A. Carlson (trans.). Evanston: Northwest University Press. 1998. pp. 167. 中譯本：《還原與給予》，方 向紅譯，上海：上海譯文出版社，2009 年。282 頁。本文作者對譯文略有更改。
291 那麼，在消極的意義上，這至少暗示了兩點：其一，語言與現象性的共融是不可行的；其二，現象學
運動與存有論總已經存在悖謬，企圖用其中一方去拯救另一方的嘗試，終究也是無效的。但這僅僅是我 們的不負責任的猜測，或許它將是我們在博士論文階段的主要問題意識之一。
292 當我們說這是一個「偽問題」時，我們的意思是，它並未很好地被展開、也缺乏很直觀有力的論證。
因而這也是我們在博士論文階段的主要工作之一。
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als die Sprache zur Sprache bringen）」，我們又何曾有什麼經驗呢？因此，真正的關鍵在 於：
返回到我們（真正）已經逗留於其中的地⽅方，這乃是我們在眼下所必需的思想道路 上的⾏行進⽅方式。︒｡
Dahin zurückkehren, wo wir uns (eigentlich) schon aufhalten, dies ist die Art des
Dahin zurückkehren, wo wir uns (eigentlich) schon aufhalten, dies ist die Art des