第二章 丁易東理學視域下的 義理思想
第三節 太極流行即陰陽變化之道
一卦本於太極而能變化成生六十四卦，故一卦可以徧在六十 四卦之中，此徧於六十四卦者即太極，如此不斷的衍生變化，「六 十四卦各具六十四卦，而六十四卦各徧六十四卦」，進一步推生 出四千零九十六卦。
不管一卦、六十四卦或四千零九十六卦，皆因太極而生，皆 具太極之性，故「未嘗不同一統體之太極」。萬物變化殊分，因 太極的陰陽氣化流行所致，賦予萬物在太極的共性下建立其個別 殊性的個體，使物物各有別異，但是萬物之所以存在的共同根源 或本質即太極，因為太極才有存在的意義；太極成為存在的共同 主體，一卦如此，六十四卦如此，四千零九十六也是如此。雖因 變化而異，也因使之變化的共因為不變之性，故不管如何的變化，
皆同體於一太極。
第三節 太極流行即陰陽變化之道
《易》在闡發變易之道，「變易無窮，故謂之『易』」，以
「易」為名，即陰陽變易之道，故丁易東云「易者，陰陽之變也」。
34陰陽之變化，正是「易」道之本質。此陰陽變易之道，其變化 流行之最高本體或主宰，即為太極，所以丁易東強調「『易』，
一太極而已矣」。35太極作為本體的存在，亦是宇宙創生之根源，
萬物的生成，藉由陰陽之作用變化以形成，即形上的太極之道，
落實在形下的陰陽變化之器用之中。
朱子解釋動靜之理時，指出「有這動之理，便能動而生陽；
有這靜之理，便能靜而生陰。既動，則理又在動之中；既靜，則 理又在靜之中」。又認為「太極理也，動靜氣也；氣行則理亦行，
二者常相依而未嘗相離也。太極猶人，動靜猶馬，馬所以載人，
人所以乘馬，馬之一出人，人亦與之一出人。蓋一動一靜，而太 極之妙未嘗不在焉，此所謂所乘之機」。36朱子人馬之說，認為 動靜之理不可見，須建築在陰陽之氣上才能實現。理氣未嘗相離，
太極流行使為陰陽變化，有其動靜之氣行，正為太極為理之自為 所致。丁易東也接受了此類之認識。
一、陰陽盈虛而天道自顯
在理與氣方面，其「氣」即陰陽二氣，以理馭氣，形器之生，
皆因氣變而成，一切的存在，為理下之氣的對待流行所形成；六 十四卦的生成，也在此氣化流行、陰陽對待關係下確立。丁易東 指出，「天地交而萬物通者，泰也。乾道成男，坤道成女，二氣 交感，化生萬物也」。37自然氣化流行，根本的元素即陰陽二氣，
34 見丁易東《周易象義》，卷十四，頁 726。
35 見丁易東《周易象義．易統論下》，頁 484-485。
36 見黎靖德編《朱子語類・太極圖》，卷九十四，頁 2373。
37 見丁易東《周易象義》，卷十，頁 656。
第二章 丁易東理學視域下的義理思想 59
在自然空間以天地為名，在八卦或六十四卦，以乾坤為名，在人 道世界，以男女為名，此皆言氣化流行，交感變化，萬物由是而 化生。因此，自然之變，即氣化之流行，亦即「天地盈虛，與時 消長」者，盈虛消息，即氣化之變，其氣變自有其盈虛消息之理，
「盈者必虛，息者必消」，其理固在，為太極固在之理，氣化流 行便在此理下與時消息，若神鬼者，「伸者必屈」，若人者，「盛 極必衰」，此皆天地變化的不變之理。
陰陽的流行對待關係，為陰陽運動變化之理，陰陽之並在，
成其變化之道，太極之化成才能入於人人物物之中。是以陰陽共 生缺一不可，「蓋天地、萬物、晝夜皆有方有體者也。我能範圍，
則超乎範圍之表；曲成則出乎萬物之上；通乎晝夜，則知陰陽互 根之妙」。38陰陽動靜變化之「互根」，本於已如前述周敦頤《太 極圖說》之用語，強調陰陽升降變化、盈虛消長，相成互根，方 可盡其神妙之性，此天命本性之所在，「理之必然，非人所能」，
39則天道之循環，「陽消矣，有息之理，陰盈矣，有虛之理」，40 陰陽的消息盈虛，正是天道彌常、天理自顯之所由。
二、乾坤闔闢見其變化的神妙之性
太極之理，太極生成運化之所在，「因其陰陽之化而裁制，
則謂之變」，41陰陽變化作為存在之來由，也為太極之理的具體 落實。陰陽變化，萬物無所不生，無所不成，以其變化之無窮而
38 見丁易東《周易象義》，卷十四，頁 724。
39 見丁易東《周易象義》，卷六，頁 587。
40 見丁易東《周易象義》，卷九，頁 644。
41 見丁易東《周易象義》，卷十四，頁 740。
為神妙之用，故釋說《說卦傳》「神也者，妙萬物而為言者也」
時，認為此「神以其妙用言」，「妙萬物之神」，即陰陽變化的 器用為神。乾坤為純陽純陰之卦，又以其父母之卦統攝六子卦，
乾坤又以天地為象，定其位以含括萬有，此所以《易傳》所謂「大 哉乾元，萬物資始；至哉坤元，萬物資生」者，則流行變化之神，
固為陰陽之所顯，亦乾坤之用，「故知『神』之一字包乾坤也」。
42自然生成的神妙之性，為乾坤所牢籠，亦即陰陽的運動變化 ， 萬物得以資始資生。
丁易東釋說《繫辭傳》乾坤的「一闔一闢」之變，正為陰陽 的動靜變化，云：
闔戶之謂坤，闢戶之謂乾。闔戶即所謂寂然不動也，闢戶 即所謂感而遂通也。一闔一闢謂之變，闔而闢，闢而闔，
靜復動，動復靜，易之變也。往來不窮，闔則往，闢則來，
往而來，來而往，此易之通也。見乃謂之象，象即此易之 見于外者；形乃謂之器，器即此易之形而下者。43
乾元坤元為陰陽的動靜變化，陰性為靜，陽性為動，一闔一 闢，動靜相依，反復不息，往來不已，展現其陰陽變化之質，變 化以通顯形器成物之實然，以象為見，為陰陽成物之所在。陰陽 的開闔動靜，反映宇宙自然的變化特性，也為成象成形之所由，
以象以形為見，開顯形下之範疇。
「易」以其寂然不動，無形而無以名狀，乃見其廣大深邃而 無可名形，即《繫辭傳》所謂「《易》廣矣大矣」之性。丁易東 認為：
廣以量言，坤之陰也，取其有容而厚載也；大以質言，乾
42 見丁易東《周易象義》，卷十六，頁 766、768。
43 見丁易東《周易象義》，卷十四，頁 738。
第二章 丁易東理學視域下的義理思想 61
之陽也，取其本體之甚大也。以言其遠則不可禦，自乾言 之，極其所至，放之而準也。以言其邇則靜而正，自坤言 之，以其至靜而寂然不動，不偏不倚者也。以言乎天地之 間，則无所不備，又合乾坤言之，所謂无一物之不體者也，
此歎易之廣大也。……蓋乾坤者，易之門也。夫乾其靜也 專，其動也直；先儒所謂不專一不能直遂也，此以大而能 生者也。夫坤其靜也翕，其動也闢，先儒所謂不翕聚不能 發散也，此以廣而能生者也。44
陰陽之變化，其主要之性質，以純陽純陰之乾坤作為代稱，
已如上述闔闢動靜之性，其性已見，其形象則既顯，坤陰之形象，
厚廣容載萬物，乾陽則弘遠體大，二者遠邇無不有之，變化而無 不形之，是以物無不以陰陽成其體；源於太極之體而為萬物之體，
作用於萬物而為一切生成變化之生發來由。是以在《易》之生成 變化體系中，代表陰陽的資始資生下的太極，作為萬有的門鑰。
乾陽靜專而動直，動行有常，恆一不墜，故「大而能生」；坤陰 靜翕而動闢，聚散隱顯有度，則「廣而能生」。陰陽動靜之變，
廣大而能生成萬物，生生不已而行乎萬有之中，作為太極之體的 流行作用者，以其動靜作用作為能動性之展開，行其變通之可能。
三、太極之流行便為陰陽之變化
陰陽變通推衍，一卦而六十四卦而四千零九十六卦，丁易東 進一步以諸象數《易》例展現其變易之道，云：
自其變通而言之，則一卦有六十四卦，而六十四卦各有六
44 見丁易東《周易象義》，卷十四，頁 726。
十四卦，自其不變而言之，一卦止為一卦，而六十四卦亦 各為六十四卦焉；故自其合者言之，則萬象森然而不必分，
自其分者言之，則卦各有象而不可亂，自其分者言之，有 正中之本體，正中之互體，正中之伏體；自其合者言之，
有變中之本體，變中之互體，變中之伏體。隨時變易以從 道焉，非假借非牽合，而太極之理無不在也。六十四卦尚 可旁通，況八體乎？此《易》道所以變易不窮，而夫子一 言以蔽之，曰：《易》有太極歟！或曰：《易》以變易言，
曰：有變中之本體，變中之互體，變中之伏體可也。今有 所謂正中之本體，正中之互體，正中之伏體焉。是三者皆 不變之體也，然則先儒謂《易》有不易之義者然乎？曰：
若以變言，則變固變也，不變亦變也，而易之一字正以變 易為言耳。蓋能變而不能不變，未足以為變。惟能不變，
益所以見其變也。况夫太極流行，有動有靜，不變其靜而 變其動也；陰而變靜中之動，陽而變動中之動也；陽而不 變動中之靜，陰而不變靜中之靜也。或動或靜，或變或不 變，一太極之流行耳。45
強調《易》道尚變，此變即太極貫通陰陽之變化，因變化而 物之有生。變化生成，有其變與不變者，不論變或不變，皆為陰 陽的變化結果。一卦有六十四卦，六十四卦各生六十四卦，而為 四千零九十六卦，以太極為本的陰陽變化下之成卦，變化之中有 其一卦僅為一卦、六十四卦僅為六十四卦者，乃就陰陽變化下的 不變結果而言。陰陽變化生成，自其合者而言，則萬象森然不必 分，變化共性未可殊別，此即就陰陽變化之不變者而言。自其分
45 見丁易東《周易象義．易統論下》，頁 485。
第二章 丁易東理學視域下的義理思想 63
者而言，則陰陽清濁不同，成卦成象殊性，雖變化萬殊，卻有序 不亂。卦體變化成象，自其分者而言，有正中之本體、互體與伏 體，亦即一卦以象分，可見其本顯之本體、互體與伏體之象。自 其合者而言，則有變中之本體、互體與伏體，變化合見，亦可顯 其三體之象。陰陽隨時變易，從其太極變易之本性，亦為自然的 陰陽變化之道。《易》卦象體多見，便在彰明變易之道，即太極
者而言，則陰陽清濁不同，成卦成象殊性，雖變化萬殊，卻有序 不亂。卦體變化成象，自其分者而言，有正中之本體、互體與伏 體，亦即一卦以象分，可見其本顯之本體、互體與伏體之象。自 其合者而言，則有變中之本體、互體與伏體，變化合見，亦可顯 其三體之象。陰陽隨時變易，從其太極變易之本性，亦為自然的 陰陽變化之道。《易》卦象體多見，便在彰明變易之道，即太極